篇一：子绝四:毋意,毋必的例子】我的看法也是孔子断绝了四种毛病,不瞎猜,不独断,不固执,不自以为是.下面是各位名家的解释,你可以综合参考一下.《论语子罕第九》：“子绝四,毋意,毋必,毋固,毋我.”李零先生在《丧家狗》中对这句话的解释是,不臆测,不武断,不固执,不主观.钱穆先生在其《论语新解》中则译为“先生平日绝无四种心,一无臆测心,二无期必心,三无固执心,四无自我心.”李泽厚先生在其《论语今读》中译为：“孔子断绝了四种毛病,不瞎猜,不独断,不固执,不自以为是.”他认为,什么是我,是最大的问题,孔子的“无我”与现代理论差距太大,此处的“我”应是“不自以为是”,包括不自以为是和不以自己的得失、利益为原则或准绳.南怀瑾先生在《论语别裁》中说：毋意,是说孔子作人处世,没有自己的主观意见,本来想这样做,假使旁人有更好的意见,他就接受了,并不坚持自己原来的意见.毋必,是他并不要求一件事必然要做到怎样的结果,能适应,能应变.毋固,是不固执自己的成见.毋我,是专替人着想,专为事着想.他认为孔子的这一思想就是佛教的平等相.毋忧拂意,毋喜快心.毋恃久安,毋惮初难.下面是一个儒生也是佛教徒的解释：子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我.——《论语》这是孔子的学生记录孔子的日常生活态度,说“子绝四”.其实,孔子是“诸恶不作,众善奉行”的人,他岂止绝四呢?凡是不合理的事,他都断绝,不去做,所以不止四.不过这些门人没事找事,在这么多里头就说出这四样,那么他们说出四样,我们后人说出八样、十六样、三十二样,越讲越麻烦,越讲越多.孔子本身是一个“内密菩萨行,外现凡夫身”的人,他所行所做,都值得人做为榜样,做为一面镜子.我相信这个记录孔子一定不知道,是弟子偷偷地记录出来,说这是我们夫子的长处.其实夫子的长处不止这样,他“十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”,这个“不逾矩”不只是说规矩的矩,而是连妄想都没有了,孔子没有什么妄想、妄念.绝四,第一个就是主观,毋意：意是主意,可是孔子没有什么主观、意气,因为他毋我.为什么他毋必?必是必定,是个专制、独裁,就是我说这个样子,就一定要这个样子,不这个样子不行的!这是专制者的态度、独裁者的思想.孔子不独裁,即使他做皇帝,也是“吾从众”,其实毋必也就是“吾从众”.例如臣子应该在下边拜皇帝,可是对老年人可以优待他；好啦!你可以到上边来,不用拜了,你平身免礼了.总之,合乎大众的,他就去做,不专断1^1毋固：固是固执不通,是愚而好自用,见而好自专.本来是愚痴的,他却认为他那个愚痴的办法比谁都好.见而好自专,专断独裁,也是犯了第二个“必”的毛病.毋我：没有一样事情不是为我自己做打算的,这叫做“我”.因为孔子没有我,所以什么事也没有“必”,也没有“意”,也没有“我”,也没有“固执”,都没有了.前面那三个,就因为有个“我”,所以才会有那些个毛病,你若是“我”都空了,不为自己自私、自利,那个“我”在什么地方?所以说不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这也包括在这四个之内.为什么孔子能这么样?因为他“无我”,没有我执,我执已经空了.我执空了,这是菩萨的思想、菩萨的心肠,才能空我执；若不是菩萨的心肠,就空不了我执.好像现在的人,我要谋求我的利益,我要知道多一点,我要多看一点书,我要超过人!你若是有超过人的这种思想,这就是“我”了；那么说没有超过人的思想,我就什么也不干了,做一个躲懒偷安的人?那又不对了.所以你太过也不是中道,不及也不是中道.你若没有到这个程度,故意
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现,假装一个“无我”,人家也是看得出来的,这个地方就要有真功夫,平时要有诚心.你没有那个“意”,也可以说不争了,意气用事就要争,有主观——“我要这样的!”那完了,这就有决定性的.“必”就是固执,就是——谁说都不行,我就是要这样,我就是要固执!抱著「我”,拳拳服膺.“我”,就是——我这个道理,比你们都高!结果搞得身败名裂,都是因为固执.所以最后一个“毋我”,前面第一个“毋意”,中间“毋必”、“毋固”,就因为孔子无我执,把“我”看的很超然,所以什么问题都没有了.人为什么惹祸?为什么搞得不快乐?为什么烦恼?就因为意、必、固、我,这都是心意识所想的,不是真理的所在处.所以孔老夫子可以说是中国人的呼吸器,如果没有孔老夫子,中国人的生命都没有什么价值.那么反对孔老夫子的人,可以说都不是人,不懂得人性,根本就不知道什么叫一个人,所以才要反对,但是偏偏有这一类的众生,要反对孔老夫子.为什么反对孔老夫子就不算一个人?因为孔老夫子所教导的是五伦、八德、三纲、五常——仁、义、礼、智、信,这是人人所必须要明白的.人人若能把仁、义、礼、智、信做得圆满,人的资格就圆满,如果不懂仁、义、礼、智、信,可以说不是人,为什么呢?可以说般畜生,不是人,没有【篇二：子毋忧拂意,毋喜快心。毋恃久安,毋惮初难。：“子绝四，毋意，毋必，，毋我。”李零先生在中对这句话的解释是，不臆测，不武断，不固执，不主观。钱穆先生在其中则译为“先生平日绝无四种心，一无亿测心，二无期必心，三无固执心，四无自我心。”先生在其中译为：“断绝了四种毛病，不瞎猜，不独断，不固执，不自以为是。”他认为，什么是我，是最大的问题，的“无我”与现代理论差距太大，此处的“我”应是“不自以为是”，包括不自以为是和不以自己的得失、利益为原则或准绳。先生在中说：毋意，是说孔子作人处世，没有自己的主观意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他就接受了，并不坚持自己原来的意见。毋必，是他并不要求一件事必然要做到怎样的结果，能适应，能应变。毋固，是不固执自己的成见。毋我，是专替人着想，专为事着想。他认为孔子的这一思想就是佛教的平等相。【篇三：子绝四:毋意,毋必的例子】孔子弃绝四种思想行为：一、不任意；二、不一定如此；三、无可无不可；四、平常，不标榜、不特异。通俗解释：不放任，不钻死胡同，不固执，不自我。孔子的四绝或曰四毋，具博大精深的境界：一、凡为人处事需有法则。贤人以道为度，世人则须以理智为度，遵循人伦法律。任凭主观臆断，自以为是，人就处于身心被局限的状态，身心处于束缚的状态，人生被囚禁在痛苦烦恼的牢笼；“勿意”教导人要认识“意”的本质，发觉“意”的局限，从而从意的束缚中解放出来。二、人如何面对世界，适应时事？“毋必”，就是不要求人生一定要如何，做一件事必然要怎样。能发达就发达，不能发达则安贫守道，穷则独善其身，富则兼济天下。孔子深通这个道理，所以“毋必”，就是能适变、可应变。三、“毋固”，不固执己见。《周易》阐发变易之道。时间一分一秒钟在变，宇宙在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变之事物。我们想求一个不变、固定的，不可能。能变毋固，可得身心自在。四、闻道者，可和光同尘。唯道是从，我之不存。毋我之意可与孔子的另一名言互注：“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之与比”。是说君子对于天下国家啊，没有主观的看法，不作主观的主张只是以平等为原则，配合时间和空间，制之于义而已！换句说话，因时因地制宜罢了。子曰：“吾有知乎哉？无知也；有鄙夫问于我，空空如也，叩其两端而竭焉。”
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