《中和韶乐》——中和与“礼乐”文化的结合“致中和，天地位焉，万物育焉。”翻开《中庸》，首先映入眼帘的就是这句颇富冲击力的话语，引人无限深思。在儒家看来，一个人修身养性，达到君子之境，首先就要恪守中庸之道。而中庸之道怎么去持守、如何去达到，经过先贤们深刻思考和探索，“中和”之本就随之而出。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，乃天地安位，万物成长。”人们的道德修养只要能达到“中正”的境界，那么天地万物均能各得其所，达到“和谐”的状态。这是儒家对于个人修养的要求，但是社会上每个人的境遇不同，思想境界有高低，不可能每个人都可以通过自我的修养来达到要求。那么，对于普通老百姓来说，佶屈聱牙的微言大义艰难晦涩，难以理解，通过什么样的方法来使他们也达到“中和”的境界呢？儒家继承三代礼乐
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，并以道德伦理改造三代的宗教礼乐文化，继而发展出归于人伦的道德礼乐文化，从而行教化，知礼仪，致中庸。通过“礼”和“乐”对广大百姓潜移默化，这一体系对后世产生深远影响。“礼”本是祭祀鬼神的仪式，后引申为社会的一切礼仪，“礼者，天地之序也”“中正无邪，礼之质也。庄敬恭顺，礼之制也。过制则乱，胜质则伪。”所以，礼是中国古代社会生活的规范、制度和思想观念；“乐”本义为乐器，后引申为“音乐”，《礼记•乐记》有言：“凡音之起，由人心生也，人心之动，物使之然也，感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”由此可见，“礼乐”中的“乐”是指人的心声。礼乐具有悠久的历史，与祭祀活动密不可分，这也是礼乐核心内容“敬天法祖”的体现。同时，在儒家的礼仪文化体系中，礼与乐相辅相成，两者的关系形同天地，《礼记•乐记》说：“乐由天作，礼以地制。”礼乐结合就是天地万物秩序的体现，“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆别。”礼与乐密不可分。“礼”是内容，是核心，“乐”是形式，是手段。“礼”和“乐”结合形成“礼乐”，其意义已经超出了两字的简单相加，更形成了中华民族独特的文化形态。“乐”中对后世影响最为深远的是“韶乐”，也是能体现“中和”特质，具有深远现实意义的“乐”。“韶乐”是中国宫廷音乐中等级最高、流传最久的雅乐，庄严优雅，意境悠远。由它所产生的思想道德典范和文化艺术形式，一直影响着中国的古代文明。在此要注意中国传统“乐”的观念，有其特定的内涵和深刻的哲理，“乐”是要合乎于“中和”之道。“故乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”这很明显体现了“中和”思想，并且强调了“乐”是一种调和万物，使万物和谐的手段。“礼”归于道德，“乐”发乎本心。礼乐执中而允，赋予“乐”以道德追求，起到教化和雅正的作用，同时用“乐”来展现“礼”，使“礼”更富有活力和动感。君子中庸，小人反中庸。儒家的最高个人修身目标，是要成为君子。如何成为君子？在儒家看来，需要人的内心和举止都合乎“中和之道”。用之于现实生活中，便是“礼”和“乐”，“礼”以治外，目的在于规范人的行为举止，使之处处中节，不逾矩。“乐”以治内，注重的是对人性情心志的引导。如果人的行为举止能合中和之道，但不是由内心而发的，是由外在道德支配而生，那也不是真正的礼仪。只有内心先存有德，由内自然发之于外，外在的规范言行才是真正意义上的礼。“乐”与“礼”是内外相成的关系，“乐者所以象德也；礼者所以缀淫也。”乐是内心德行的体现，礼的作用是防止行为出格。独善其身之上则是兼善天下，儒家积极入世，以身匡天下为己责。同理，“中和”思想及其“礼乐”文化最终目的在于治国经略、平天下。儒家倡导德治和仁政，主张通过“礼乐”对人实行温和的教化政策，使人心向善，纯化社会风气，从而求得长治久安。在礼乐教化的谋略中，儒家注重“乐”的作用，不仅仅是把“乐”作为“礼”的补充，在很多层面上是一种潜移默化的影响和改变。这也是儒家治国思想的重要特色，是以韶乐在中国古代长期存在并影响深远的因素。“乐”之所以能为教，是因为“乐”的形式最为人民喜闻乐见。“乐”有音调，有节奏，有强烈的感染力，闻声而心从，润物细无声。“可以善民心，其感人深”。子夏向魏文侯谈乐教时，引用了《诗经•大雅•板》“诱民孔易”一句，“诱”是诱导的意思，“孔”是非常，子夏认为，要教化民众，用乐来诱导最为容易。可谓入木三分的见解。《孝经》也有言：“移风易俗，莫善于乐。”儒家的治国思想基于人的性情，用歌舞宣泄情感是尽人皆有的本能，予以尊重。但是，人性的宣泄必须合理，不足或过度，都不利于身心健康和社会的安定，也不符合天道，很直接得表现出“中”的特点。再者，儒家的“立乐之方”（建立乐教的宗旨），是要“感动人之善心”，“不使放心邪气得接”，让民众在健康的音乐中接受德的熏陶，让万物和顺善穆，这又蕴含很浓厚的“和”的思想特征。《吕氏春秋•适音》说“先王必托於音乐以论其教”，“先王之制礼乐也，非特以欢耳目极口腹之欲也，将以教民平好恶行理义也。”用当今的语言来说，就是寓教于乐。用韶乐来教化、劝导人们，用礼仪来规范百姓，使之达到“中和”的境界，让社会和谐安定。由此可以看出，儒家所重视的“乐”并非指一切音乐，而是指具有“中和”特质，不偏不易，宣扬德礼的清正雅乐，故又名之为“中和韶乐”。中和韶乐融合“礼”、“乐”、“舞”于一体，用于宫廷盛事场合以及庄严隆重的场合。体现着中正、典雅的艺术特色，富有极其深厚的思想内涵，同时，它也蕴含着教化百姓、宣扬道德的现实意义，是中国文化独具特色的真实写照。一直以来都备受推崇，被冠之以“华夏正声”。贾福林《中和韶乐》一书，立意新巧，并非简单的音乐研究，亦不是中国传统音乐历史的简单呈现，而是在浩如烟海的文化典籍中，从“中和韶乐”背后所体现的“礼乐”文化入手，紧密结合儒家“中和”思想，厘清韶乐的起源、发展以及传承，同时在普及传统礼乐文化中，凸显“中和韶乐”的现代价值。全书以韶乐为线索，纵向来看，以韶乐的各个发展历程来展现其不同历史阶段的风貌和色彩。横向来看，从韶乐的特征（中正平和、清雅庄严）、与“礼”的契合（五礼）、韶乐乐器、韶乐规制、皇家乐府、舞蹈服饰、现代价值等方面系统的对韶乐进行阐述。需要注意的是，在阅读中，要把握住韶乐的根，乃是“中和”思想，也就是说“礼乐”文化的最终目的是“致中和”。中国古代的韶乐在更为深刻的层面上，往往是一种象征和规范，通过这种清正雅乐涤荡人心，劝之以顺睦，导之以和谐，达到教化万民，规范百姓。但是，韶乐作为音乐，是一门欣赏的艺术，在人为赋予其的思想内核之外，也具有其自身的美感，用其附于“中和”，便使之脱于枯燥晦涩，增添一缕灵动轻盈。这也体现“中”之义，在教与乐之间，执中而允，精义微妙，却又润物无声。“致中和”本即为儒家修身之要领，“礼乐”又为儒家文化中人伦道德体系的外在显现。囿于此，“中和”思想与“礼乐”文化一脉相承，在内里自有互相结合共通之处。体现在“中和韶乐”上，就是运用清正音乐来训导广大百姓，使人人达到“中正”的境界，不逾矩。用今天的话来说，就是用“高雅的音乐”传递社会正能量。其实，这也是作者编排的意图，梳理这个过程，就会发现，作者从“礼乐”文化背景入手，展现韶乐的形成和发展，探索“中和韶乐”的意义和价值，归之于当代应如何传承和发扬，焕发其新的生命力，并思考如何为今天的和谐社会构建发挥其作用，让这一蕴含深刻思想的古老艺术造福于今日。
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