一行禅师

祈愿的力量 祈愿的力量 第一章 祈愿有用吗？ 当我们心中充满爱时，也在世界上创造了更多的爱、和平及喜乐。当我们的心中充满爱时，在那一刻将这些能量传送给另一个人，他知道与否，那并不是最重要的。安乐、慈爱、安稳的能量是非常真实的，最重要的是把这些能量传送出去，这才是真正的祈愿。 所有心怀信仰的人，在灵性修行上都会采用某种祈愿或禅修的方式，虽然这些方式看起来可能大为不同。祈愿有可能是静坐，也有可能是诗歌大合唱。有些传承教人坐着祈愿，有些则是以俯拜、跪、站甚至舞蹈的方式来祈愿。有些人虔诚地定时祈愿，有些人则是临时抱佛脚。尽管祈愿的方式形形色色，种类繁多，但我最常被问到的问题是：“祈愿有用吗？” 或许我们会认为，如果祈愿有用，那么祈愿是可行的。但是假使祈愿没用，那么为什么要祈愿？ 回答这个问题的最佳方式是讲个故事。有个6岁的小男孩养了一只小白鼠当宠物，但这只小白鼠不仅是宠物而已，它也是小男孩最亲密的朋友。有一天小男孩和小白鼠在花园玩，但小白鼠钻进一个地洞后就再没出来。小男孩非常悲伤，觉得没了小白鼠，活着也没什么意义了。他跪了下来，双手合十，热切地祈愿小白鼠能再出现。他全心全意地祈愿，就像他看妈妈做过的一样，喃喃地向上帝说：“上帝啊！我对你有信心。我知道若你愿意，你可以让小白鼠再回来的。” 小男孩十分虔诚地跪着祈愿了两个多小时，但是小白鼠没有回来；最后男孩回屋里去了。在他童年时，当遇到不如意的事，他都会祈愿，但他所祈愿从没实现。到了高中时，他对祈愿已经没有信心了。 这个男孩现在已经是就读于天主教高中的少年，参加了校内的音乐班。这个班的老师是位声音发颤、健康状况颇差的老人。每天早上，老师上课所做的第一件事就是祷告。他的祷告有15分钟之久，没有学生喜欢这件事。他祷告的方式无趣而平常。老师祷告前都会先问：“有人有什么事要我代祷的吗？”他会把这些事全记下来，然后代 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 大家祷告。 通常他会为一些小事祷告，例如，“明天我们要去户外野餐，请给我们好天气，不要下雨。”对这位年轻男孩来说，这课前15分钟的祷告是无聊的，他对此一点信心也没有，然而老师仍旧每天虔诚地祷告。 有一天，一个女孩伤心不已地来上课。她说父母刚告诉她，母亲得了脑瘤。她吓坏了，害怕妈妈会死掉。老师听她说完后，站起来看着全班说：“如果 班上有人不想和我们一起祷告的话，没关系，请到外面走廊站一会儿，我们要为这女孩的妈妈祷告。我们祷告完毕之后，我会请人叫你们进来。” 这男孩想要起身出去，因为他对祷告毫无信心。但出于某种原因，他没动。老师要所有人低下头，然后开始祷告。他的祷词很短，但声音非常有力。他低着头，闭着眼，双手合十，然后说：“感谢您治好这个女孩的妈妈。”就这样，两周后，女孩告诉全班，她妈妈康复了。医生扫描脑部，结果没有发现任何肿瘤的迹象。 对这位放弃祷告已久的男孩来说，这件事重新燃起他对于祈祷能带来疗愈的信心，他开始为健康不佳的音乐老师祷告。他全心全意地为音乐老师的健康祷告，但一年后老师去世了。 吾人如花 在禅宗的传统中，诗与禅往往是并行不分的。诗是由想象和韵律构成的，而想象能使禅定练习变得容易。这儿有一个练习，它可以帮助我们训练“专注”。很多朋友都觉得它令人振奋，并且行之有效： 吸进来——，我知道我在吸气， 呼出去——，我知道我在呼气； 吸进来——，呼出去——。 吸进来——，我是一朵花， 呼出去——，我散发着清芬； 吸进来——，呼出去——， 我象花一样散发着清芬…… 吸进来——，我是一座山峰， 呼出去——，我巍然屹立； 吸进来——，呼出去——， 我象山峰一样巍然屹立…… 吸进来——，我是一潭静水， 呼出去——，我如实映鑒着万物； 吸进来——，呼出去——， 我象静水一样映鑒着万物…… 吸进来——，我是天空， 呼出去——，我广阔无垠； 吸进来——，呼出去——， 我象天空一样广阔无垠…… 我们所有的人，无论老少，都是一朵美丽的花。我们的眼睑恰似那玫瑰花瓣，尤其当眼睛闭着的时候；我们的耳朵就象那牵牛花，正倾听着鸟儿的啼鸣；每当我们微笑的时候，我们的嘴唇就绽放成一朵美丽的花；而我们的两只手，正是那五瓣荷花……这是一个使我们的“生命之花”现前和盛开的练习，不仅对我们自身有好处，而且可以使别人也感到愉快。 你知道，假如一朵花失水几个小时，它的茎就会枯萎。当你把它放回去的时候，或许已经太晚了，它可能已无法再吸收水分了。为了抢救这朵花，你不得不把花茎再剪掉一截，可能的话，还要将它整个浸入水中，使水分能马上渗透到细胞里。你甚至可以将花茎略微斜削一点儿，使水分能从侧面渗透进去。没多久，它就又能重新开放了。 我们每个人都是一朵花。但有时我们的“生命之花”疲惫了休眠了，需要被唤醒，而空气是我们人类的“生命之花”所必需的。如果我们有意识地深呼吸，我们的花朵就会立即开放。行、住、坐、卧中，我们都可以注意呼吸。仅仅几分钟后，我们就会变得精神饱满，甚至使别人也受到感染。当他们悲伤的时候，如果他们看到我们显得很愉快的样子，他们就会记起回归他们自己的“生命之花”，并重新露出笑脸。我们是互相支撑的。当我们的“生命之花”黯然失色的时候，如果我们懂得如何使它苏生，我们就是提供了一种真正的社会服务。 禅定的目的是给我们自己和他人带来安宁、快乐和和谐，“止”是禅定的基础练习。为了使我们生命之花常新，我们一定要学会如何截止种种焦急、忧虑、不安和悲伤的情绪，使我们能够获得安宁和愉快，并且重新微笑。当事情进展不顺利时，停下来是明智的，这样可以使令人不快的、破坏性的能量不再持续发挥作用。“止”，并不意味着压抑；它首先意味着平静。如果我们想使大海平静下来，我们不会试图把它的水抛掉——没有水，就什么也没有了；同样地，当我们留意到我们内心有愤怒、恐惧以及焦虑的情绪现前时，我们毋需将它们清除，我们只需有意识地呼吸——只需这样做，就足以使风暴平息了。我们不必等到一场风暴来临之际才开始练习，在我们未受痛苦之前，就开始练习有意识地呼吸，会使我们感觉棒极了，而且这种做法也是我们应付种种困境的最佳準备方式。 呼吸是不快、焦虑、恐惧和愤怒止息的最好的方法。你可以在行、住、坐、卧或任何姿式下练习。在空气新鲜的室外习练是尤其令人心畅神怡的。你可以躺着或坐在草地上，或悠閑地散步，同时全神贯注地注意你的每一次呼吸。不想任何其它事情，你静静地说：“吸——，我知道我在吸；呼——，我知道我在呼。”如果你愿意，可以吸气的时候只说：“吸——”，呼气的时候只说；“呼——”。我们知道，那些气喘病人只盼望能自由自在的呼吸，因此我们应该记住，能畅快地呼吸是一件多么令人愉快的事情。呼吸滋养着我们，给我们带来很多快乐。请练习“吸——呼——”吧，愿意做多少次就做多少次——五次、十次、二十次，或者更多。它是我们练习“止”、“静”和回归当的最基本的方法。 然后，当你觉得差不多了的时候，试试去做第二步。“吸进来——，我是一朵花；呼出去——，我散发着清芬。”当你吸气时，说：“花——”呼气时，说：“清芬——。”即使我们生来说是花，焦虑不安地生活一段时间以后，也就不再会娇艳了。过去我们可能一直未能照料好自己的生命之花，练习这一步，就是在给它浇水。如果我们练习得好，我们体内的每个细脆都会发出微笑，而且仅需呼吸五或十秒钟，我们的生命之花就会重新绽放了。我们就这样练习下去，直到它变得茁壮起来。 当我们见到一个精神饱满的人的时候，我们愿意坐得离他近一些。他懂得怎样爱惜自己，就象爱惜一朵花。借助练习专注地呼吸，我们也可以变得神采飞扬起来。没有受过多少苦的年轻人都是美丽的鲜花，是那种对任何人在任何时候都足以成为快乐之源的鲜花。而我们，只需呼吸、微笑，就也有花呈献给大家；而且，我们越多地练习呼吸和微笑，我们的花就将变得越美丽。一朵花，它并不做任何事情来使自己显得有用，它就只是作它的那一朵花。这就足矣。同样地，一个人，假如她是一个真正的人的话，也就足以令全世界欢欣鼓舞了。所以请练习呼吸，让你的生命之花重新绽放吧！这样做，对所有的人都好，你的清爽与快乐将给我们大家带来安宁。 “吸进来——，我是一座山峰；呼出去，——我巍然屹立。吸进来——，呼出去——，我象山峰一样巍然屹立”。这个练习最好坐在地板上的一个坐垫上来做，可能的话采取跏趺或半跏趺坐的姿势。这两种姿势都很稳定，而身体的稳定可使心安定。另外，选择一个厚薄适度的坐垫也是很有益的。全跏趺坐，将双脚置于相对应的双股之上；半跏趺坐，将一只脚放在相对应的股上，另一只脚以散盘的姿势即可。如果你觉得这太困难，那么你可以选取你认为舒适的任何姿式，但是要尽量使你的背正直，并且双手重叠相合，置于腹前股上。如果你更愿意坐在椅子里，那么你的脚要平放在地板上，双手相合置于腹前股上。或者你想仰而躺着，那么伸直腿，将胳膊置于体侧。 想象一棵暴风雨中的树。树梢的细枝和叶子在风中猛烈地摇摆喧哗。这棵树看起来很脆弱、岌岌可危——似乎随时可能折断。但是如果你看一下树的主干，你就会明白它是结实的；如果你再往下看它的根部结构，你就会知道，它是怎样深深地、牢牢地扎根于土壤中。这棵树是相当强壮的，它足堪抵挡风暴。我们也是一种树，我们的主干，我们的中心，就在肚脐下面；而我们的思考、情感区域大致在头和胸部。当我们被一股强烈的情绪——如绝望、恐惧、愤怒或嫉妒等——攫住的时候，我们应该尽最大努力离开风暴区，下行到“山谷”中，去练习“呼”和“吸”。如果我们滞留在风暴区，或许太危险了。为了“避难”，我们可以走进“主干”，吸、呼，注意我们腹部的一起一落。 许多人不懂得如何驾驭情绪。当一种强烈的感觉抓住他们的时候，他们就受不了了，甚至打算自杀。这是因为他们被攫到了风暴的中心区，在那里他们觉得无助，似乎生命里只剩下那股情绪——恐惧、绝望、愤怒或者嫉妒——而结束他们的苦难的唯一办法就是结束生命。 我们必须练习专注地呼吸，以便当困难的时刻来临、强烈的情绪控制了我们的时候，我们能够知道如何应付。“吸进来——，我是一座山峰；呼出去——我巍然屹立。吸进来——，呼出去——，我象山峰一样巍然屹立。”如果你注意着腹部的起落，那么你可以着意在吸气时使它更高一点儿，呼气时更低一点儿。这样练习几分钟，你就要感觉到你比自己预想的坚强。你不仅仅是“情绪”而已：一种情绪来了，逗留一阵子，又走了——这是很自然的，这种情形或迟或早总是要发生的。为什么我们要因一种情绪而死呢，这不是太愚蠢了吗?!你把注意力下行至躯干处，牢牢地守住它、呼吸，几分钟后，你的情绪就会平息下来。除此之外，你还可以练习行禅、坐禅，或“茶道”。 不要等到逆境时再开始。如果你每天练习呼吸，每天对自己说：“我象山峰一样巍然屹立”，那么，在不到三周的时间里，它就会形成一个习惯；以后，当强烈的情绪升起来时，它对你来说就变得容易控制了。你可以只是静静地观察着它，直到这阵情绪过去。如果你总是在睡前躺着习练，它可以使你安然入梦。你的心中有座山，去感知它吧!你将会看到，自己比想象的坚强、更容易恢复活力。 禅定不是为了回避问题或从困难面前逃开。我们不是练习逃避，我们是练习积攒足够的力量以有效地解决问题。为了做到这一点，我们必须心情平静、精力充沛、意志坚定。这就是我们要练习“止”的艺术的原因。当我们学会了“止”的时候，我们会变得更宁静，心境更澄澈，就象那沉淀过的清水。宁宁静静地坐着，吸进来，呼出去，我们就能增强力量，提高注意力和头脑的清晰度。所以象山一样地坐着吧！没有风能吹倒它。如果你能静坐半个小时，就享受半个小时静坐的乐趣。如果你能静坐几分钟，就享受静坐几分钟的乐趣。这就已经很好了。 “吸进来——，我是一潭静水；呼出去——，我如实地映鑒着万物。吸进来——，呼出去——，我象静水一样映鑒着万物。”山旁有个湖，清澈、平静的湖水中，倒映着山峰和澄净的蓝天。如果你足够宁静，你也可以做到这一点：你的心能够如实反映出高山、蓝天和明月；能够反映出你所见到的任何事物，不多也不少，如其本然，也没有任何歪曲。 你曾经见过“哈哈镜”中的自己吗？你的脸被拉长了，眼睛大得吓人，腿短极了——不要作哈哈镜，最好作那高山平湖中的静水。我们往往不能清晰地反映事物，并因为我们的错觉而蒙受痛苦。在《活得安祥》（“Being Peace）”一文中，我用了下面这个例子：设想你在微弱的光线下行走，看见了一条蛇。你叫起来，跑回屋去喊朋友。大家都跑出来，带着手电筒。可是当你用手电照那条蛇的时候，才发现，那根本不是蛇，只不过是一截绳子。这就是一个错觉的例子。 当我们看东西或听人说话时，我们往往并没有真正地在看和听。我们看到和听到的都是我们自己的揣测和先入之见。我们的头脑不够清醒，我们有错觉。甚至当我们的朋友恭维我们的时候，我们还有可能因为曲解了朋友的话而与他争吵起来。如果我们的心不平静，听任希望或怒火在其中作主，我们就无法接受那些试图投影于我们的心湖的事物的本来面目。如果我们想如实地接受现实，就要使我们的心湖之水止息下来。当你感觉被冒犯了的时候，不要采取任何行动，也不要说任何话，你只是吸气、呼气，直到恢复平静，此时你再请朋友重复一遍他刚才所说的话——这就可以避免许多损失。“静”是理解事物和“观”的基础，静止就是力量! “止”与“静”的练习中就已包含了“观”的练习。不仅仅是山，任何事物——树、风、鸟儿，一切我们身内身外之物——都想投影于我们的心湖中。我们不必四处奔波寻觅真理，我们只需静止下来，事物自己就会在我们心湖的静水中展现…… 佛性的朗月呵， 经行于无垠的天空； 平静的心湖呵， 倒映着美丽的月影…… “吸进来——，我是天空；呼出去——，我象天空一样广阔无 垠。”当你插花时，你会给每朵花的四周都留下足够的空隙，使它得以展示自己全部的美丽与光华。你并不需要很多花——两、三朵足矣。同样地，我们人类也需要空间使自己保持愉快。我们练习“止”与“静”，就是为了给自己、也给那些我们所爱的人提供空间——不管是内里的、还是外在的。让我们的种种 计划 项目进度计划表范例计划下载计划下载计划下载课程教学计划下载 、成见偏见、焦虑悔恨见鬼去吧，让我们为自己开辟空间，空间就是自由！ 一天，佛陀与大约三十个比丘坐在王舍利城外的树林里。那时天刚过午，他们正準备讨论佛法。这时走过来一个农夫，他看上去心烦意乱。他说他的十二头牛全部跑掉了，他想问问佛陀或比丘师父们见到没有；他还说，他有两亩芝麻地，都被虫子吃光了。最后农夫说：“比丘师父啊，我想我要死了，我是这世界上最不幸的人了。” 佛陀回答：“先生，我们没有见到您的牛。请往别的方向找找看。”农夫走后，佛陀转向比丘们，说：“朋友们，你们多幸运啊，你们一头牛也没有。”我们的练习就是让我们的“牛”走开。我们的“牛”太多了，身内的、身外的。我们应该让它们走开。没有空间，我们就没法子快乐。我们必须照料形形色色的事物，为它们操心，我们有如许多的计划，并且以为它们都是我们快乐的关键所在——但实际上这是错误的——我们放走的“牛”越多，我们就越快乐。 “佛性的朗月呵，经行于无垠的天空”，这定是出自某个内外都拥有空间与自由的人的想象。我们不必在压力下做事，我们可以以一种使 自己感到自由的方式来做任何事情，散步、喝茶、聊天儿；我们可以将自己局限在几个项目上，带着快乐与宁静去做它。我们有能力防止自己被“牛”拖跑——为这些东西的缘故而牺牲掉自己的自由和快乐，是太不值得了。 我们必须停止为将来的幸福而损害现在的身心的做法。我们必须学会愉快地活在当下，学会感受现有的安宁与快乐。假如有人问我们：“你生命中最好的那一刻已经到来了吗？”我们可能说它马上就到来。但是如果我们继续以同样的方式生活，那么它可能永远也不会到来。我们必须学会通过“止”——停止幻想未来、停止为过去伤感，停止聚敛那么多的“牛”——来将当下一刻转变成最精彩的一刻。你是一个自由的人；你活着。睁开眼睛吧，欣赏一下阳光、美丽的天空和你周围所有活泼的孩童。专注地呼吸可以帮助你成为最好的自己——心境安祥、精力充沛、意志坚定、头脑清醒、自由自在；能够享受当下一刻，正如同享受生命中最美的那一剎。 了解生命的奇迹 禅修并非模仿，而是创造 禅修并非模仿，而是创造。只会模仿上师的禅修者不可能有什么成就，这道理亦适用于烹饪或其他方面。一个优异的厨师必须具备创新的精神。你可以透过许多不同方法来禅观世间万象的彼此依存（法界无尽缘起）——谛观自己的内脏：血液、心脏、肠、肺、肝和肾脏；或是千百种其他方法，包括思想、情感、意象、诗境，或一条河、一颗星、一片叶子等等。 用功的修行者在日常生活中的每一刻都在进行禅修，绝不浪费任何机会或事件来探究缘起。整日的修行在全心全意地专注一境中进行。 无论睁眼或闭眼，都在三摩地（定）中。你可以放下必须闭起眼睛才能向内谛观和张开眼睛才能向外观察。一个内心的念头不会比外在的一座山显得更内在。两者都是知晓的对象，既非内也非外。 你完全活在当下，与活生生的实相深深契合时，达到甚深的禅定。这时主客体的区隔已消融，你自在轻安地融入实相中，与它合而为一。因为你已经将所有衡量知识的工具放在一旁，而佛教称那些知识为“不正见”。 伟大深刻的领悟才会产生伟大的悲悯 当我们观看孩子们玩耍时，会想到他们的未来。我们明白生命中充满忧虑、恐惧、希望和失望，我们为生命担忧不已，也有各种痛苦挣扎的焦虑。 我们正是在这瞬间“进入”孩子的生活。要进入他们的世界并不困难，因为我们知道他们是自己的骨肉。 禅修的情况也是如此。当我们谛观万物互相依存的真实面，就能很容易契入实相，看清生命所面对的各种恐惧、悲愤、希望和绝望。 观察叶子上的一只绿色毛毛虫，我们就不会从人类自我中心的观点来看，而是由万物互相依存（法界无尽缘起）的道理所生的洞见，了解到毛虫的重要性。 一旦领悟到世间万物生命的可贵，我们就不敢夺取毛毛虫的生命。如果有一天必须杀死一只毛毛虫，我们会觉得这行为犹如在杀死自己，彷佛内在的某个部分也跟着这只毛毛虫死去。 古代的人是以狩猎方式来养活自己和家人，他们是为了存活才这么做，而不是单单为了娱乐而杀生。但是，现今社会有些人则为了寻求快感而杀生。 万物互相依存的道理不是某种脱离人类精神和实际生活的哲学游戏。藉由观照、世间所有现象互相依存的道理，禅修者了知众生是一体无分的，因而他或她的内心充盈对万物的悲悯。 当你内心感受到这份爱时，就明白自己的禅修已开花结果了。智慧与慈悲永远携手并行，是一体不二的。缺乏实质深度的认知只会伴随着空洞不实的悲悯，广大甚深的智慧才会产生无量崇高的悲悯。 愈深入探究生命，就愈能了解生命的奇迹 你曾观赏电视的野生动物节目，看见影片里那些掠食者捕猎其他动物的画面吗?老虎追猎一头鹿，或是蛇吞食青蛙，这些场面多么紧张刺激。我们多希望那头鹿能逃脱虎爪，而那只青蛙能够免遭蛇的毒噬。 眼看着老虎撕裂鹿和青蛙活生生被蛇吞噬，是件痛苦的事。这种节目并非凭空杜撰，而是真实生命的呈现。我们只企盼青蛙和鹿能够逃过一劫，但却鲜少顾及老虎和蛇必须猎食才能活命的事实。 人类吃鸡、猪、虾、鱼和牛等，甚至跟老虎和蛇一样，也吃鹿和青蛙。但因为观看这血淋淋的杀戳场面而感到痛苦，于是就同情猎物，希望它能躲过被捕杀的命运。 身为禅修行者，面对这些情况时，内心必须保持非常清明。不能偏袒任何一方，因为我们既是猎物也是猎人。有些人对老虎撕咬猎物的镜头无动于衷，甚至很喜欢观赏，但是大部分的人都感受到其中的痛苦，深深同情受害者。 如果这幕猎食景象发生在眼前，我们会想办法解救那只鹿和青蛙。但是我们必须要谨慎行事，别只是为了避免自己的痛苦而这么做。我们还必须对老虎或蛇失去食物的痛苦感同身受，并对它们心生悲悯。 所有生命都必须为生存而奋斗。愈深入探究生命，就愈能了解生命的奇迹，而且也愈常见到这令人心碎且恐怖的血腥场面。 你曾看过蜘蛛的一生吗?你曾经历过战争吗?是否看过刑求、监狱和虐杀?可曾见过在公海上的劫掠者强暴年轻女孩的悲惨景况? 受和想 根据佛教所说，人是由五蕴构成的：色（意思是身体，包括五官和神经系统）、受、想、行、识。 每天我们会有很多感受。有时候我们很快乐，有时候很痛苦，有时候很生气，有时候很恼怒，有时候又很害怕。这些感受充斥了我们的意识和心灵。一种感受持续了不久，另一种感受就接踵而至，接着又是第三种……就仿佛有一条感受之河，需要我们去应付似的。练习禅定就是要对每一种感受都了如指掌。 关于佛教心理学方面的《阿毗达磨论》说，受可分为三种：乐受、苦受、不苦不乐受。当我们踏到一棵刺上面，会产生苦受。当有人对我们说好听的：“你真聪明”或“你真美”时，我们会产生乐受。不苦不乐受就比如你坐在那里，既不觉得苦，也不觉得乐。但是我曾读过《阿毗达磨论》，并且自己也修行，我发现这种 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 是不正确的。所谓的“不苦不乐受”可以转变为非常快乐的觉受。如果你优雅地坐下来，练习呼吸和微笑，你会变得非常快乐。当你这样坐着的时候，意识到你很惬意，没有牙疼，眼睛能看到形形色色的事物，这感觉不是很棒吗？ 对有些人来说，工作是苦，如果他们不得不工作，他们就感到痛苦。对另一些人来说，如果禁止他们工作，那才叫苦。我每天做很多种工作，如果你们不允许我装订书册，不许从事园艺劳动，不许写诗，不许练习行禅，不许教小孩子，我将悒悒不乐。对我来说，工作是乐。苦和乐取决于我们看问题的方式。 我们把“看”叫做不苦不乐受。然而为了能看见东西，一个失明的人可能愿意献出一切，如果她突然复明了，她将把这视为一个怎样神奇的礼物呵。可是我们这些有眼睛的人，能看到形形色色的事物，却常常不快乐。我们应该练习改变这一点。走出门去，看看树木，看看花草，看看小孩子，看看云朵，我们就会变得快乐了。 快乐与否取决于我们是否有觉照。当你牙疼时，你会想，牙要是不疼我就很高兴了，但是你牙没疼的时候，你也常常仍然是不快乐的。如果你练习觉照，你就会像突然变得很有钱了一样，变得快乐异常。学佛修行就是一种享受生活的睿智的方式。幸福唾手可得，去体验它吧。我们每个人都有能力把不苦不乐受转变成非常快乐的觉受，而且可以使它停留很久。这也是我们在坐禅、行禅时所练习的内容。如果你很快乐，我们所有的人都将从中受益，社会将从中受益，一切众生亦将从中受益。 在禅宗寺院里，禅堂外面通常有一块木板，上面有四行字。最后一行是：“不要浪费你的生命。”我们的生命是由小时和日子构成的，每一个小时都很珍贵。扪心自问，我们浪费过自己的小时或日子吗？我们是不是正在浪费自己的生命？这些问题很重要。学佛修行就是为了在每一个时刻都真正地活着。当我们练习坐禅、行禅时，我们想尽办法要做到尽善尽美。在这一天中余下的时间里，我们还要接着练习。虽然这要困难得多，但并不是不可能的。我们要把坐禅行禅时的心态尽可能地扩展到这一天中没坐禅没行禅的时间里去。这是习禅的基本原则。 “想”包括我们对现实世界的各种想法和名相概念。当你看到一支铅笔时，你想着它，但是这支铅笔本身与你意识中的铅笔可能是不同的。当你看到我时，你面前的这个我与你所想的我可能是不同的。为了想得正确，我们需要直面事实，实事求是。 当你看着夜空的时候，你可能会看到一颗美丽的星星，并朝它微笑，可是一位科学家会告诉你，这颗星星早已不在那儿了，它在一千万年以前就已经不存在了。所以我们的“想”并不总是正确的。当我们看到无限美丽的夕阳时，我们很高兴，以为太阳在那儿与我们在一起，事实上八分钟前它就已经落到了山背后，因为日光到达地球的时间需要八分钟。这个事实令人难以置信之处就在于：我们从来没有看到过此刻的太阳，我们永远只能看到过去的太阳！再假设你在薄暮冥冥中行走，突然看见一条蛇，你尖叫起来。可是待你打开手电一照，却发现那只不过是一截绳子而已。这也同样是一个“想”的错误。日常生活中我们有很多错误的想法。如果我不理解你，我随时都有可能生你的气。我们不能互相理解，这就是人类痛苦的主要根源。 一个雾朦朦的早上，一个男人划着小船逆流而上。忽然间，他看见一只船顺流而下，直沖他而来，丝毫没有闪避的意思。他大喊：“小心！小心！”可是船直向他沖过来，他的船差点儿被撞翻了。这个人火冒三丈，开始沖另一个人大吼一通，想给他一点儿教训。可是当他靠近看的时候，却发现那只船上空无一人。原来不过是系船的缆绳松开了，结果船就顺水飘流而下，于是这个人所有的怒火一下子就化为乌有，他不由地哈哈大笑起来。如果我们的想法不正确，它们会给我们带来很多不良的感觉。为了不误入歧途、陷入痛苦和不良的感觉中，为了看清事物的本来面目，佛教教给我们应该怎样去深入地观察。 痛苦不是全部 生命中充满痛苦，但它同时也充满了很多奇迹，像蓝天、阳光、婴儿的眼。痛苦不是全部，我们还必须去认识和体验生命中的奇迹，它们就在我们心中、我们周围的每一个角落、每一分钟。 如果我们既不愉快，也不安详，我们就不能与其他人分享安详和愉快，即使那些我们热爱的人，乃至我们的家人。如果我们既安详又愉快，我们的生命就能像一朵花一样地绽放，我们家里、社会上的每个人，都将得到我们安详的濡润。欣赏蓝天的美，我们需要做什么特别的努力吗？我们必须练习怎样才能欣赏它吗？不，我们不需要，我们本能地就会欣赏它。我们生命中的每一分钟、每一秒种其实都可以过得像欣赏蓝天时那样舒畅惬意的。无论我们处身何地、何时，我们都有能力欣赏蓝天、彼此的存在，甚至呼吸的感觉。我们不需要到中国去欣赏蓝天，我们不需要到未来去欣赏呼吸，我们可以马上去体会、欣赏这些事物。如果我们仅仅对痛苦保持清醒的意识，那将是很遗憾的。 在今天这种社会中，我们太忙了，几乎没有时间去关注我们所爱的人、哪怕我们自己的家人，也没有时间去关注我们自己。偶尔有些閑暇，我们也不懂得如何利用它，使我们回归自我。我们有很多方式可以打发掉这些宝贵时间：打开电视、拎起话筒、开上小汽车到某地去。我们不习惯与自己相处，我们的所作所为就仿佛我们不喜欢自己、试图逃避自己似的。 禅定就是对正在发生和进行的事情保持觉照——我们体内的、感觉上的、心中的、世界上的，所发生的形形色色的事情。每天有4万儿童死于饑饿；超级大国们已拥有5万枚核弹头，足以把地球毁灭很多次。然而日出是美丽的，沿墻的玫瑰今晨开了，开成了一个奇迹。生命既令人恐惧，又精彩绚丽。习禅就是去充分地体味这两者。请不要以为为了习禅我们就得板起面孔，不，事实上，为好好习禅，我们必须多多微笑。 前不久我同一群孩子坐在一起，一个叫蒂姆的男孩甜美地笑了。我说：“蒂姆，你的微笑很美。”他说：“谢谢你。”我告诉他：“你不用谢谢我，我应该谢谢你。因为你的微笑，使生活变得更亮丽了。不必说‘谢谢你’，你应该说：‘不用谢’。”一个孩子微笑了，一位成年人微笑了，这是一件重要的事情。在日常生活中，如果我们能够微笑，能够有安详愉快的心境，那么不但我们自己身心受益，而且每个人都将受到感染和滋润。这就是和平工作最基础的一项工作。当我看到蒂姆微笑时，我是那么快乐，如果他意识到他正在使别人感到快乐，那么他完全可以说：“不用谢”。 有时，为了提醒我们自己放松下来，拥有安详的心境，我们会希望专门留出些休整时间，比如纯粹、自然地过一天，在这一天里，我们可以悠閑地散步、微笑，与友人品味清茗，庆祝彼此的欢会，就好像我们是这个地球上最快乐的人。这不是逃避，而是一种治疗和康复活动。行禅坐禅中，厨房和花园劳作中，从早到晚，我们都可以练习微笑。开始你也许觉得微笑是困难的，那么我们就不得不思考一下为什么。微笑意味着我们是自己，意味着我们对自己拥有主权，意味着我们没有被湮没于遗忘当中。这种微笑，我们可以在佛菩萨的脸上见到。 我很乐意奉献一首小诗给诸位，当你练习呼吸和微笑的时候，你可以时常地默诵一下： 吸进来，我身心安爽； 呼出去，我面带微笑。 安住于当下吧，这一刻真美妙！ “吸进来，我身心安爽”，念这一句就像喝了一杯冰水——你会感到凉气，清爽的感觉扩散到全身。当我吸气念这一句话的时候，我真的感到呼吸使我的身体放松、心情宁静。 “呼出去，我面带微笑”，你知道微笑的效果，它可以使脸上的几百条肌肉和神经系统放松。微笑可以使你把握自己，这就是佛菩萨总是微笑的原因。当你微笑的时候，你会认识到微笑创造的奇迹。 “安住于当下吧”，当我坐在这儿的时候，我不想其它任何地方，不想过去，不想将来。我坐在这儿，而且我知道我在哪儿，这是非常重要的。我们习惯于活在将来，而不是现在。我们常说：“等我毕业了，拿到哲学博士学位，那时候我就可以好好地活了。”等我们好不容易拿到博士学位了，我们会对自己说：“要想好好活，我得找个工作哩！”找到工作后，该买小汽车了。汽车买了，该买房子了。我们总是不能活在当下，我们习惯于将好好地活推向遥远的、不可知的未来。如果现在这一刻不能好好地活，那么我们可能终其一生都不曾好好地活过。因此，生活的技巧——如果我们不得不提及“技巧”这个词儿的话——就是：活在当下；清醒地意识到我们活在此时此地；人可以好好地活着的唯一一刻就是当下这一刻。 “这一刻真美妙”，当下一刻是唯一真实的一刻。活在此时此地，品味当下一刻，是我们最重要的任务。 “安爽，微笑，当下，美妙”，我希望诸位都来试一试上述这些做法。 尽管生活是艰难的，尽管有时很难微笑，但我们还是不得不努力去做。就像我们彼此祝愿“早上好”，那么这一天早上就有可能成为美好的早晨。前不久一位朋友问我：“当我内心充满痛苦的时候，我怎么能强迫自己微笑呢？这太不自然了。”我告诉她，她必须能够面对她的痛苦微笑，因为痛苦不是我们生命的全部。人就好象一台很多频道的电视机，我们拧到佛的频道，我们就是佛；拧到痛苦的频道，我们就是痛苦；拧到微笑的频道，我们就是微笑。我们不能让一个单一的频道占领了我们。 我们心中有一切事物的种子，我们一定要把握局势，恢复自己的主权。当我们安详地坐下来，在觉照下呼吸和微笑的时候，我们成为真正的自己，拥有了对自己的自主权；当我们向一台电视节目开放自己时，我们就是在听任自己被这台节目所侵略。当然电视节目有时是好的，但大多数时候它们是极嘈杂无意义的。因为我们想要自我以外的其它东西，所以我们就呆坐在那里听任一台喧嚣的电视节目侵略我们、毁灭我们。即使我们的神经系统很紧张很难受，我们也没有勇气站起来关掉电视，因为一旦这么做了，我们就不得不掉过头来直面自己。 禅定则与此相反。它可以帮助我们回归真正的自我。习禅在当今这种社会是很困难的，所有的事物似乎在联手使我们远离真正的自我。我们有很多消遣工具，像录像带、音乐等等，都使我们与自我保持着距离。习禅则是保持清醒、微笑、呼吸。这些都是与沉溺、麻木、被动、消极的行为和心态相反的举措。为什么要回归自我呢？回归自我是为了看清楚正在发生的事情，而习禅正是要对正在发生的事情保持清醒意识——眼下正在发生着什么，这是非常重要的。 设想你在期待着一个孩子的降生，你要为他（她）呼吸和微笑。请不要等到孩子生下了才开始关心他（她），你可以从现在就开始关心他（她），甚至更早。如果你不能微笑，那将是很严重的。也许你会想：“我太伤心了，微笑恰恰是现在最不应该做的事。”也许哭泣或喊叫最符合你的心情，但你的孩子会受到影响，故而你的任何情绪，所做的任何事情，都要考虑到你的孩子，为他（她）着想，以他（她）为出发点。 即使你的子宫中还没有孩子，一个孩子的种子却早已在了。即使你还没结婚，即使你是个男人，你也应认识到：一个孩子早已在那里了，下一代的种子早已在那里了。请不要等到医生告诉你，你要有孩子了你才开始关心它。它早已在那里了。不论你是什么、你做什么，你的孩子都会受到影响。你吃下的任何食物、心中的所有焦虑都会影响到他（她）。你还能跟我说你不能微笑吗？想想孩子，为他（她）微笑，为下一代微笑，请不要告诉我微笑与你的悲伤不协调。痛苦是你的，与孩子何干？痛苦不是他的，也不是她的。 孩子们能很好地理解每个男人和女人都有一种觉醒、理解和爱的能力。很多孩子告诉我，他们找不到一个人是没有这种能力的。一部分人允许它发展了，一部分人没有。但是每个人都拥有它。这种觉醒的能力——能够清醒地认识到你的体内、感觉上、知觉上、世界上正在发生的事情的能力，被称作佛性，也即理解与爱的能力。既然佛的胚胎在我们心中，我们就应该给他（她）一个发展机会。微笑是很重要的。如果我们不能微笑，世界上就没有和平。和平不是由我们去举行一场反对核导弹的示威游行带来的，它是由我们微笑、呼吸和活得安详的能力缔造的。 吾人如花 在禅宗的传统中，诗与禅往往是并行不分的。诗是由想象和韵律构成的，而想象能使禅定练习变得容易。这儿有一个练习，它可以帮助我们训练“专注”。很多朋友都觉得它令人振奋，并且行之有效： 吸进来——，我知道我在吸气， 呼出去——，我知道我在呼气； 吸进来——，呼出去——。 吸进来——，我是一朵花， 呼出去——，我散发着清芬； 吸进来——，呼出去——， 我象花一样散发着清芬…… 吸进来——，我是一座山峰， 呼出去——，我巍然屹立； 吸进来——，呼出去——， 我象山峰一样巍然屹立…… 吸进来——，我是一潭静水， 呼出去——，我如实映鑒着万物； 吸进来——，呼出去——， 我象静水一样映鑒着万物…… 吸进来——，我是天空， 呼出去——，我广阔无垠； 吸进来——，呼出去——， 我象天空一样广阔无垠…… 我们所有的人，无论老少，都是一朵美丽的花。我们的眼睑恰似那玫瑰花瓣，尤其当眼睛闭着的时候；我们的耳朵就象那牵牛花，正倾听着鸟儿的啼鸣；每当我们微笑的时候，我们的嘴唇就绽放成一朵美丽的花；而我们的两只手，正是那五瓣荷花……这是一个使我们的“生命之花”现前和盛开的练习，不仅对我们自身有好处，而且可以使别人也感到愉快。 你知道，假如一朵花失水几个小时，它的茎就会枯萎。当你把它放回去的时候，或许已经太晚了，它可能已无法再吸收水分了。为了抢救这朵花，你不得不把花茎再剪掉一截，可能的话，还要将它整个浸入水中，使水分能马上渗透到细胞里。你甚至可以将花茎略微斜削一点儿，使水分能从侧面渗透进去。没多久，它就又能重新开放了。 我们每个人都是一朵花。但有时我们的“生命之花”疲惫了休眠了，需要被唤醒，而空气是我们人类的“生命之花”所必需的。如果我们有意识地深呼吸，我们的花朵就会立即开放。行、住、坐、卧中，我们都可以注意呼吸。仅仅几分钟后，我们就会变得精神饱满，甚至使别人也受到感染。当他们悲伤的时候，如果他们看到我们显得很愉快的样子，他们就会记起回归他们自己的“生命之花”，并重新露出笑脸。我们是互相支撑的。当我们的“生命之花”黯然失色的时候，如果我们懂得如何使它苏生，我们就是提供了一种真正的社会服务。 禅定的目的是给我们自己和他人带来安宁、快乐和和谐，“止”是禅定的基础练习。为了使我们生命之花常新，我们一定要学会如何截止种种焦急、忧虑、不安和悲伤的情绪，使我们能够获得安宁和愉快，并且重新微笑。当事情进展不顺利时，停下来是明智的，这样可以使令人不快的、破坏性的能量不再持续发挥作用。“止”，并不意味着压抑；它首先意味着平静。如果我们想使大海平静下来，我们不会试图把它的水抛掉——没有水，就什么也没有了；同样地，当我们留意到我们内心有愤怒、恐惧以及焦虑的情绪现前时，我们毋需将它们清除，我们只需有意识地呼吸——只需这样做，就足以使风暴平息了。我们不必等到一场风暴来临之际才开始练习，在我们未受痛苦之前，就开始练习有意识地呼吸，会使我们感觉棒极了，而且这种做法也是我们应付种种困境的最佳準备方式。 呼吸是不快、焦虑、恐惧和愤怒止息的最好的方法。你可以在行、住、坐、卧或任何姿式下练习。在空气新鲜的室外习练是尤其令人心畅神怡的。你可以躺着或坐在草地上，或悠閑地散步，同时全神贯注地注意你的每一次呼吸。不想任何其它事情，你静静地说：“吸——，我知道我在吸；呼——，我知道我在呼。”如果你愿意，可以吸气的时候只说：“吸——”，呼气的时候只说；“呼——”。我们知道，那些气喘病人只盼望能自由自在的呼吸，因此我们应该记住，能畅快地呼吸是一件多么令人愉快的事情。呼吸滋养着我们，给我们带来很多快乐。请练习“吸——呼——”吧，愿意做多少次就做多少次——五次、十次、二十次，或者更多。它是我们练习“止”、“静”和回归当的最基本的方法。 然后，当你觉得差不多了的时候，试试去做第二步。“吸进来——，我是一朵花；呼出去——，我散发着清芬。”当你吸气时，说：“花——”呼气时，说：“清芬——。”即使我们生来说是花，焦虑不安地生活一段时间以后，也就不再会娇艳了。过去我们可能一直未能照料好自己的生命之花，练习这一步，就是在给它浇水。如果我们练习得好，我们体内的每个细脆都会发出微笑，而且仅需呼吸五或十秒钟，我们的生命之花就会重新绽放了。我们就这样练习下去，直到它变得茁壮起来。 当我们见到一个精神饱满的人的时候，我们愿意坐得离他近一些。他懂得怎样爱惜自己，就象爱惜一朵花。借助练习专注地呼吸，我们也可以变得神采飞扬起来。没有受过多少苦的年轻人都是美丽的鲜花，是那种对任何人在任何时候都足以成为快乐之源的鲜花。而我们，只需呼吸、微笑，就也有花呈献给大家；而且，我们越多地练习呼吸和微笑，我们的花就将变得越美丽。一朵花，它并不做任何事情来使自己显得有用，它就只是作它的那一朵花。这就足矣。同样地，一个人，假如她是一个真正的人的话，也就足以令全世界欢欣鼓舞了。所以请练习呼吸，让你的生命之花重新绽放吧！这样做，对所有的人都好，你的清爽与快乐将给我们大家带来安宁。 “吸进来——，我是一座山峰；呼出去，——我巍然屹立。吸进来——，呼出去——，我象山峰一样巍然屹立”。这个练习最好坐在地板上的一个坐垫上来做，可能的话采取跏趺或半跏趺坐的姿势。这两种姿势都很稳定，而身体的稳定可使心安定。另外，选择一个厚薄适度的坐垫也是很有益的。全跏趺坐，将双脚置于相对应的双股之上；半跏趺坐，将一只脚放在相对应的股上，另一只脚以散盘的姿势即可。如果你觉得这太困难，那么你可以选取你认为舒适的任何姿式，但是要尽量使你的背正直，并且双手重叠相合，置于腹前股上。如果你更愿意坐在椅子里，那么你的脚要平放在地板上，双手相合置于腹前股上。或者你想仰而躺着，那么伸直腿，将胳膊置于体侧。 想象一棵暴风雨中的树。树梢的细枝和叶子在风中猛烈地摇摆喧哗。这棵树看起来很脆弱、岌岌可危——似乎随时可能折断。但是如果你看一下树的主干，你就会明白它是结实的；如果你再往下看它的根部结构，你就会知道，它是怎样深深地、牢牢地扎根于土壤中。这棵树是相当强壮的，它足堪抵挡风暴。我们也是一种树，我们的主干，我们的中心，就在肚脐下面；而我们的思考、情感区域大致在头和胸部。当我们被一股强烈的情绪——如绝望、恐惧、愤怒或嫉妒等——攫住的时候，我们应该尽最大努力离开风暴区，下行到“山谷”中，去练习“呼”和“吸”。如果我们滞留在风暴区，或许太危险了。为了“避难”，我们可以走进“主干”，吸、呼，注意我们腹部的一起一落。 许多人不懂得如何驾驭情绪。当一种强烈的感觉抓住他们的时候，他们就受不了了，甚至打算自杀。这是因为他们被攫到了风暴的中心区，在那里他们觉得无助，似乎生命里只剩下那股情绪——恐惧、绝望、愤怒或者嫉妒——而结束他们的苦难的唯一办法就是结束生命。 我们必须练习专注地呼吸，以便当困难的时刻来临、强烈的情绪控制了我们的时候，我们能够知道如何应付。“吸进来——，我是一座山峰；呼出去——我巍然屹立。吸进来——，呼出去——，我象山峰一样巍然屹立。”如果你注意着腹部的起落，那么你可以着意在吸气时使它更高一点儿，呼气时更低一点儿。这样练习几分钟，你就要感觉到你比自己预想的坚强。你不仅仅是“情绪”而已：一种情绪来了，逗留一阵子，又走了——这是很自然的，这种情形或迟或早总是要发生的。为什么我们要因一种情绪而死呢，这不是太愚蠢了吗?!你把注意力下行至躯干处，牢牢地守住它、呼吸，几分钟后，你的情绪就会平息下来。除此之外，你还可以练习行禅、坐禅，或“茶道”。 不要等到逆境时再开始。如果你每天练习呼吸，每天对自己说：“我象山峰一样巍然屹立”，那么，在不到三周的时间里，它就会形成一个习惯；以后，当强烈的情绪升起来时，它对你来说就变得容易控制了。你可以只是静静地观察着它，直到这阵情绪过去。如果你总是在睡前躺着习练，它可以使你安然入梦。你的心中有座山，去感知它吧!你将会看到，自己比想象的坚强、更容易恢复活力。 禅定不是为了回避问题或从困难面前逃开。我们不是练习逃避，我们是练习积攒足够的力量以有效地解决问题。为了做到这一点，我们必须心情平静、精力充沛、意志坚定。这就是我们要练习“止”的艺术的原因。当我们学会了“止”的时候，我们会变得更宁静，心境更澄澈，就象那沉淀过的清水。宁宁静静地坐着，吸进来，呼出去，我们就能增强力量，提高注意力和头脑的清晰度。所以象山一样地坐着吧！没有风能吹倒它。如果你能静坐半个小时，就享受半个小时静坐的乐趣。如果你能静坐几分钟，就享受静坐几分钟的乐趣。这就已经很好了。 “吸进来——，我是一潭静水；呼出去——，我如实地映鑒着万物。吸进来——，呼出去——，我象静水一样映鑒着万物。”山旁有个湖，清澈、平静的湖水中，倒映着山峰和澄净的蓝天。如果你足够宁静，你也可以做到这一点：你的心能够如实反映出高山、蓝天和明月；能够反映出你所见到的任何事物，不多也不少，如其本然，也没有任何歪曲。 你曾经见过“哈哈镜”中的自己吗？你的脸被拉长了，眼睛大得吓人，腿短极了——不要作哈哈镜，最好作那高山平湖中的静水。我们往往不能清晰地反映事物，并因为我们的错觉而蒙受痛苦。在《活得安祥》（“Being Peace）”一文中，我用了下面这个例子：设想你在微弱的光线下行走，看见了一条蛇。你叫起来，跑回屋去喊朋友。大家都跑出来，带着手电筒。可是当你用手电照那条蛇的时候，才发现，那根本不是蛇，只不过是一截绳子。这就是一个错觉的例子。 当我们看东西或听人说话时，我们往往并没有真正地在看和听。我们看到和听到的都是我们自己的揣测和先入之见。我们的头脑不够清醒，我们有错觉。甚至当我们的朋友恭维我们的时候，我们还有可能因为曲解了朋友的话而与他争吵起来。如果我们的心不平静，听任希望或怒火在其中作主，我们就无法接受那些试图投影于我们的心湖的事物的本来面目。如果我们想如实地接受现实，就要使我们的心湖之水止息下来。当你感觉被冒犯了的时候，不要采取任何行动，也不要说任何话，你只是吸气、呼气，直到恢复平静，此时你再请朋友重复一遍他刚才所说的话——这就可以避免许多损失。“静”是理解事物和“观”的基础，静止就是力量! “止”与“静”的练习中就已包含了“观”的练习。不仅仅是山，任何事物——树、风、鸟儿，一切我们身内身外之物——都想投影于我们的心湖中。我们不必四处奔波寻觅真理，我们只需静止下来，事物自己就会在我们心湖的静水中展现…… 佛性的朗月呵， 经行于无垠的天空； 平静的心湖呵， 倒映着美丽的月影…… “吸进来——，我是天空；呼出去——，我象天空一样广阔无垠。”当你插花时，你会给每朵花的四周都留下足够的空隙，使它得以展示自己全部的美丽与光华。你并不需要很多花——两、三朵足矣。同样地，我们人类也需要空间使自己保持愉快。我们练习“止”与“静”，就是为了给自己、也给那些我们所爱的人提供空间——不管是内里的、还是外在的。让我们的种种计划、成见偏见、焦虑悔恨见鬼去吧，让我们为自己开辟空间，空间就是自由！ 一天，佛陀与大约三十个比丘坐在王舍利城外的树林里。那时天刚过午，他们正準备讨论佛法。这时走过来一个农夫，他看上去心烦意乱。他说他的十二头牛全部跑掉了，他想问问佛陀或比丘师父们见到没有；他还说，他有两亩芝麻地，都被虫子吃光了。最后农夫说：“比丘师父啊，我想我要死了，我是这世界上最不幸的人了。” 佛陀回答：“先生，我们没有见到您的牛。请往别的方向找找看。”农夫走后，佛陀转向比丘们，说：“朋友们，你们多幸运啊，你们一头牛也没有。”我们的练习就是让我们的“牛”走开。我们的“牛”太多了，身内的、身外的。我们应该让它们走开。没有空间，我们就没法子快乐。我们必须照料形形色色的事物，为它们操心，我们有如许多的计划，并且以为它们都是我们快乐的关键所在——但实际上这是错误的——我们放走的“牛”越多，我们就越快乐。 “佛性的朗月呵，经行于无垠的天空”，这定是出自某个内外都拥有空间与自由的人的想象。我们不必在压力下做事，我们可以以一种使 自己感到自由的方式来做任何事情，散步、喝茶、聊天儿；我们可以将自己局限在几个项目上，带着快乐与宁静去做它。我们有能力防止自己被“牛”拖跑——为这些东西的缘故而牺牲掉自己的自由和快乐，是太不值得了。 我们必须停止为将来的幸福而损害现在的身心的做法。我们必须学会愉快地活在当下，学会感受现有的安宁与快乐。假如有人问我们：“你生命中最好的那一刻已经到来了吗？”我们可能说它马上就到来。但是如果我们继续以同样的方式生活，那么它可能永远也不会到来。我们必须学会通过“止”——停止幻想未来、停止为过去伤感，停止聚敛那么多的“牛”——来将当下一刻转变成最精彩的一刻。你是一个自由的人；你活着。睁开眼睛吧，欣赏一下阳光、美丽的天空和你周围所有活泼的孩童。专注地呼吸可以帮助你成为最好的自己——心境安祥、精力充沛、意志坚定、头脑清醒、自由自在；能够享受当下一刻，正如同享受生命中最美的那一剎。 不会褪灭的美 　 雨季安居结束前两个星期，一个异常美丽的女人造访佛陀。她坐一辆由两只白马拖行的白色马车前来。陪同她一起来的，是一个大概十六岁的少年。她的衣着和举止风度都十分高贵典雅。她请一个年轻比丘引路前往佛陀的房舍，但他们到达时，却发觉佛陀仍未行禅归来。于是，那年轻比丘便请他们先在佛陀房子的外面坐在竹椅上等候。 　　没多久，佛陀便在迦鹿荼离、舍利弗和那先沙摩罗的陪同下回来了。那女人和少年都站起来恭敬地鞠躬作礼。佛陀请他们坐下来后，自己便坐到另一张竹椅上。原来这位女士就是阿摩巴离，而少年就是频婆娑罗王的儿子——戌博迦。 　　迦鹿荼离从来都没有见过这样美丽的女子。他才刚受了比丘戒一个月，一时间不知道应否目视美人。于是，他把眼睛垂下来，望着地上。那先沙摩罗也是同样的反应。只有佛陀和舍利弗直望进女子的眼里。 　　舍利弗望着阿摩巴离，然后再望着佛陀。他看到佛陀自然轻松的目光。他的脸就像个美丽的圆月。佛陀的眼睛清澈慈祥。舍利弗感到佛陀的从容自在和喜悦，都在那一剎间渗进了他自己的心内。 　　阿摩巴离也是直接望着佛陀的眼睛。从没有人像佛陀这样望过她。在她的记忆中，所有男人见到她都会感到不大自然或对她生起欲念。但佛陀的目光，就如他在望着一片云、一条河或一朵花。她似乎觉得佛陀可以看到她心里深处在想什么。她合起掌来，把自己和儿子给各人介绍。“我是阿摩巴离，这就是我学医的儿子——戌博迦。我们已久仰大名，一直都盼望着与你会面的时刻。” 　　佛陀问戌博迦有关他学业上和日常生活的问题。戌博迦都一一礼貌地回答。佛陀可以看得出他是一个善良和聪颖的少年。虽然与阿世王太子同父异母，但他很明显地比太子具备更有深度的性格。戌博迦对佛陀充满敬仰和爱慕。他告诉自己，日后完成学业，必定要定居竹林附近，以能亲近佛陀。 　　未见佛陀之前，阿摩巴离以为他就只像她见过的其他着名导师。但她现在发觉她从未遇过像佛陀一样的人。他的眼神充满着难以形容的慈和。她感到他全然了解锁在她心底里的痛苦。单是佛陀对他的凝望，已把她的苦痛溶解了一大部分。泪光盈睫，她对佛陀说：“大师，我一向命苦。虽然我衣食无缺，钱财丰足，但一直以来，我的生命都全无意义，今天才是我生命里最快乐的一天。” 　　阿摩巴离原是一个非常出色的歌舞家，但她不是随便给人表演的。行为态度恶劣或不合她心意的人，就是肯给她再多的金钱，她也不会为他们表演。十六岁的时候，她经历了一次痛心的恋爱。之后，她便遇到了当时年轻的频婆娑罗太子，双双堕入爱河。她替她生下了他们的儿子戌博迦。但宫中没有一个人肯接纳阿摩巴离和她的儿子。一些王族成员更扬言戌博迦只是太子在路边一个大桶旁拾回来的弃婴。为了这些诬陷，阿摩巴离的自尊大受损害。因为宫中的人对她嫉妒成仇，她也只是忍辱负重。最后，她发觉只有她的自由才是唯一值得维护的。她从此便不愿在王宫居住，也立愿永不会再放弃她的自由。 　　佛陀对她温和地说：“美丽的生和灭，正如其他现象一样。只有从禅定中得来的平和、喜悦和自由，才是真正的快乐。阿摩巴离，你要珍惜生命剩下来的每一刻。不要让自己迷失在不察觉或无意义的娱乐中。这是十分重要的。” 　　佛陀告诉阿摩巴离她怎样可以重新安排她每天的生活——修习呼吸、静坐、留心专注地工作和遵守五戒。她很高兴获得佛陀这些宝贵的告诫。在离开之前，她说：“我在城外有个芒果丛林，那里清凉恬静。我希望你和你的比丘会考虑到那儿一游。那将会是我和儿子的莫大荣幸。佛陀上人，请你考虑一下我的邀请吧。” 　　佛陀微笑接纳。 　　阿摩巴离离开之后，迦鹿荼离稟请坐在佛陀旁边。那先沙摩罗请舍利弗坐到另外的椅子上。他自己则依然站着。几个经过的比丘也前来