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06弥迦书 讲义

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06弥迦书 讲义弥迦书讲义 概论 一、先知弥迦 弥迦的全名是MICAH,意即“谁像耶和华”(参杨氏经文汇编),旧约先知的名字常有重要意义,并非随意乱取。这可能是早期信心伟人开始已有习惯,如:亚当给妻子取名夏娃,意即众生之母(创三20),亚当为儿子取名该隐,意即“得”(创四1),挪亚意即安慰、安息(创五29),亚伯拉罕意即多国的父(创十七5)……。但不少先知名字的意义是与神有关的,如以利亚(ELIAH)意即“神是主”,以利沙(ELISHA)意即“神是救主”,何西亚(HOSEA)即“神是帮助”,约珥(JOEL)即“主是神”(或耶...

06弥迦书 讲义
弥迦书讲义 概论 一、先知弥迦 弥迦的全名是MICAH,意即“谁像耶和华”(参杨氏经文汇编),旧约先知的名字常有重要意义,并非随意乱取。这可能是早期信心伟人开始已有习惯,如:亚当给妻子取名夏娃,意即众生之母(创三20),亚当为儿子取名该隐,意即“得”(创四1),挪亚意即安慰、安息(创五29),亚伯拉罕意即多国的父(创十七5)……。但不少先知名字的意义是与神有关的,如以利亚(ELIAH)意即“神是主”,以利沙(ELISHA)意即“神是救主”,何西亚(HOSEA)即“神是帮助”,约珥(JOEL)即“主是神”(或耶和华是神),俄巴底亚(OBADIAH)即“神的仆人”……等等可显示这些先知事奉的态度,都是以神为中心的。 二、工作时期 本书一1说弥迦是在犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位时作先知(这几个王朝约为公元前739~687);但弥迦大概开始于约坦王的晚期,经过亚哈斯全期,至希西家中期。这样他必定与以赛亚同时在犹大国作先知。但以赛亚颇具政治影响力,常出入宫庭,其社会地位较弥迦高。但弥迦虽在民间作先知,他的信息却也同样受君王的重视(耶廿六18、19)。那时北方的以色列国已濒临亡国边缘,先知何西阿正怀着悲痛的心情向以色列全国发出扎心的呼喊。弥迦则在犹大国民间严厉的指责罪恶。 三、主要信息 1.宣告神已采取行动惩戒他的百姓(一2~7)。 2.指责犹大人从君王以致祭司、官长、百姓各阶层的罪恶,必受报应(三l~2、9~11,六8)。 3.阐明神所要的敬拜不是礼仪和礼物,乃是真诚悔改,真实品德(六6~8)。 4.预言救赎主之降生,神的国度必因神自己能力建立(四1~5,五2)。 5.神的选民终必因神的信实蒙拯救,在神的眷爱中蒙恩(二12~13,五7~9,七14~20)。 四、历史背景 当时北方的以色列国,不论政治或宗教情况都极为混乱,实际上以色列国从撒迦利亚王以后直到最后一个何细亚王这几十年中,信仰与道德都堕落到极点,国势垂危,不倚靠神却四处求助外邦敌人,如亚述埃及等。以色列国这种情形必然影响南方的大国。因二国人民之间的同族关系,互相交往中所受到信仰与道德的影响,是无法避免的。例如以色列最坏的王亚哈,与南方犹国的约沙法王结为姻亲,他女儿嫁给约沙法的儿子约兰(王下八18)。在拜偶像的事上,犹大国也受到北方以色列国若干程度的“鼓励”而放胆悖逆神。弥迦作先知时的亚哈斯王,其热心拜偶的程度几乎可比北方的亚哈,亚哈斯甚至把自己的长子经火献给假神(王下十六3),他又派人到亚兰国的大马色去,仿制外邦拜偶像的祭坛,占夺圣殿祭坛的地位(王下十六10~13),而弥迦作先知的时期,经过了亚哈斯正在位的整个时期,所以本书六7:“耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河么?我岂可为自己的罪过,献我的长子么?为心中的罪恶,献我身所生的么?”很明显是针对亚哈斯王的恶行而说的。 弥迦虽然是一个平民,他却靠神刚强,严励斥责罪恶,警告说神已采取行动要惩治犯罪的百姓,对当时有权势的富户(二1)、官长和宗教领袖,弥迦坦率地指出他们的恶行,其大胆与率直的程度,甚至在现今民主时代的人也会为他的安危而担心,例如: 三2——“你们恶善好恶,从人身上剥皮,从人骨头上剔肉……。”又如: 三11——“首领为贿赂行审判,祭司为雇价施训诲,先知为银钱行占卜,他们却倚赖耶和华说:耶和华不是在我们中间么……。” 虽然如此,他的话深受希西家王的赏识,后来先知耶利米因直谏约雅敬王几乎被置于死地,民间的首领却引用弥迦忠谏的话为先饵,救了耶利米(耶廿六16~19)。可见忠心按神的托付说话必不徒然,且蒙神眷顾。 五、章 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 第一章:神的忿怒 第二章:受灾祸的原因 第三章:领袖们的罪恶 第四章;耶和华殿的山 第五章:救主降生的预言 第六章:敬拜的真义 第七章:罪人的指望 六、全书分析 第一段 宣告神的忿怒即将来临(一章) 一、先知的自荐(一1) 二、神的行动(一2~4) 三、雅各家的罪与罚(一5~7) 四、先知的呼号(一8~16) 1.先知个人的伤痛(一8~10) 2.先知为各处的人呼号(一11~16) 第二段 痛斥雅各家的各种罪行(二至三章) 一、奸恶者欺压穷人的恶行(二1~5) 二、“我的民”拒绝神的情形(二6~11) 1.他们怎样拒绝神的信息(二6) 2.他们怎样蔑视神的宽容(二7~10) 3.他们怎样欢迎假先知(二11) 三、预言末后的盼望(二12~13) 四、官长的罪行(三1~4) 五、先知的罪行(三5~8) 六、小结——领袖们的罪行与恶果(三9~12) 第三段 耶和华的国权与拯救(四章) 一、耶和华殿的山(四l~5) 二、耶和华作王(四6~8) 三、锡安的劬劳(四9~13) 第四段 救赎主的来临(五章) 一、击打以色列的审判者(五1) 二、救主降生伯利恒(五2) 三、复兴的以色列国(五3~6) 四、余民蒙眷佑(五7~9) 五、太平的景象(五10~11) 六、信仰上的复兴(五12~15) 第五段 耶和华与百姓的争辩(六至七章) 一、神的争辩与劝戒(六1~5) 二、神所要的敬拜(六6~8) 三、指责城内居民的罪恶(六9~16) 四、先知的哀叹(七1~6) 五、信心的仰望与盼望(七7~13) 六、求告与称颂(七14~20) 第一段 宣告神的忿怒即将来临(一章) 读经提示 1.注意弥迦作先知时的时代背景(一1,参王下十五至二十章,代下廿七至卅二章)。 2.先知怎样自荐?基督徒该怎样使人认识自己是基督徒而使神得荣耀? 3.本章的信息是针对以色列国还是犹大国? 4.先知警告同胞要留心神正在采取行动,对我们有什么教训? 5.以色列家的罪与外邦列国的罪有不同之处吗?在那一点上不同? 6.第七节的“妓女”指谁?所得的雇价指什么?(参:何三章) 7.8~10节先知为同胞哀伤呼号,给我们什么教训?8:8~16之城镇是什么地方?(参圣经字典与串珠)。先知在描写些什么灾祸? 一、先知的自荐(~1) 作为神的一个先知,要怎样自荐呢?弥迦正像许多其他的先知那样,只简略地提到他从神得着了默示,这就是他最好的自荐。神的仆人最好的自荐就是把自己从神所领受的信息忠心传出去。在世上有学问有地位的人,不一定有神的信息。若在教会中只有传道的职位,却没有神的信息,任何方式的自荐都是多余的。所以每一位神的仆人应当自己省察,为什么“耶和华不常有默示”呢?我是否忠心勇敢地传讲神所交托的信息呢? 本节显示本书的事应与王下十五至二十章对照(参代下廿七至卅二章),也就是以色列国从撒迦利亚起至何细亚之末后六个王朝以及南方犹大国约坦、亚哈斯、希西家诸王在位的时期。那时北方以色列国已濒临亡国边缘,犹大国的约坦、亚哈斯也是恶王,幸好还有希西家王敬畏神,领导全国在信仰上复兴,情形较北方以色列国略胜一筹。 “论撒玛利亚和耶路撒冷”——表示本书信息是对以色列人说的,因撒玛利亚是北方以色列国的京都,耶路撒冷则是南方犹大国的京都 二、神的行动(一2~4) 在这几节中,先知竭力呼唤全国同胞都要留心听他的警告,因为神已因他们的罪行采取行动。无论以色列人和犹太人,他们似乎都忽视了神要作什么?他们心中所筹算的,手中所作的,完全不理会神是一切人的主宰。先知在此唤醒他们要“侧耳而听”神要从他的圣殿见证他们的不是。他已经出了他的居所,采取行动。神不再默然忍耐他百姓的狂妄,当他在怒中显出他那权能的作为时,众山必消化,诸谷也必崩裂,岂是血肉之躯的人所能担当? 今日基督徒的生活情形是否如以色列人那样,在一切言行动作之中,已不再理会神的旨意如何,只顾到自己或别人的兴趣怎样了? “主耶和华从他的圣殿要见证你们的不是”。特提“从他的圣殿”为强调以色列民族在事奉神的事上之失败是无可掩饰的。他们在圣殿以外另设邱坛,在独一的神以外事奉偶像。这等恶行绝不能被算为他们在宗教上另一方式的虔诚表现,他们任何由在“圣殿”以外的事奉都是信仰上的悖逆行为,因为: (1)他们早已知道神是独一的神,在耶和华以外,不可事奉别神(出廿3;王下十七35;赛四十三11~12;耶廿五6;民卅五15;何十三4),他们竟公然凭自己的喜欢事奉外邦的偶像。 (2)他们早已知道,不可在神认可的圣殿祭坛以外,擅自献祭(书廿二11~12、19、28~29)。祭司的职任必须由神设立,且要先接受那特别调制之圣膏油膏抹,这才算是分别为圣,才可以任祭司职(出卅22~23,廿九章;利九章);但北方的以色列国,一开始就大胆违犯神的命令,不但擅自设立金牛犊代表耶和华,且擅自设立祭司(王上十二28~33),直到以色列亡国,他们从未离开这样的罪(王下十七33~34、41)。以色列国如此大胆拜偶像,对犹大国影响很大。犹大王亚哈斯曾使儿子经火(王下十六3),又仿制亚述偶像的坛,取代了圣殿的铜祭坛(王下十六10~16),所以神说他要从他的圣殿见证他百姓的不是,因他们凭己意冒犯神的律法。 今日信徒的心灵是圣灵的居所,是神的殿(林前六19)。我们是否也擅设偶像的坛,不按神的旨意,只按自己的喜欢? “众山在他以下必消化……”似乎是描写地震或火山爆发的情形(弥一4)。 圣经常用地震形容神的威严与大能,如:摩西领导以色列人到西乃山下,宣布律法之前(出十九18),基督在十架上断气时(太廿七50~51),大灾难之末期,基督从空中降至地上时(启十六17~19)。事实上,不但古人惧怕地震,直到现今,虽然科学进步,人们对地震海啸仍感到可怕,心寒胆战。 三、雅各家的罪与罚(一5~7) 先知在此把上文神所要见证以色列家的“不是”指明出来。神为什么要发怒使众山消化,诸谷崩裂?是因为以色列家事奉偶像的缘故。注意,以色列家的罪不是不事奉神,只事奉偶像,而是既事奉神,也事奉偶像。 一5——“雅各的罪在那里呢?岂不是在撒玛利亚么?犹大的邱坛在那里呢?岂不是在耶路撒冷么?”——撒玛利亚是以色列国的京都,耶路撒冷是犹大国的京都,都是政治与信仰的中心地。以色列的金牛虽不设在京都,信仰的领导权却在撒玛利亚。可见不论以色列国或犹大国,都同样深陷在拜偶像的罪中。这些人原本该向万民见证独一真神之作为,如今竟去效法外邦列国去事奉他们的偶像,何等羞耻? “岂不是在……”这话表明他们犯罪的证据十分明显,无可狡辩。实际上神根本也不理会人对罪的狡辩。人虽然可以只顾自己犯罪,不理会神的行动;神也同样可以按他自己的时候施行刑罚,不理会人的争辩。罪与罚是相连的,逃避刑罚的唯一途径是丢弃罪恶,悔改归神。 当神的百姓不肯自己毁弃偶像的时候,神只好藉他们的仇敌前来吞灭他们,然后连他们的偶像也一并灭掉。他们既不肯在撒玛利亚和耶路撒冷还是繁华美好的时候,清除偶像,神就只好让它们变成“田野的乱堆”之后,清除那些跟他们一起毁灭的偶像了! 一7下——“从妓女雇价所聚来的,后必归为妓女的雇价。”——吕振中译本将“雇价”译作“淫资”,更为易明。妓女卖淫所得的钱是淫贱的代价,行淫是圣经明列为应治死的罪(申廿二20~30)。所以卖淫所得的淫资当然是污秽的钱财。这种钱财不论积累了多少,仍是下贱污秽,不蒙神悦纳的。不能因此提高身价。在此“妓女”比喻以色列人。他们在独一的神之外,另求偶像的保护,又求助于亚述与埃及,虽可从外邦得到暂时的平安,其实是出卖了自己,对神不贞不专,有如妓女淫贱堕落,所换取的保护就像所得的淫资一般,下贱又没有保障。 何西阿书一至三章明明用淫妇代表偏向别神的以色列(何三1)。在此先知弥迦所称的“妓女”,虽没明指以色列人,但实际意义已甚明显,是与何西阿书相似的用法。注意:弥迦与北国的何西阿是同时期的先知。 四、先知的呼号(一8~16) 由于本段所提及的若干城镇多在犹大西南,或近非利士人之地,先知描述的口吻,显然是逃避战祸的情景;所以本段的描写大概是指亚述军队侵占犹大城邑的情形。按圣经的记载可能指亚述王西拿基立围攻耶路撒冷之役(参王下十八至十九章;赛卅六至卅七章;代下卅二1~23),又按圣经图集 The Mac Millan Bible Atlas)第二五四图,当时亚述军队从北方南下,除围困耶路撒冷城之外,且已包抄耶路撒冷,攻占了耶路撒冷城南部或西南的城邑,也就是本段11~16节提及的城镇。 1.先知个人的伤痛(一8~10) 神的仆人——时代的先知,和别的以色列人有什么不同?不单是不事奉偶像而已,就是对于罪恶的污秽、痛苦、可憎、和它所带来痛苦的结局,另有属灵的远见,看见罪恶的可恶。先知又有真切的爱心,为那许多无知眼瞎的人焦急哀号。先知在这里一面宣告神的忿怒就要来临,一面自己为同胞的罪过哀号焦急。他自称呼号如“野狗”,强调其同胞的住处将被侵占而荒凉,如野狗没有自己的地方,没有主人的保护,“哀鸣如鸵鸟”。圣经中野狗与驼鸟的住处都是代表荒僻的地方,如:赛十三21~22——“只有旷野的走兽卧在那里,咆哮的兽满了房屋,驼乌住在那里,野山羊在那里跳舞。”又如赛卅四13~14——“以东的宫殿要长荆棘,保障要长蒺藜和刺草,要作野狗的住处,驼鸟的居所•……(参赛四十三20,耶五十39,伯卅29),所以先知这话是强调同胞被仇敌赶逐掳掠,国土沦亡荒凉的危险。先知预见这种凄凉悲惨的厄运,而这种厄运他自己也要一同遭遇到的。所以他用这两句很特别的话——呼号如野狗,哀鸣如驼鸟”,形容他对所预见的国家命运表示痛苦和悲伤。 一9——“因为撒玛利亚的伤痕无法医治,延及犹大” 这话有双重意义:’ ①以色列国在信仰上的堕落,从立国开始就敢悖逆神,把事奉金牛犊代替事奉耶和华。这种观念日渐影响了南方的犹大国,在拜偶像的罪上受到“鼓励”。 ②指撒玛利亚(以色列京都)被亚述倾覆的结果,使亚述军可长驱南下,祸延犹大。 “不要在迦特报告……”(10节)——先知虽为着警告同胞而向人宣露他自己为国家前景的暗淡而悲伤,却不想让邻邦的外族知道,因为先知深深觉得,这不只是神的百姓自己的羞辱,也使他们的神脸上无光,成为外邦人的笑柄,所以说“不要在沙特报告这件事……”(一10),就是不要在外邦人跟前宣扬的意思。 2.先知为各处的人呼号(一11~16) (l)沙斐(Shaphir)意即佳美,在犹大西南部。 (2)撒南(Zanon)意即羊群之地(place of flock ),是犹太高原的一个城镇,或即洗楠(书十五37) (3)伯以薛(Bethezel),意即坚固之家或邻人之家,位于非利士平原上,可能属犹大,或属撒玛利亚。 (4)玛律(Maroth)意即苦,是犹大的一个镇,在非利士平原,真实地点无可考查。 (5)拉吉(Lachish)意即坚固难攻的,或“人的行为”,是耶路撒冷的西南部,近非利士边境的一个城镇,筑有坚垒。 (6)摩利设迦特(Moresheth~Gath)意即榨酒器,在拉吉附近之东北方,耶路撒冷之南部偏西,即先知弥迦的住处,颇近非利士境。 (7)亚革悉(Achzib)意即诡诈的,犹大西部低地之一镇(参书十五44)。 (8)玛利沙(Mareshah)意即山岭或隘口之首领,属犹大低原的一个小城,在拉吉与摩利设迦特之间,地势险恶,罗波安王曾在此筑坚城作为耶路撒冷之外围保障。 (9)亚杜兰(Adullam)意即人民之正义,是犹太低地之一城,在伯利恒之西南(书十二15,十五35;代下十一7),大概不是大卫逃避扫罗时所躲藏之洞穴所在地。 以上先知所提的地区都在犹大西南方,是接近非利士境的城镇。按圣经新释所记,公元前七二一至七一九年间,亚述王他珥根二世,在吞灭了北国之后,曾在这海岸的大道上歼灭埃及军队。数年后犹大与以东、摩押、非利士等国互相联盟,加上埃及的援助,企图击倒亚述,却被亚述的大将他珥探打得落花流水。当亚述的军队沿着海岸向埃及进攻,忽然又转向耶路撒冷猛击,所以弥迦在此所描写的,是从埃及经非利士至犹大西南部的各城镇,在受战祸牵累之中的情形。 先知在此用了许多悲伤的话,都是形容战争失败,国破家亡的悲惨情景。其中提及拉吉说:“锡安居民的罪由你而起。”(一13)大概因拉吉是犹大近非利士边境的坚固城,筑有堡垒,因而造成国民的一种安全感,自以为平安,其实这种安全感是自欺的,并不足以防阻他们的强敌,却使他们因傲慢而轻忽神的警告,不悔改归向神。 “要用快马套车”——大概指当时犹大、以色列等国向埃及购买战车的事有关。他们以为多买这些战车,使可以成为军事上的强国。先知在此似有讥讽的意思。“你们要用快马套车”,究竟是要敌挡强敌呢?还是要快速逃命? “……要为你所喜爱的儿女剪除的头发,使头光秃……,(16节)——旧约时的犹太人常以撕裂衣服,并剃光头发表示悲哀。例如约伯听闻儿女在一日之间死去时,就撕裂衣服并剃了头发(伯一20),以赛亚及耶利米等也同样以剃发光头为悲哀的表示(赛廿二12,耶七29)。当时的摩押人也有同样的习惯(赛十五2),先知以利沙时,曾有童子取笑他“秃头的上去罢……”,那些童子因而受神严厉咒诅(王下二23~24)。新约书信中使徒保罗曾提到“……人若以剪发剃发为羞愧,就……”(林前十一6),看来剃发或光秃还含有羞耻的意味。事实上所有因神管教而遭灾或受惩治而悲哀哭泣的,也都有自觉羞愧的成份。在此先知呼吁他的同胞要为他们的儿女剪除他们的头发,意即要他们为国破家亡的命运悲哀痛悔。 总括全章,可得如下要训: 1.基督徒要从世俗中分别出来才能有属灵的眼光,领受从神而来的信息,并能看见这时代的危险和需要,不在罪恶的潮流中沉睡(1节)。弥迦若像以色列人一样犯罪,心中隐藏偶像,怎会有神的默示临到他呢? 2.世人虽不理会神的旨意而行事生活,基督徒却要时刻留心神的旨意,从每日生活中留心神的作为,留心圣灵在我们心中说话的声音,留心神所憎恶和喜爱的事,留心神要惩治或奖励的人,留心神无比的权能与荣耀(2节)。先知留心神的心意,所以他预先知道神将要怎样管教他的百姓,向同胞发出警告。 3.不要为自己的罪辩护,要诚实认罪。难道神果真需要找寻我们的罪,才能找出来么?他的查问,其实全都是为叫我们在他脸光中省察自己,好叫我们的灵性得复兴,心灵得洁净。所以不要把神藉神仆人的警告当作恶骂,要接受责备,诚实归向神(5节)。 4.许多人在受神惩治或管教时,埋怨神太残酷了,却忘记了神的管教未来到之前,曾长久的忍耐等候,多方的警告警戒,但人总是存侥幸的心理,就像以色列那样,既不肯打碎他们的偶像,又想得神的眷佑,一旦发觉神不理会人的取巧,便埋怨神太残酷(6~7节)。 以色列王亚哈,遇见以利亚时,对以利亚说:“使以色列遭灾的就是你么?”以利亚说:“使以色列遭灾的不是我,乃是你和你父家,因为你们离弃耶和华的诫命,去随从巴力。”(王上十八17~18)亚哈王以为是先知求神不下雨致使以色列国遭灾,但先知却说使以色列国遭灾的是亚哈王,因为他把以色列全国陷在拜偶像的罪中,所以神才藉先知宣告降旱灾。人只顾怨渎神惩治罪恶,把人间一切悲剧全归咎于神,竟轻忽了那招到神惩治的原因,是人自己的硬心与悖逆。这竟是自古以来一再重演的悲剧。 5.因自己犯罪而悲伤的人不少,但能因别人犯罪,为人灵性的光景悲伤的实在难能可贵。先知竟能为同胞的悖逆神,大声哀号,赤脚露体而行,绝不是装模作样而是真情流露,如丧考妣,这种爱心是因认识神而来的。我们对属灵的同胞骨肉,有没有这么深的亲切感?为什么我们不能像先知那样善于体会神的心肠? 第二段 痛斥雅各家的各种罪行(二至三章) 第二章 读经提示 1.弥迦为何特别挑选那些妄用权力的恶人作为攻击的对象?他们的结局如何? 2.按二6~12当时的人如何拒绝神藉先知所传的信息? 3.先知如何为着神的忍耐宽容而辨明(注意二7小字的意思),今日的人对神有无类似态度? 4.试证明二12—13的预言并未应验。 5.雅各家所欢迎的是怎么样的先知?今时今日的人又喜欢那一种先知? 6.二10—13所描写的和平景象是指什么时候? 许多政治家从政治的角度看国家的危机,许多军事家从军事方面探求防卫国家安全的计划,先知却从神的观点看见他同胞的真正危险。不是政治或军事方面的改进,乃是首先要省察罪恶,寻求神的赦免。所以他在宣告神的忿怒即将来临之后,便痛斥雅各家的罪状,因为他们的罪恶就是招致亡国的厄运的根本原因。 一、好恶者欺压穷人的恶行(二1~5) 弥迦似乎特别挑选这种妄用权力霸占别人田地的恶人,作为指责的对象。当然我们不能说整个以色列家就只有这些人有罪,但这等人既在社会有较高的地位、较大的财力,竟未按神的旨意作忠心的管家,反而利用势力贪图别人的田地房屋,明明的冒犯神的诫命。可见当时的富户如何唯利是图,不敬畏神,不怜恤人。他们这样倚势欺人,使许多人的生活失去保障,制造出各种冤屈和悲剧,必然打击许多受害人对神的信仰,绊跌多人。因而加速他们信仰上的堕落与腐化。所以这些人在国家招致神的忿怒的事上实在是罪魁。先知警告他们说,他们虽可以筹算行恶,却必受神惩治。 从这几节可见神怎样十足报应他们的罪: 1.他们“在床上图谋罪孽”,意指他们日夜筹算恶事。身体在床上休息,心思仍不断计划侵害别人,神却要筹划降灾与他们(3节)。为什么说灾祸在颈项上?可能因古代争战中,战胜者常将枷锁套在俘虏颈项上,所以“这祸在你们颈项上不能解脱”,实际指他们受外敌入侵,成阶下囚、亡国奴的惨状而说的。 2.他们自以为可任意作恶,“因手有能力,就行出来了”(l节末)。神却要使灾祸套在他们颈项上,使他们不能昂首(3节)。 注意:“所以……”本节说明为什么神筹划灾祸,是因为上文以色列的种种罪恶。人们不该指责神为何容许悲痛灾祸临到人间,却忘记人间的灾祸是人犯罪自招的痛苦,又忽视了神藉着他仆人一再发出的警告,才会遭受那罪恶必有的报应。 3.“他们贪图田地就占据,贪图房屋便夺取”(2节)。神却要他们“全然败落”,将他们的份“转归别人”(4节)。 4.他们虽然可以筹划怎样瓜分别人的田产房屋,神却要把他们的田地分给悖逆的人,让他们的恶行,受恶人的报应。他们在耶和华的会中必没有人拈阄拉准绳。拉准绳指建造房屋(摩七2),“拈阄”可能是引用初期他们进迦南时分地的情形(书十三6,廿二4)。因当时约书亚用拈阄 方法 快递客服问题件处理详细方法山木方法pdf计算方法pdf华与华方法下载八字理论方法下载 分地给他们的。但如今他们既无地可分,当然也不用拈阄了。 二、“我的民”拒绝神的情形(二6~11) 在此先知继续申述那些富户对神不敬不虔的情形。但在这几节中,先知没有像上文那么明显地仅以欺压穷人的富户为对象,却用了“我的民”——以较普遍的人作为指责的对象。显然那种倚势凌人的恶行,很快也被别人所感染。大家都在设法纠集势力。“强凌弱,众暴寡”的恶事已成为一种风尚(8~9节)。在此提及他们拒绝神的情形分三点: l.他们怎样拒绝神的信息(二6) 他们竟对先知说:“你们不可说预言,不可向这些人说预言不住的羞辱我们”。他们不但不听先知的警告,倒因先知的话激怒了。他们并未看重这种预言是否应验,只认为受指责是一种“羞辱”,损害他们的自尊心。虽然他们的行为是极端丑恶的,但当先知指责他们的恶行时,他们全不自觉羞愧,也不悔悟,不以犯罪为可耻,只是以被人指责为耻!甚至禁止先知再向他们说预言,正像今日的世人不愿听罪的指责一样。 “他们”中文小字作“假先知”,大概叫弥迦不要说预言的是那些假先知。显然是弥迦的信息和他们的信息相反。这情形类似王上廿二章先知米该雅的预言与以色列四百个假先知所说的相反。注意弥迦这名字是米该雅的短字MICAH~MICAIAH。弥迦可能故意用较早期先知的一个短名作为自己的名字。向他那个时代说预言,以讽刺他那个时代的人如何喜欢听假先知的话,正像犹大约沙法王那个时代一样,当时以色列正是亚哈王在位(王上廿二章)。 2.他们怎样蔑视神的宽容(二7~10) 二7——“岂可说耶和华的心不忍耐么?”神自从领他们出埃及地以来,就一直忍耐地教导他们,要怎样专心事奉神。从他们立国以来,他们虽然一直未曾真正离弃偶像,但神并未立即施罚。他们岂能因为神如今要向他们降罚,便说“耶和华的心不忍耐呢?注意中文圣经小字“或作心肠狭窄么?”这口气就像今日有些人议论说:“神因人不信他便要定人的罪,岂不是心肠狭窄么?”同一口吻。人民若犯法而招致律法惩治,岂能说政府太狭窄,不够大量呢?儿子背逆父亲,岂能说父亲心肠狭窄呢?以色列人竟然蔑视神长久的宽容忍耐,而埋怨神藉先知所发的警告。 “这些事是他所行的么?”(七节)指上文那些欺压穷人的事,岂是神所行的呢?不就是人们自己妄用神所赐之权柄而行的么?意思说,不是神的心不忍耐或是神狭窄,是他们自己行事邪恶,理应受罚。如果他们自认是神的百姓,神理当用慈爱待他们的。那么他们自己的行事何以与神的本性完全相反?完全不像神所要的呢?神藉先知所说的话,他们会觉得难于入耳,实因他们自己的行为乖谬之故,神的话对那些“行动正直的人”是“有益的”(二7)。 第八节以后先知提出一些实际的例子,证明他们遭受灾祸是咎由自取: (1)他们对付良善的人民像仇敌一般——“然而近来我的民兴起如仇敌,从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”(8节)他们无故敌视善良的人,所谓安然经过不愿打仗的人,是指无意敌对而和善的人,他们却剥去这等人的衣服,欺凌无抵抗力的人。这正是许多人对待自己同胞的态度。 (2)他们将妇人孩子从安乐家中赶出(9节)——这些话与上文霸占穷人的房产有关,因为他们用诡计霸占了别人的房屋田产,结果令许多妇孺无家可归。 但最终,他们自己也必因神的急怒而被仇敌从所霸占的房屋爬出来。罪恶决不会给人带来安息,只会带来可怕的毁灭(10节),这是他们拒绝警告的必然结果。 3.他们所欢迎的假先知(11节) 二11——“若有人心存虚假,用谎言说:我要向你们预言得清酒和浓酒,那人就必作这民的先知”——弥迦责备他的同胞不接受他的信息,并举例证明他们的罪恶之后,使用讽刺的口吻,描写那些人所欢迎的先知是怎样的先知,就是心存虚假,口齿伶俐,会讨人喜欢,善于奉承阿谀,不说凶言;只说吉语的假先知。他们辨别先知,并不是(也不愿)根据他们所传的信息,而是根据他们是否会说迎合他们心理的好话。凡能传出道理可以掩护他们罪行的,他们就尊奉他为先知,正像使徒保罗所说:“因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅”(提后四3)。 三、预言末后的盼望(二12~13) 在严厉的警告之后,紧接着是宣告一些满有盼望的应许,这不只是先知弥迦的特色,先知以赛亚也常有这种习惯(参五十七14~21)。注意,弥迦和以赛亚是同时代的先知,这相同的特点表示先知这些带着盼望的信息,穿插在灾祸即将来临的警告之后,并不是偶然的,乃是特要把人的亏欠和神的恩典对照得更加显明。 “……必要招聚以色列剩下的人……”(12节),按历史说,以色列人从巴比伦回来,便是这个预言最初步的应验,但最后的应验是在主再来的时候,因按下节“他们的王在前面行,耶和华引导他们”,基督要亲自作他们的王引导他们,这是在千年国的时候才应验的预言。全句的语气也像描写基督作工时的景况。凡是今天让基督在他心中作王的得胜者,也必在基督的国度里,跟他一起作王(提后二12,启二十4)。 “波斯拉”意即羊栏,是以东的京都,有足够的水草,适宜于牧放羊群。这末后的两节经文是形容以色列复兴,和平热闹的景象。他们归在他们的牧者耶和华的引导下,过着平安快乐的生活。 第三章 读经提示 1.按三1~4先知如何描写及警告雅各家官长们的罪行? 2.假先知因何假说“平安”使人走错路?对今日的基督徒与传道人有何教训? 3.神怎样对待那些假先知? 4.三8先知弥迦与假先知有何明显不同?试分点列出。(参三5~8节) 5.总括三9~11节的中心,可见当时以色列人的首领们心中最重视的是什么?现代的首领心中又重视什么? 6.按二至三章看,弥迦时代与现今时代有什么较重要的相似点? 四、官长的罪行(三1~4) 先知虽是乡间小民,却毫无畏惧的指摘那些官长和首领。神立他们作执政掌权的人,是要他们执行公平,好善恶恶。岂知他们仿佛是一个未曾知道“公平”为何物的人。他们反倒恶善好恶,滥用权力,剥削人民,假公济私。在此先知用了最尖刻的描写,说他们是“从人身上剥皮,从人骨头上剔肉”,意思是他们尽一切所能地榨取民间所有的。在别人饥饿的时候,他们仍享用美食,正像古代圣贤所说“尔俸尔禄,民脂民膏”,他们竟妄用权力在应得的俸禄之外,还吞吃人民血汗所得的有限财物。 所以先知警告这些人:“到了遭灾的时候,他们必哀求耶和华却不蒙应允。”他们不该错过现今还可以悔改求告神的机会,因为等到神报应的日子,他必“向他们掩面”,按他们的恶行降祸与他们。 他们的罪行证明他们不配承担神所给他们的权柄和责任。所以要将他们的权柄交给他们的仇敌,让他们成为受辖制的人。 旧约的所罗门王,曾因求神给他智慧好知道怎样治理神的百姓而蒙神喜悦,不但给他特有的智慧,连他没有的荣华富裕也一并给了他(王上三5—15),因在神看来,以色列人的君王,就像牧者为神牧养他的百姓。所以先知在此指责的话,有牧人宰吃羊羔的背景。可惜当时的君王和首领,都像坏牧人,只宰吃肥羊,却不喂养照顾他们。这些话也按属灵的教训,警告今日在教会中作神管家的人。不要只贪图安逸的生活,轻忽神的托付,享受权利却不心尽职。 五、先知的罪恶(三5~8) 三5——“论到使我民走差路的先知,他们牙齿有所嚼的,他们就呼喊说:平安了。凡不供给他们吃的,他们就预备攻击他。 先知应当指责神百姓的罪行,领导他们走正路,岂知那些“先知”只为糊口而工作,使神的百姓走差路。弥迦在此很坦率地攻击这些假先知。他们口中所呼喊传说的,是根据他们牙齿所嚼的。凡以美物供他们食用享受的,“他们就呼喊说平安了”,“凡不供给他们吃的,他们就预备攻击他”(三5)。他们的信息,竟不是根据神的话语,而是根据自己的口福和肚腹。他们把先知神圣的职任变成商业化的职位。结果使他们自己的心灵完全陷在黑暗中。主耶稣说:你们听见有吩咐古人的话说“不可杀人”又说“凡杀人的难免受审判”。只是我告诉你们凡向弟兄动怒的,难免受审判。凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断,凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物”(太五21~24)。 又说:“一个人不能事奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门”(太六24)。 他们的心既然事奉玛门,虽然占有一份事奉神职位,口里所说,心中所想,自然就“身不由己”而受玛门的支配了! 三5末~7——“耶和华如此说:你们必遭黑夜,以致不见异象。又必遭遇幽暗,以致不能占卜。回头必向你们沉落,白昼变为黑暗。先见必抱愧,占卜的必蒙羞,都必捂着嘴唇,因为神不应允他们。” 在信仰混乱的世代,人们对于先知实在难以分辨孰假孰真,但神决不会不知。神的信息不临到他,不给他话语和启示,以致他只有属世的学识、人间的哲理、合乎潮流的理论。神藉先知宣告说:“你们必遭黑夜”,在这两节中,黑夜、白昼都按灵意解,因紧接“你们必遭遇黑夜”之后下句说“以致不见异象”,可见这黑夜象征属灵光景的黑暗,没有异象与默示。按吕振中译本此节译法与多数英译均接近:“故此,我必给你们黑夜,全无异象,必给你们黑暗,全无占卜。” 今日的传道人应当省察,为什么在神面前得不着亮光:是否因为我们的心被物质或金钱的诱惑所支配?我们的信息不是根据圣经的真理,而是根据人给我们的好处有多少?是谁常常供给我们的需用,因而向不同的人说不同的话?这是否就是我们的心灵黑暗,在神跟前得不着亮光的原因? 三8——“至于我,我藉耶和华的灵,满有力量公平才能,可以向雅各说明他的过犯,向以色列指出他的罪恶。” 显然弥迦和那一切假先知不同,就是他藉耶和华的灵,满有指责罪恶的能力。注意本节先知解释对于自己所得的能力有三样东西是一个要指责罪恶的人所必须具备的,就是:力量(藉神的灵而有的力量)、公平和才能。要指责罪恶不但要有属灵的能力和胆量,还要有“公平”的态度和可以把罪恶刻画出来的才能。这些都必须自己在神面前存有纯净清洁的心。为什么那些为口福的先知不能像弥迦这样指责罪恶?因为他们的心有所贪图,自然就不“公平”,既没“公平”的态度,也就看不清是非黑白,看不见什么是当指责的罪,这样当然更不晓得是怎样把人的罪指明出来,也得不到圣灵所赐的胆量了。所以弥迦所提的三样,最重的还是“公平”。这“公平”不只是对事物观察的不偏不倚,也表示先知本身在神面前的良心公正无私。这是神的仆人可以支取圣灵的能力,和支取才能指明罪恶的重要秘诀。 六、小结——领袖们的罪行与恶果(三9~12) 在这几节中,先知总结雅各家的罪,应由他们各方面的领袖、官长、祭司、先知们负首要责任,而这一小段中的11节:“首领为贿赂行审判,祭司为雇价施训诲,先知为银钱行占卜……”,可说就是全大段的中心,因为他们各方面的领袖的一切行事都以“钱”为先决条件。“钱” 决定 郑伟家庭教育讲座全集个人独资股东决定成立安全领导小组关于成立临时党支部关于注销分公司决定 了他们是否行审判,也决定了是否施训诲……及一切活动的理由。他们露出强暴的丑恶本相,或表现得恭恭虔诚,都是为物质好处的缘故。至于所谓的公平、正直、怜恤……,都是附带的装饰和欺骗良心不得不加上去的,“配备”而已! “贪财是万恶之根”(提前六10),这话却不是只对穷人说的。反而多半对有财有势的人说的。从这些以色列人的首领、祭司、先知的贪财枉法,可见钱财的迷惑,不但腐蚀了执法的人,也腐蚀了当时的宗教领袖,他们甚至利用神圣的职分作为得利的门路,正像新约时代假师傅所作的(提前六5)。注意11末句:“先知为银钱行占卜”,显明这些“先知”是假的,因摩西在律法书上明文禁止占卜(申十八10~14)。 在金钱“挂帅”的原则下,不论政治或宗教的领袖们,都在恶事上同心,“他们厌恶公平,屈征正直,以人血建立锡安”(9~10节),靠强权枉杀……,保持表面的安全与秩序。更可怜的,是他们却自欺地在自己的幻觉中捏造神同在的证据,然后自我陶醉地说:“耶和华不是在我们中间么?灾祸必不临到我们”(11节)。当时亚哈斯王既用大马色偶像之祭坛代替圣殿的燔祭坛(王下十六10~16),可见他们对敬拜偶像与敬拜独一真神,已混淆不清。可能因为圣殿与其中的事奉 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 仍在,所以他们自欺地说耶和华与他们同在;却忽略了他们已经违背那比圣殿更大的神。 但这简单的描写已显示当时以色列人灵性堕落与麻木,已到了无可救药的地步。神唯一可行的方法是降灾祸,藉着战争的急难,重重的惩治他们。先知最后的结论是: “所以因你们的缘故,锡安必被耕种像一块田,耶路撒冷必变为乱堆。这殿的山必像丛林的高处”(三12),也就是说整个耶路撒冷会被彻底破坏,成为平地一般。 暴力、金钱、自欺,也是这个时代的特征,正像洪水前挪亚时代的人那样,“地上满了强暴”(创六11),若以色列人不该轻忽先知的警告,这时代的人更不该轻忽使徒的警告了——“万物的结局近了,所以你们要谨慎自守,警醒祷告”(彼前四7)。 第三段 耶和华的国权与拯救 第四章 读经提示 1.本章1~8节何以与赛二2~5相似?末后的日子指什么日子? 2.本章首段与上章的记载比较,可见人的国度与神的国度如何不同。 3.本段显示建立天国在地上的三个先决条件是什么? 4.试证明本章前段之语气是注重神的主动。 5.为什么用妇人生产比喻灾难之来临(参赛十三8;帖前五3)? 6.9~13节所预言的灾难指什么灾难?以色列人会从巴比伦得解救有何圣经根据?(参拉一1,耶廿九10) 7.本章末节与第一节比较,试推想这应该是什么时候应验之预言。 一、耶和华殿的山(四1~5) 本段与赛二2~4十分相似。解经家推测先知以赛亚与弥迦二人究竟是谁引用对方的话。这种推测实属多余,倒不如相信他们都是从神的启示而来。神将同样的信息启示给不同的神仆,正可以证明这信息对当时代的普遍需要。就像今日教会,几乎相似的信息,由不同的神仆各自从神领受而在不同的地方传讲一样,亦非绝无仅有,在神的启示未完全的旧约先知时代,更不足为怪了。正如新约中的彼后二章与犹大书相似一样。 全段的记载与上章成明显的对比。上章记载人的国度如何败落衰微,本章记述神的国度如何建立兴盛。神并非没有把权柄交给人,但自从始祖亚当犯罪以来,人已是素常滥用权柄满足私欲,而不遵行神旨意的了;不论个人与群众,品德方面或政治方面,人已经没有力量建设理想的国度了,虽然像这里所记: “他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀,这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事……”(四3~4) 这种观念早已成为人类的理想,但它在世上的国权,仍然存在的一天,仍然只是一种理想而已!要实现像这种不再学习战事,人人坐在自己葡萄树下和无花果树下……,无人惊吓的平安康泰景象,按先知在本段提,最少要先具备三项重要条件: 1.耶和华成为万国信仰的中心(1节) 2.神的道成为万民教训的 标准 excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载 (2节) 3.基督为万国之主(3节) 现今世人完全忽视这三项先决条件。他们信仰人的智慧、主义、科学、偶像,拒绝基督的教训而以人间的哲学和悖逆神的教育策略,作为教导人的准则。他们不但在政治上不接受基督的权柄,就是在个人的行事生活上也不接受神的权柄,甚至教会内的人,竟然也有人以为可以不必理会这三项先决条件而能实现“天国”在地上。这真是痴人说梦,空中楼阁。 但先知在这里预言的重点,不是消极的显明世上无法实现真正禧年和平的天国,乃是积极的指明这理想的平安国将必按神自己的旨意和权能,在“末后的日子”实现在地上。所以在这几节中屡次提到神那方面采取主动的应许,如:“主必将他的道教训我们……”(2节),“必在多国的民中施行审判……”(3节),“耶和华说,到那日我必集……招聚……使……”(6节),“耶和华要在锡安山作王……”(7节) 所以,这平安国度的实现,不是人的力量所建设成功的。乃是由于基督再次的降临,世上的国成为我主基督的国。这不只是以色列家的盼望,也是一切信徒的荣耀盼望。四章1节——“耶和华殿的山”暗指锡安山(参下文7节)所象征之神的国权。来十二22以“锡安山”预表天上的耶路撒冷,永生神的城邑。本书与赛二2完全相似。在古代人观念中,“山”象征稳固不移,伟大而崇高。以本句实意指神的政权将必坚立在地上,地上“万民都流归这山”,也就是要归附在神的政权下。 四章2节——“必有许多国的民前往,说:来罢,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿,主必将他的道教训我们,我们也要行他的路,因为训诲必出于锡安,那和华的言语,必出于耶路撒冷。” ——注意本节指出千年国实现时,人对神的国权的态度与现在世人全然不同的两大特点: ①人们会互相招呼着说:要去“登耶和华的山,奔雅各神的殿”。神国权的荣美,必吸引了万国的人,使他们自己要来寻求,引以为荣。 2他们喜爱听从并遵行主的道,且满有信心的知道必得着的教训,人人渴慕以神的言语为生活的目标。他们自己说要登耶和华的山之原因,因为“耶和华的言语必出于耶路撒冷。” 四章3至4节——“他必在多国的民中施行审判”——注意“他”英文圣经用大写He(参N.A.S.B等),特指主基督。谁能独在多国的民中施行审判?只有“他”有这种能力,只能“他”有真正公平。因“他”是全能的神,又察看人的内心(撒上十六7;王上八39)。不但为远处的人施行审判,且为“远方强盛的国断定是非”(四3)。这是平安国度能真正在地上实现的重要原因。他既这样在地上行公义施怜悯,所以“他们要将刀打成犁头……也不再学习战事。”这完美的理想国和太平景象,惟有在“和平的王”(赛九6)实际作王时才会实现。 四章5节——“万民各奉己神的名而行”——中文吕振中译本作“万族之民虽各奉自己的神的名而行”,多了一个重要的字“虽”英文N.A.S.B.等译本也有though即“虽然”。所以本节不是千年国时万民仍各奉自己神的名而行,而是先知弥迦说预言时,先知代表了他的同胞们,说明他们事奉神的态度。虽然万民事奉各人自己的神,我们却事奉耶和华(参书廿四15)。 二、耶和华作王(四6~8)——被掳与蒙赎 四章6节——“瘸腿的”——按下节,直接指以色列人被巴比伦侵犯时侥幸剩下没有掳去的人。 “被赶出的”——指被掳到巴比伦离开本国的以色列人。 “被惩治的”统指以上两种人,但也可能特指在亡国的战乱中遭灾受难的人。 有一天神要把这些“瘸腿的”、“被赶出的”和受“惩治的”,都招聚归回,再蒙恩眷,在神统治保护之下——“耶和华要在锡安山作王,治理他们。”(7节) 虽然先知说这预言时巴比伦还没成为当时世界的强国,因为当时亚述才是以色列人最可怕的敌人。不久,北方的以色列国就被亚述吞灭。大约一百多年后,巴比伦成为雄霸列强的大国。犹大与早已亡国的以色列,都在巴比伦的权下,而弥迦在此的预言;却已提到他们被掳到巴比伦的期限是七十年,七十年后可以重回耶路撒冷(耶廿五11~12)。后来但以理因读到耶利米书而禁食祷告,为国家的复兴认罪祷告,而以色列人在波斯王古列元年,果然获得归回(拉一1~4),那时约为公元前五三七年。 不过,所有先知书中提到耶和华在耶路撒冷作王“直到永远”(弥四7)。这一类的话,都不会单限于指犹太人在历史上已应验的事实,而是指千年国实现后,基督怎样真正成为万王之王说的。 另一方面,也因为犹太人既是神所拣选的百姓,神把他们的历史选记在圣经中,是为着作为今日教会的警戒和教训(罗十五4;林前十11)。所以这些话也可以应用在今日的教会身上。教会就是现今神国的范围,也是神现今隐藏国民的集合体,况且基督曾用圣殿比作他的身体(约二19),彼得又以信徒为活石,同被建成灵宫(彼前二5),保罗则以教会为基督的身体(弗一23),是“主的殿”和圣灵的居所(弗二21~22)。因此,所有这一方面的预言,都可以应用于教会,在各种世俗敌神的权势之下,怎样靠着神的大能,和福音的真理,使教会成为施行神权柄的中心。 我们原都是在罪中作罪奴,像任人摆布的俘虏,但基督的救赎,使我们重新成为光荣的国民(腓三20),为他的国和他的殿齐心努力。 三、锡安劬劳(四9~13) 四9~13——“现在你为何大声哭号呢?疼痛抓住你仿佛产难的妇人……” 先知书的措词,虽然对我们现今的人读起来常有跟上下文脱节的感觉,但对当时的听众,必定具有深刻的印象,且有较深入领会,尤其是带有讥讽质问口吻的说话,对当时的人必具发人深省的作用。其实,那时的以色列人,不论北方以色列国或南方犹大国,都到了不能逃避神惩治的地步。虽然南国犹大似较北国以色列略胜一筹,也只不过因南国较多几个敬畏神的君王,就像弥迦作先知时的希西家王那样,只能略为尽延亡国的命运而已。所以先知用讽刺质询的口吻说:“是因你中间没有君王么,你的谋士灭亡了么?(四9)不然,你们的灾难怎么像产难临到妇人一样,无可逃避的来到?但先知在本段中的预言,不是说到他的同胞会被惩治为止,而是预言他们将蒙解救,在神的恩眷中得复兴为最终的远景。 “现在你为何大声哭号呢?疼痛抓住你仿佛产难的妇人,是你中间没有君王么?你的谋士灭亡了么”(9节)——神的百姓为什么会落到要大声哭号的处境呢?他们没有君王为他们治理国家抵御外侮么?他们的“谋士”面对将临的外族入侵束手无策么?他们应当省察究竟是什么原因,以致亡国的命运竟如怀孕妇人,必须面对生产之苦那样临到他们。 基督徒在受管教或遭遇,甚至小小的亏损时,不要急于埋怨神为什么不看顾,不垂听祷告,要先行省察自己,是否诚心事奉神,是否自招神的管教? “疼痛抓住你仿佛产难的妇人”(9节)——赛十三8,廿一3也有相似的用法,形容灾祸无可避免。 “……因为你必从城里出来,住在田野,到巴比伦去,在那里要蒙解救……。”(四10)——“从城里出来”指被掳而出,或因战争逃出,所以下句说要“住在田野”。弥迦的预言和先知耶利米的预言相似(耶卅4~9),但弥迦比耶利米更早作先知。这时犹大人最主要的仇敌是亚述(五5),巴比伦还不是唯一大强国,但先知却预言他们必将被掳到巴比伦,且将从巴比伦得解救。按历史事家,已应验在以色列被掳七十年回国的事上(拉一1)。但按耶三十7~9看来,以色列人被掳而得救,预表雅各家遭难,在末后的日子得解救,那大卫所预表的基督要作他们的王(耶三十9,结卅四24)。 “现在有许多国的民攻击你。”(四11)——指当时犹大与以色列四围的敌人,虎视眈眈,不论亚述、埃及、巴比伦,甚至叙利亚,都随时成为他们的威协。这些敌人带着咒诅的愿望,都会因以色列本身离弃这罪而实现。 “他们却不知道耶和华的意念,也不明白他的筹划……”(四12)——列国被神用作管教他百姓的工具却并不明白神的旨意与作为。他们只不过按自己的喜好行事,最终他们仍将受到罪恶应得的报应,神必将他们像禾捆聚在采场上一样受审判。 “锡安的民哪,起来踹谷罢!我必使你的角成为铁,使你的蹄成为铜,你必打碎多国的民,将他们的财献与耶和华,将他们的货献与普天下的主。”(四13)从12节下半段开始直到本节,所指的已经不是历史上以色列人的事,而是将来以色列复兴的光景,锡安的民,角是铁的,蹄是铜的,都是象征坚强无敌之意思。列国国民的财物都要献与普天下之主。至于耶和华成为普天下之主,这是千年国时代才有的景况。 注意本节与本章第一节比较:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过于万岭。万民都要流归这山”(四1),要显出全章的意义前后呼应,那时神的殿成为万国敬拜的中心。 第四段 救赎主的来临 (五章) 读经提示 1.本章第一节如何解释? 2.怎么知道五2是指基督说的? 3.五3之“妇人”是否象征马利亚? 4.4~5节的“他”与“这位……”是谁?与5节末的“他”有无分别?(参英译本) 5.七个牧者、八个首领怎么解释? 6.“雅各余剩的人”指什么人?7与8节的描写有何不同?注意7节末二句在7至9节中有何重要暗示? 7.10节的“那日”是什么时候?10至15节共描述了那几方面的景况?什么时候实现? 1.击打以色列的审判者(五1) 本章第一节的话,表面上似乎是描写以色列人当时恶劣处境,将被亚述的军队围攻,甚至他们的“审判者”(官长)也公然受羞辱。但这句话的实在意义却是预言基督降世受死之前怎样受羞辱。太廿七30说:“又吐唾沫在他脸上,拿苇子打他的头。”罗马兵了所作的正应验了弥迦的预言。这位基督正是上章2节所说:“必在多国的民中施行审判”的那一位,也就是神所设立,要按公义审判天下的人(徒十七31)。 “成群的民哪,你要聚集成队”,果真是要抵挡仇敌的围攻么?不,他们竟是来聚集观看他们的弥赛亚怎样被羞辱。他们竟然在攻击神所打发来给他们的救主的罪上,和他们的仇敌一同有分(太廿七24~25)。 “要用杖击打以色列审判者的脸”——中文吕振中译本译作“他们用棍子击打以色列执政者的嘴巴”,英文N.A.S.B.译作“with a rod they will smite the judge of Israel on the cheek”(脸颊)。 2.救主降生伯利恒(五2) 先知很准确地指明救赎主的降生地,是在犹大的伯利恒。圣经中有两个地方名叫伯利恒(Bethlehem),都是“粮食之家”的意思。另一个是在西仑山地(书十九15)。但弥迦加上了“伯利恒……阿,你在犹大诸城中……”,使它十分明确地不会与另一个伯利恒相混。在新约中,博士们的寻访,当时的祭司长和文士们向希律王的报告,都使弥迦的预言无可置辩地应验在基督身上。 并且那要从伯利恒出来的一位,绝不是普通凡俗的人,乃是一位道成肉身的基督,因他要“在以色列中为作掌权的。他的根源从亘古、从太初就有”。按约一1使徒约翰明指那太初而有的“道”就是神,也就是道成肉身的基督(约一14)。 3.复兴的以色列国(五3~6) 五3——“耶和华必将以色列交付敌人,直等到那生产的妇人生下子来。那时掌权者其余的弟兄必归到以色列人那里。” 本节中的“妇人”很容易使人以为她是指基督肉身时之母亲马利亚。但圣经提及基督由马利亚而生时,都是指她是童女,不称她为妇人。例如: ①太一18——“耶稣基督降生的事,记在下面,他母亲马利亚已经许配了约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕。” ②路一22~23——“这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话说:必有童女,怀孕生子,人要称他的名为以马内利。(以马内利翻出来,就是神与我们同在。)” ③路一27、30~31——“到一个童女那里,是已经许配大卫家的一个人,名叫约瑟,童女的名字叫马利亚……天使对她说:马利亚,不要怕,你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣。” ④赛七14
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