中 医 药 文 化
中医药是中国文化的一部分。中医理论是直接建立在中国文化与哲学体系之上的；而中药则是中医理论指导下的实践成果。
中医药作为中国文化的一部分，它代表着中国文化对于人，对于生命，对于健康与疾病的认识。中医的主要价值在于中医理论，而不是几味中药的疗效，也不是针灸等传统疗法。中医理论给我们提供了独特的生命健康观点，它有利于我们纠正科技至上主义带来的危害。实际上，这种危害已经非常严重地存在而一些人却还视而不见。
也许将来中医的名字不再叫“中医”，而改叫“现代医学”，但它依然还是“中医”，是中国特色的“现代医学”，是中国文化中的医学形态。所谓中国特色的“现代医学”，中国文化中的医学形态，就是说，在这种“现代医学”中，依然体现着中国文化对于人，对于生命，对于健康与疾病的认识，依然闪耀着中国传统文化中古人的智慧，即中国传统文化与哲学及中医理论中的宇宙观、生命观、道德观、健康观。
科学是不分国籍的，是不分民族的，但是科学只是人类的工具与手段，由于不同的宇宙观、生命观、道德观、健康观，有没有这些工具与手段，如何应用这些工具与手段，不同的时代、不同的民族就会有不同的表现，这就体现了文化对于科学的影响。科学技术广泛地应用于现代医学当中，处在不同的文化背景中，由于其应用的方式和程度不同就会呈现出不同的医学形态，相关技术的应用方式与程度就不同，从而给医学形态带来巨大影响。这就不是一个纯粹的科学问题，而是一个社会文化问题。中医医学中的养生、保健、生育观都主张尊重自然规律，这是与中国文化和哲学思想一脉相承的。而当代医学受唯科学主义的影响，对自然的漠视，药物与技术的滥用，已经造成严重的社会危害。
中医药文化蕴含着丰富的中国哲学思想，以及中国的传统文化。自古以来大儒才能成大医，所以文化是中医药的根本。中医药文化建设的主要任务是在继承的基础上创新，引入现代科学方法，来阐明中医药的科学内涵。
中医药学对人类科学与文化发展做出了重要贡献。中华民族的传统美德，其内容和表现形式非常多。其中重要的一点就是尊重生命、尊重人、保护人，以德为先。这些传统美德、传统的价值观，都比较多地集中于中医药理论，植根于中医药文化之中。晋代.杨泉的《物理论》即言：“夫医者，非仁爱之士，不可托也；非聪明达理，不可任也；非廉洁纯良，不可信也。”“其德能仁恕博爱，其智能宣畅解曲。”中医药工作者只有很好地传承这种传统美德和价值观，才会有所作为。大医者，必是大德者；一好的医生往往有知人、救命、济世的美德。民间所言“悬壶济世”，即是对这种传统美德和价值的客观评价。
数千年来，中医药学家们以医生知人、救命、济世的美德为本，取得了卓著的临床疗效。从人类健康和人口繁衍的角度看，中医药学确保了中华民族的兴盛繁衍，成为世界上稳定性最高、人口最多的伟大民族。
中医药学秉承古代中华文明，集哲学、医学、天文、气象等知识为一体，在现代科学体系中仍然具有鲜活的生命力，是现代科学体系中的“活化石”。中医药以“气一元论”的古代哲学思想为工具，创立了“阴阳学说”、“五行学说”、“元气学说”等贯穿了古代哲学思想的医药学理论，成为全人类的共同财富。
中医学认为，人的生命是一个整体，人与自然界息息相通，“天人合一”；人作为“小宇宙”，与“大宇宙”相关；人与社会相融为一体，心理与生理相互影响。人这个“小宇宙”必然要受“大宇宙”的影响和制约，从外界摄纳清气和营养。这些，早已蕴涵了现代回归自然、以人为本的思想。
中医药能够发展延续至今，正是把握住了人与外在环境密切相联系的规律，从生理、心理、社会、环境等多因素出发，整体、全面地把握人与自然的联系，揭示人的生命价值和意义，保护生命，维护健康，防治疾病，提高生存质量。因此，中医药学作为发端于华夏的科学，正在走向世界，成为全人类的共同财富。
科学中有文化，这是科学活动和科学事实中的文化。中医药学家们科学活动的结果，形成和体现出特殊的科学文化。这就是源于自然、顺乎自然、“恬憺虚无，真气从之，精神内守，病安从来”、珍惜生命的文化。这种文化有着极高的人本主义价值和意义。技术中也有文化，科学文化价值决定和影响着技术中的文化问题。中医药学家如何认识生命、认识疾病、诊断治疗疾病等，既是技术上如何操作的问题，也有文化思想如何指导的问题。
中医诊断治疗疾病中尊重人、保护人的思想与方法，就是技术文化的体现。中医不伤害人体，不随便、任意地打开人体进行诊断和治疗。望、闻、问、切四诊是中医诊断疾病的特有技术手段，充分尊重人，不损伤人体，不给病人造成特殊的压力。中医各种治疗以给人的损伤和刺激最小为基本原则。中医治病所选用的药物均来自天然药物。从现代研究的认识来看，天然药物是对人体的损伤和毒副作用最小、最少的药物；针灸推拿也是对人体刺激和伤害最小、最轻的治疗手段。因此，中医药诊疗技术所具有的科学及文化价值在当今有着特殊的意义。
中医药学所蕴含的科学内涵与价值，有着现代生命科学尚无法替代的作用。如：经络及其传感现象是客观存在的，现在尚无法找到其“物质基础”并阐明其机理。由此可看出，人的许多功能态活动所反映的信息，现代医学尚无法认识其“物质基础”，无法阐明其机理。中医药学能依据人体的“功能态”信息进行诊断，也就能从调整人体的“功能态”来进行治疗、康体健身。中医药学先进的方法论是对人类文明发展的重大贡献。
中医药学重视整体，重视人体的功能活动，重视心理、生理的整体互动，构建了自己独特的诊断、治疗、预防和养生体系。在当代，它仍然具有巨大价值，发挥着积极作用，成为现代医学缺乏且最需要补充的科学原理、科学范例的重要宝库。
中医药学的特殊理论体系强调生命体的整体联系以及人的生命活动与社会、环境，乃至于我们所处的太空的变化是密切相关的认识，影响和促使现代医学认识人类维护健康的模式应向着综合化、系统化、动态化的方向发展，追求自然疗法，追求天然药物治疗，追求毒副作用最小、最安全的治疗方法。
中医药学的科学体系融会医学、天文、地理、人文、社会科学、哲学等知识，较完整地保留了中国传统文化。其理论原理和方法在当今社会文化生活中具有非常重要的作用和价值。
在当代社会术语中，有很多词汇来自中医药。“攻补兼施”、“扶正祛邪”、“表里兼治”、“急则治其标，缓则治其本”、“防治并举”等等词汇，在中国乃至世界范围内，都已经耳熟能详。这些社会学、管理学、政治学的术语，源头在哪儿？在中国传统哲学和中医药知识的高度交融和结合中，
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在中医药学典籍中。今天我们倡导建设和谐社会，加强社会主义荣辱观教育，正是中医“扶正祛邪”、“阴平阳秘，阴阳平衡”、“气畅则和”的真实写照。
民间常言：不为良相，即为良医。治国、治病、治人、济世在哲学原理上是相统一的。一个好的医生要能够不为良相即为良医，必然要有一个统帅千军的心理素质和谋略的能力。清末民初医家徐大椿所言“用药如用兵”，其深刻内涵即在此。
总而言之，中医药学的科学与文化价值，源自其数千年实践与理论的积淀和发展。中医药学人要传承和创新中医药学，正确认识并树立中医药学的科学与文化价值观。中医药人才的培养，应当重视和加强中医药学科学与文化价值观的传承与教育。
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