浅谈中西文化的差异
句容市天王中学王小明
中西文化的差异在于:中国倾向于用一种动态的眼光来看待世界,而西方则倾向于用一种静态的眼光来看待世界。
表
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现在:
1、不同的世界观:
中国最早的经典《易经》就是讲述变化的道理的,中国的建筑、医药、社会生活的很多方面的理论、以及以后的诸子百家都深受其影响,这种影响使得人们倾向于把世界的最根本的特征看成是不断的运动,看成是“二”即阴阳。虽然道家讲“道生一,一生二”之类,但这个“道”也是个“生生不息”的东西,也是动态的。对这样一个动态的“道”的把握,似乎只能心悟,很难言说。
西方则倾向于把世界看成是一个确定的、静态的对象,世界的本源是“一”,无论这个一是“上帝”也好,是“绝对精神”也好,是“生命意志”也好,总之它是一个确定的、静态的、可以
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其存在的东西。
2、不同的思维方式:
这种把世界的本质特征看成是运动的世界观,使得中国文化在思维上倾向于:注重从整体的而不是局部的方面去思考问
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;注重用联系的而不是孤立的割裂的眼光看待问题;善于笼统的概括而拙于精细的分析;醉心于心悟而藐视实证。
西方文化在思维上则更注重局部和个体,注重分析和实证,往往用一种孤立、分裂的眼光去看待事物,这种静态的思维方式有时表现出惊人的机械性、直线性,呆板而缺乏整体感。
3、不同的认识特点:
不同的世界观和思维方式,造成了不同的认识特点:
1、把世界的根本特征看成是运动,把世界的本源看成是运动中的统一(阴阳合抱图),从根本上取消了上帝的位置,它也符合现代科学的发现,所以中国文化具有“理性”的特征。
2、把世界看得过于动态,忽视了抽象确定性(绝对精神)的存在,导致在认识上一切以现世的实用为目标,结果在认识领域实用主义占据了主导地位。无论是诸子百家的学说还是中国古代的科技进步,主要表现为各种各样的“术”,而不是形而上的抽象理论。“实用”是中国文化的另一特征。(“实用理性”是李泽厚先生对中国文化的概括,我只是借用)有人讲科学产生于对上帝的追寻,我觉得很有道理,中国文化虽然理性,但“庸俗的实用主义(顾淮语)”的过分泛滥使得中国没能产生出科学。
3、注重整体、而忽视了个体。比方说中药的治疗就是一种整体对整体的方式。有人说谁要能解释清楚中国的经济改革,谁就能获得诺贝尔的经济学奖,我总觉得着就像用西药原理去解释中药的有效性一样,中国的改革
方法
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最初表面看只是一些经济手段,但实际上影响很多,它是一种整体对整体的效果,你很难仅从经济方面解释清楚。
4、注重事物之间的相互关系,忽视了个体的独立性。中国文化在社会领域表现为更注重伦理,而不尊重个体个性。有人讲中国文化是道德文化,不太确切吧?
5、运动中所追求的最高境界就是保持稳定、保持平衡、保持相对静
止,这就是运动中的美。儒家讲“中庸”,道家讲“无为”,大概追求的就是这种美。对“中庸”的过分追求,导致“保守”;对“无为”的过分热衷,导致“懦弱”。西方的认识特点则相反,是一维的、直线型的,容易陷入极端。
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