第15—17章作业
问答
题
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1(为什么说中国文化是伦理型文化,
半封闭的大陆性地域、农业经济格局、宗法与专制的社会组织结构，相互影响和制约，形成了一个稳定的生存系统，与这个系统相适应，孕育了伦理类型的中国传统文化，这种文化类型不仅在观念的意识形态方面发生着久远的影响，而且还深刻地影响着传统社会心理和人们的行为规范。例如，孝亲敬祖、尊师崇古、修己务实、不佞鬼神、乐天安命，等等，这些在几千年农业宗法社会环境下形成的社会心理和观念，渗透到传统文化的方方面面。
中国文化的伦理型特征，在社会根源上，主要源于中国古代社会宗法体系的完善及其影响的长期存在。与世界各国不同，中国是在血缘纽带解体不充分的情况下步入文明社会的，从而形成了独特的宗法体系，与之相联系，血亲意识，即所谓“六亲”、“九族”的观念继续构成社会意识的轴心，而且其形态在后来的发展中愈益精密化。经过历代统治者及其士人的加工改造，宗法体系下的血亲意识有的转化为法律条文，更主要的是形成宗法式的伦理道德，长久地左右着人们的社会心理和行为规范。
2。中国文化的诸特点都是什么,
中国文化的特点:强大的生命力和凝聚力;重实际求稳定的农业文化心态;以家族为本位的宗法集体主义文化;尊君重民相反相成的政治文化;摆脱神学独断的生活信念;重人伦轻自然的学术倾向;经学优先并笼罩一切文化领域。
3。什么是中国文化基本精神,它有哪些主要内容,
在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。
中国文化基本精神的主体内容:天人合一、以人为本、贵和尚中、刚健有为。 4(中国文化基本精神的功能有哪些,
中国文化基本精神的功能有:民族凝聚功能、精神激励功能、整合创新功能。 5(天人之辨的价值观内涵是什么,
在天人关系上，儒墨将自然(天)视为前文明的状态，强调自然应当人文化，也就是说，自然只有在人化之后，才能获得其价值。道家认为，自然本身便是一种完美的状态，而无需经过人化的过程。道家将自然状态理想化，反对以人文创造去破坏自然环境，无疑
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现了一种消极倾向。但从价值观上看，其中亦有值得注意之处。就人与自然的关系而言，道家主张无以人灭天，也包含着一种尊重自然的
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:人的文化创造不应无视自然之理，化自在之物为我之物的过程不能偏离自然本身的
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。就天人关系而言，儒家的价值取向在传统文化中占着支配的地位。儒家要求化自然为人文，并以人道作为社会的基本原则。在主张由天性提升为德性的同时，正统儒家往往忽视了对外在自然——作为客体的自然界——的探索与改造，并相应地表现出了某种重人文而轻自然的趋向。道
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家虽然崇尚自然，但其自然原则，由于缺乏积极改造、作用于自然界的内容，因此也不足以抑制儒家轻自然的倾向。
6。如何理解儒家的群己关系论,
按儒家的看法，每一个体都有自身的价值，所谓“人人有贵于己者”，便是对主体内在价值的肯定。儒家所理解的“为己”和“成己”，主要是德性上的自我实现。在儒家看来，无论是外在的道德实践，还是内在的德性涵养，自我都起着主导作用。在儒家看来，自我的完善并不具有排他的性质，相反，根据人道的原则，个体在实现自我的同时，也应当尊重他人自我实现的意愿，所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”，即成己而成人:一方面，自我的实现是成人的前提;另一方面，主体又不能停留于成己，而应由己及人，在成就他人的过程中自我的德性得到了进一步的完成。在儒家那里，成己往往以安人为目的，孔子提出“修己以安人”的主张。“修己”即自我的涵养，“安人”则是社会整体的稳定和发展。道德关系上的自我完善，最终是为了实现广义的社会价值。后者所确认的乃是一种群体的原则。这种原则体现于人和人的关系，具体化为“和”的要求。“和”的基本精神是建立人与人之间相互尊重、相互信任的关系。从消极方面看，“和”意味着化解人间的冲突与紧张，消除彼此的相争;就积极方面看，“和”则是指通过共同的理想和相互沟通，达到同心同德，协力合作。这种“和”的观念，对中国传统文化产生了深刻的影响。群体认同的更深刻的意蕴是一种责任。按儒家之见，作为主体，自我不仅以个体的方式存在，而且总是群体中的一员，并承担着相应的社会责任。他固然应当“独善其身”，但更应“兼善天下”。
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