希腊神话传说与悲剧(武汉大学赵林教授)

希腊神话传说与悲剧(武汉大学赵林教授) 希腊神话传说与悲剧 希腊神话:神人同形同性 各位老师，同学们: 大家晚上好～很高兴能在这里为这么多人进行一次讲座。今晚在座的各位必定都是对希腊文化有着浓厚兴趣的人，那么就让我带着大家再领略一下希腊神话与悲剧的魅力吧～ 大家知道，西方人也是“言必称希腊”，西方文化的摇篮是希腊文化，而希腊文化的摇 篮就是希腊神话传说，当然，也包括史诗和悲剧等。我们从头开始，从西方最早的渊源开始讲，这样如果以后同学们有机会进一步了解希腊文化，了解希腊文化以后的罗马文化、罗马文化以后的基督教文化，以及西方的近现代文化，我们就可以顺理成章地往下走。所以我想从头讲起，但是因为今天时间有限，我也只能开个头。我们知道西方文化也和我们中国文化一样有着源远流长的传统，它也有浩如烟海的各种各样的文化分支。所以我们这个头也只是它的源头的一小部分。就比如说我在学校讲课，我讲“西方文化概论”要讲一个学期，这一个学期所教的也仅仅只是皮毛。我今天的讲座如果大家感兴趣，还想继续了解的话，那么大家可以有意识地去接触这方面的 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf 。我最近在高教出版社出了一本作为全国通识课教材的书，书名是《西方文化概论》，现在很多同学都在用这本教材。在这里就算是做个宣传吧～这本书从古希腊谈起，一直谈到现代，那就是整个一门课了。我们今天之所以选择这个题目，另一个原因是因为它比较感性化。今天在座的同学，据我所知，绝大多数都是学理工科的。这样呢，大家了解西方文化还是从感性的东西开始为宜。所以我们就从希腊文化中的希腊神话传说开始。 说起希腊神话，我想大家都不太陌生，因为随着改革开放，我们对西方文化了解得越来越多，中国很多地方都出现了一些反映希腊文化的艺术品。比如说大家比较熟悉的“断臂的维纳斯”，实际上，“维纳斯”是一个罗马神的名字，她在希腊神话中的原名叫“阿佛洛狄忒”。还有比如我们大家知道的宙斯、阿波罗、雅典娜这些神，当我们一想起他们时，我们首先感觉到的就是愉悦。根据我所了解的西方文化，我总觉得每一个不同时代的文化都有它自己的特点。希腊文化与以后的罗马文化、基督教文化相比，它最大的特点就是一种感性之美，或者叫和谐之美。这种文化首先给你的感觉是美，美是没有理由的，美是不需要原因的。美就是打动你的感官，使你马上感觉到一种愉悦、一种激动，甚至是一种狂欢之感。这就是美。如果我们要把希腊的神灵，比如说把刚才所说的宙斯、雅典娜、阿佛洛狄忒这些神与继希腊文化以后的另一种宗教，也就是今天西方的主流宗教——基督教中的神做比较，我们就可以看出这两种宗教代 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 着完全不同的文化风格。基督教的神就是上帝，当然上帝可以以“三位一体”的形式出现:就是“圣父”、“圣子”、“圣灵”。“圣父”是作为创世主的上帝，“圣子”就是基督耶稣，“圣灵”当然是一个精神性的东西。我们把希腊的神与基督教的神做一个比较，我们立刻会感觉到，希腊的神给我们的是一种感性的东西，而基督教的上帝给我们更多的是一种道德上和精神上的抽象概念。换言之，我们在基督教的上帝面前更多感到的是一种敬畏之情，而在希腊神的面前更多感到的是一种愉悦之情。也就是说，我们更多地热爱希腊神灵，而我们更多地崇敬基督教的上帝。当然我所说的是一般的感觉，我们大家都不是基督徒，我本人也不是，我们作为中国文化的传人，在面对西方文化的时候，首先会感到这两种文化给我们的感觉是不一样的。 希腊的神灵在肉体上和我们人一样，甚至在一定意义上比我们人更发达、更美。希腊神话有两个基本特点:神人同形和同性。所谓“同形”就是神和我们一样，有着人的形态和肉体。希腊的神之所以被崇奉为神，不是由于他道德上的崇高，甚至也不是因为他比人更有智慧，而是因为他比人具有一副更加健美的肉体。男神之所以为男神，是因为他比男人更具有男性的特点;女神之所以为女神，也是因为她比女人更具有女性的特点。正是因其美，所以 人们才将其奉为神灵。19世纪一位著名的美学家丹纳写了一本书叫《艺术哲学》，在这本书中他说:“希腊人竭力以美丽的人体为模范，结果竟奉为偶像，在地上颂之为英雄，在天上敬之如神明。”因此，无论是希腊神话中的神明，还是希腊传说中的英雄，都具有人的形体，甚至比人更像人。正是由于希腊诸神在肉体上具有楷模性、典范性的特点，所以才被人们所崇尚。但是基督教的上帝却不是这样，耶稣也不是这样，大家都看过基督教最典型的象征，就是被钉死在十字架上的耶稣。耶稣之所以让人们景仰，并不是由于他的肉体之美。首先，他的肉体不是完全袒露的，而希腊的神总是裸体的。希腊人是以裸体为美的，因为他们觉得裸体就是人的自然。希腊人觉得他们从自然中来，他们崇尚自然。因此对他们来说，最自然的无过于自己的肉体。其次，被钉死在十字架上的耶稣，他也没有发达的肉体，透过他的衣袍，我们可以看到他是羸弱的，是形容枯槁的。而且他的整个肉体也是痛苦的、抽搐的，不像希腊神灵始终给我们一种健美欢愉的感觉。所以，从这个意义上来说，我们对两者的感觉是完全不一样的。我常常对我的学生讲，当我们看到希腊神的时候，我们首先被他那种直接的感性力量所打动，我们感觉到的只有美。这个并不是没有理由的，我们通过我们的眼睛就感觉到了这一点。但是当我们看到耶稣被钉死在十字架上的圣像时，我们更多运用的是一种反思，而不是感觉。我们要进行一下思考，耶稣的肉体丝毫不美，他所能打动我们的是一种抽象的精神。当我们久久凝视着十字架的时候，我们会发现有某种力量正顺着十字架冉冉上升，我们会感觉到一种为了全人类的苦难而舍己救人的崇高。这种崇高实际上是一种精神性的美，需要我们通过反思才能感受到，它不是直接的。而希腊文化就不是这样，希腊文化给我们的感觉是直接的。 希腊神话:神人同形同性(2) 以上就是希腊神话的第一个基本特点，即“神人同形”。下面我们再来看看第二个特点，即“神人同性”。“同性”就是说神和人一样，有着人的喜怒哀乐。神之所以为神，之所以美，之所以受到希腊人的景仰，也是因为他有着人的七情六欲。他也会像人一样，有肉体的需要，有欲望，而且他也会犯错误。希腊的神经常会犯错误，有些神还很愚蠢，比如说众神之王宙斯就经常犯错误，经常受到别的神甚至是凡人的捉弄。然而，正是因为如此，他才显得可爱。而基督教的上帝则是全知全能全善的，他从来不犯错误，也正是因为如此，他让我们感到敬畏。他是另一种存在，和我们人没有关系。但是希腊神的可爱之处恰恰是因为他们常犯错误，有七情六欲。他们经常来到人间滋生是非，拈花惹草，而神到人间来偷情的结果，无一例外地创造了英雄。 我们讲希腊神话，严格地说应该是希腊神话与传说，神话是讲神的故事，传说是讲英雄的故事。那么什么叫英雄呢,英雄的英文是“hero”，而“hero”在希腊语中的原意是“半神”，即有一半是神的血缘。在古希腊的神话里，我们会发现一种非常有意思的现象:神与神相结合所生的无疑是神，人与人相结合所生的当然是人，但是只要神与人相结合，生下来的无一例外都是英雄，都是“hero”。英雄本身在某种意义上就是神不道德的结果。但是正因为神的不道德，才有了一批英雄的茁壮成长，而这批英雄恰恰构成了希腊神话传说中更重要的主角。事实上，在希腊神话传说中，英雄往往表现得比神更加令人敬佩。例如，英雄往往在面对危难时表现得更加勇敢，更加视死如归，更加重视朋友之间的友谊，更加讲究对国家的忠诚。而神灵们呢，往往总是在奥林匹斯山上饮酒作乐，或是到人间来滋生是非，一旦遇到危险就大喊大叫、惊慌失措。在这个意义上说，神在英雄面前并不光彩，而英雄恰恰又是神思凡的结果。所以我们说，正是因为有“同性”的特点，才使得希腊的神灵更加令人感到亲切。也就是说，我们觉得他们和我们一样，但凡我们人有的七情六欲，他们也有;我们所犯的错误，他们也会犯。正是因为这样，所以他们才可爱。而从来不犯错误的基督教的上帝，他充其量只是可敬的，但一点都不可爱。正因为如此，即使我们对希腊神话没有太多的了解，但我们一看到希腊神灵的象征，我们就会喜欢上它。原因何在,很简单，因为他们和 我们一样，有我们的肉体和性情，所以他才显得美。这样的美，是一种儿童的美。正如希腊文化是西方文化的童年一样，希腊文化、希腊神话也表现出一种童年的情趣。这种童年的情趣使整个希腊文化具有一种和谐之美的特点。今天我讲的“希腊神话与悲剧”，很多问题都是循着“神人同形同性”这个特点往下讲的。 希腊神谱的启示 连载:赵林谈文明冲突与文化演进 作者:赵林 出版社:东方出版社 在讲希腊神话以前，首先我们要大概讲一下希腊神谱，了解一下各个神的来龙去脉。做神话研究的人，一般都要研究中西文化的源头——中国神话和希腊神话。我发现这两个源头相比，希腊神话有一个显著的特征是中国神话所没有的，那就是希腊神话具有“谱系分明”的特点。谁和谁是什么关系，父子啊，母子啊，一脉相承，很清楚。当然我们在这里不作考究，为什么会这样，这个问题太学术性了。但是既然它有这个特点，我就要和大家把希腊的神谱简单地理一理。然后，我们可以从神谱里看出许多问题，它表现了一种文化特征，所以我们先梳理一下神谱，然后转向希腊悲剧。希腊神话主要讲神的故事，希腊悲剧主要讲英雄的故事。 希腊神谱是怎样产生的呢,公元前9世纪前后有一位与荷马同时期的希腊游吟诗人赫西俄德，他编纂了一部《神谱》。希腊的神，当然是成千上万的。尤其是随着希腊文化的不断发展，很多很多的神，乃至小亚细亚、埃及等地的神灵都混在一起，所以很多很多。我们今天只讲神谱的一个主干。 根据《神谱》，最早出现的神是卡俄斯，“Chaos”这个词在英文中是“混沌”的意思。我们知道任何一个民族的神话最初都是从“混沌”开始的，都有个开天辟地的故事，中国也有盘古开天地的神话。基督教也是这样，上帝在六天之内创造了万物。希腊神话也是这样，从卡俄斯即混沌开始。卡俄斯作为一个最初的神，还是一个没有人形的、非人格化的神。“卡俄斯”是混沌，也就是什么都不是的意思。然后从卡俄斯中产生了最初的一批具人格化特点的神，最重要的一位是女神盖娅(大地之母)。还有死神塔拉图斯、地狱之神、光明之神等。然后盖娅又未经交配，自己生出了一个天神乌兰诺斯。这恰恰反映了生物进化的最初方式，单细胞分裂嘛～实际上我觉得希腊神谱是希腊人在前科学时代对自然界的理解，很多观点和我们现在用科学来理解的结果是非常吻合的。然后，盖娅和自己所生的乌兰诺斯相结合，生了一批神，一共12个。这种杂婚的婚姻方式也是我们人类在进化过程中曾经经历过的。这一批神叫“提坦神族”。我们熟悉的电影《泰坦尼克号》中的“泰坦尼克”一词就是“提坦”，不过是译音不同罢了。“提坦”意为巨大，这个神族中的神都是顶天立地的，身材高大的巨人神。这个神族中最小的一人叫克洛诺斯，他的姐姐叫瑞娅。其他的我们就暂且不提。当这些“提坦”神出生的时候，乌兰诺斯就知道了在他所生的这些孩子中，将有一位会取代他的统治。为了避免大权旁落，他就把自己和盖娅所生的孩子，每生下一个，就打入地狱。在这里，希腊神话和中国神话又体现了差异，在中国神话典籍中，比如《山海经》、《淮南子》，中国的神固然可以活很多年，但终有一死。希腊的神却是永远不死的。所以乌兰诺斯只能把他们打入地狱。而最小的儿子克洛诺斯在母亲盖娅的保护下幸免于难，于是克洛诺斯长大后就和他父亲进行了一场惊心动魄的战斗。战斗的结果当然是新陈代谢，后来者居上，克洛诺斯战胜并阉割了自己的父亲乌兰诺斯。这就表现了古人的一种生殖崇拜，你要没有生殖能力，你就完了。古代的原始部落就是这样，很多父亲被儿子杀掉，原因就是他的地位被儿子取代了。然后儿子就成为部落的统治者，用弗洛伊德的观点来说，儿子成为新的王，他重新垄断了整个部落的妇女。这就表现了一种生殖崇拜。 当克洛诺斯取代了他的父亲，成为新一代天神后，他就把他的兄弟姐妹都从地狱中解放出来。然后他又和他的姐姐瑞亚相结合，这里表现了婚姻形式的进化，他们生了一批神，也就是我们要讲的主角:奥林匹斯神族，他们生活在奥林匹斯山上。这个“奥林匹斯神族”由两代神组成。瑞娅和克洛诺斯有六个孩子，三男三女，分别是:宙斯之后赫拉、农业女神得 墨忒耳、女灶神赫斯提亚、海神波塞冬、地狱之神普洛同、雷电之神宙斯。这六个神再加上宙斯和其他女神相结合所生的神，如太阳神阿波罗、战神阿瑞斯、锻造之神赫淮斯忒斯、智慧女神雅典娜、美神阿佛洛狄忒、文艺女神缪斯、狩猎之神阿尔忒弥斯等，共同组成了奥林匹斯神族。同样，当克洛诺斯和他姐姐瑞娅生下那么多孩子时，他知道必定会有一个孩子取代他的统治。为了防止悲剧重演，克洛诺斯采取了一个更绝的做法，他把这些孩子一生下来就吞食掉，只有最后的小儿子宙斯在母亲的保护下幸免于难。后来宙斯长大后也和克洛诺斯打了一仗，也是战胜并且阉割了克洛诺斯。于是宙斯又成了新的王，他逼着克洛诺斯把自己的兄弟姐妹全都吐了出来，他们共同管理着人界和神界。 神谱进行到这里，很多西方的哲学家、思想家对此进行评论，比如19世纪的哲学家黑格尔就指出:这段演变恰恰体现了由专制向民主的过渡。因为像乌兰诺斯、克洛诺斯都是专制的，而宙斯却没有这样做。虽然宙斯也知道，在他的孩子中也会有一个取代他，但他却不像他祖父和父亲那样对孩子们采取一种专制暴虐的做法。因此，黑格尔认为，这点恰恰表现了希腊整个原则从专制向民主的过渡，也就是说宙斯的形象从一种专制君主的形象变成了一个有权威的元老院的领袖形象。那么宙斯又将会面临着谁的威胁呢,当时所有的神，包括宙斯自己也不知道。所以这里又可以看出，希腊文化和基督教的一个差别。基督教的上帝是全知全能全善的，他什么都知道，就连一只麻雀在什么时候以什么方式从什么地方掉下来，上帝在六千年以前创造世界的时候就知道了。按照中世纪基督教的一种决定论观点，连一根头发掉下来都是有原因的，上帝是明察秋毫的，他没有看不到的事。但是在希腊神话中，众神之王宙斯的智力也是有限的，他也有他所不能控制的地方，他也有自己所无法了解的命运，宙斯对自己的命运也惶惑不解。但是，在所有神灵中，只有一个老一代的神普罗米修斯知道未来之事。这个普罗米修斯，大家都知道，他曾经盗天火给人间，是一个史诗般的英雄。“普罗米修斯”这个希腊语的原意就是“先知”的意思。由于普罗米修斯盗天火并屡次捉弄宙斯，于是宙斯把他绑在高加索的山崖上。然后又每天派两只恶鹰来叼食他的肝脏，因为众神是不死的嘛，所以就让他受苦。白天恶鹰把他的肝脏叼得乱七八糟的，晚上愈合了，第二天两只恶鹰又来叼食，就这样不断折磨他。后来宙斯派了一个使者去诱逼普罗米修斯，让他说出谁将取代自己的统治。希腊的悲剧之父埃斯库罗斯曾经写了《普罗米修斯三部曲》，后两部已遗失，第一部《被缚的普罗米修斯》保留了下来。这里面就记载了宙斯使者和普罗米修斯之间的对话，这段对话非常精彩。当时这位使者诱逼普罗米修斯:“只要你说出谁将取代宙斯的统治，他就可让你免受皮肉之苦。”而普罗米修斯却说:“任凭宙斯把各种各样的痛苦像暴风雪一样加在我身上，任凭他把各种各样残酷的打击像雪花一样降临在我身上，但是技艺的力量无论如何也胜不过定数。”最后一句非常精彩，也就是说命中注定的事，你宙斯也逃脱不了。这在希腊神话中表现为一种超出当时希腊人所能把握的神力。当然，三部曲中的后两部遗失了，但是后来人们根据传述知道，在最后一部中，普罗米修斯妥协了，把这个秘密告诉了宙斯，说宙斯如果与大海女神结合，他们所生的孩子就将会取代宙斯的统治。于是宙斯避免了这场可怕的婚姻，这是后话。我认为，这种妥协实际上并不是普罗米修斯的妥协，而是作者埃斯库罗斯的妥协。因为埃斯库罗斯刚好生活在雅典民主制的鼎盛时期，他觉得这个社会太好了。因此在他写悲剧的时候，他就不希望神话故事再发展下去了。我总觉得埃斯库罗斯这种做法颇有点像歌德笔下的浮士德，浮士德最后看到人们围海造田时的那种感觉:“生活真美好，请停留一下吧!”这个我们可以理解。 我们再来看看那位没有跟宙斯结婚的大海女神，她叫忒提斯。宙斯不仅没有与她结婚，而且还强迫她嫁给了一位凡人，即希腊一个城邦的国王，名叫珀琉斯。大家知道最近的一部大片《特洛伊》吧,那里面的主角阿喀琉斯就是他们俩的儿子。阿喀琉斯是全希腊最伟大的英雄。看来，如果忒提斯真和宙斯结合，他们的儿子一定会比阿喀琉斯更厉害，那么必定会推翻宙斯的统治。所以从希腊神谱中，我看至少表现了两个很有意义的思想:第一是表现了 希腊人还处在前科学的思维水平中。因为那个时候还没有成熟的科学和哲学，神话是最早的文化形态。所以希腊神谱的演化恰恰是希腊人所理解的自然演化和宇宙发展的轨迹。因为每一个神都代表着一种自然现象，而且古老的神代表着自然现象，到了新一代神就出现了社会现象的代表。这恰恰表现了自然界是如何从混沌中产生，开天辟地，怎样出现世界万物的过程。第二点就是我们发现在希腊神话中还有一个始终不出场的东西。这些神，像乌兰诺斯、克洛诺斯之流，曾经不可一世，其他神也一样。但是，我们发现，这些神在某种意义上都相当于一些傀儡，在他们背后有一个东西才是真正意义上的神，它才是真正操纵神的东西。那个东西是什么呢,希腊人把它叫做“命运”。这个东西非常厉害，它决定着诸神的兴衰泰否。当然在后来比较成熟的希腊神话里面也出现了三个司命运的女神，这三个女神被描述成满脸皱纹的老太婆，一个管生命之线的纺织，一个管生命之线的粗细，还有一个管剪断生命之线。这是比较形象的，但这个形象化的命运并不能取代那个不出场的真正的命运。像乌兰诺斯尽管知道会有人取代他的统治，而且也采取了 措施 《全国民用建筑工程设计技术措施》规划•建筑•景观全国民用建筑工程设计技术措施》规划•建筑•景观软件质量保证措施下载工地伤害及预防措施下载关于贯彻落实的具体措施 ，却仍然摆脱不了命运。克洛诺斯自己也演历了这场经过，却同样无法避免命运的安排。包括宙斯也是一样。虽然说普罗米修斯妥协了，但我们说其实是作者埃斯库罗斯的妥协。所以从这个意义上我们发现，在众神背后还有一个不出场的东西，那才是最高的神，这就是希腊人所说的“命运”。这个“命运”说到底就是不以人的意志为转移的自然规律和社会规律。从哲学的角度来说，就是发展为西方哲学孜孜以求的所谓“本质”的东西。再进一步，到基督教产生后，它就成为了上帝。上帝自己是不出场的，他以耶稣的肉体形式出场。这样我们就发现希腊神话又有一点是中国神话所欠缺的，这就是希腊神话已经朦朦胧胧地表现出了一种“背后的东西”的理念。我们中国神话强调“眼见为实”，而在希腊神话中则是“眼见为虚”，背后的东西才是真实的。这种追求事物背后的本质而不是仅仅停留在事物表面的思想，恰恰构成了西方思维方式的主流。希腊哲学、西方哲学，乃至西方科学总是在追寻后面的那个东西，而不是停留在表面。中国文化就不一样，自古以来，我们有很多发明，但是技术上水平很高却总是上升不到科学理论，原因就在于老是停留在现象层面;而西方的文化发展总是寻找背后的东西，当然，这样也可能会走弯路。比如中世纪一千多年，人们总是在追问背后的东西，追问上帝到哪儿去了，因此产生了神学。但是这种不断追问背后的东西的做法在近代却产生了科学，不管是神学还是科学，都是在追求根本的东西。中国哲学也曾经谈到了这方面的东西，但中国人对此却采取了一种漠视的态度。《周易》里就有这么一句话:“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“道”指一种超越了经验层面的东西，“器”则是指经验意义上的器物。“道”是说不清道不明的，所以老子说:“道可道，非常道。”西方思想总是在追问这个“道”本身，而中国人却喜欢把它落实到经验生活中。这就是我们从希腊神谱中间得出的两个重要思想。关于第二点罗素指出:在希腊宗教和神话里，真正具有宗教意味的并不是宙斯、克洛诺斯之类的神灵，而是命运。这命运发展到基督教，就是上帝。基督教是一种高级宗教，希腊宗教是一种低级宗教。低级宗教就是一种自然崇拜，高级宗教则是把人的本质力量投射到客观世界，然后再来崇拜它。19世纪的哲学家费尔巴哈曾说:“自然宗教就把非人的力量人格化。”希腊神话就是这样;而“高级宗教则是把人的本质力量非人化。”上帝就是人的本质力量，即人的精神本质。所以，费尔巴哈的唯物主义认为，不是上帝创造人，而是人创造了上帝。上帝的全知全能全善表现了我们在精神上所渴望的一种理想，我们达不到，所以我们把这种理想投射出来，加以客观化，把人的精神力量非人化，再对它顶礼膜拜，实际上是我们创造了上帝。所以，高级宗教是精神宗教，而自然宗教是把大自然人格化，如希腊诸神分别象征着各种自然现象。高级宗教固然有其精神上的魅力，但自然宗教却更美，它是人类童年时期的一种梦幻。以上就是神谱给我们的启示。 希腊悲剧和命运主题 下面我再给大家讲讲悲剧。悲剧和神话传说是不可分开的。如刚才所说，从血缘关系上看，传说和悲剧的主角都是英雄，而英雄都是人神结合的产物。又如我们刚刚由宙斯而引出了大海女神忒提斯，她和凡人珀琉斯结合生了一位英雄阿喀琉斯。可见，悲剧与神话也是密不可分的。希腊的悲剧我觉得是很美的，而且从某种意义上，希腊悲剧所蕴涵的深刻意义甚至超过了近代悲剧。我总是喜欢这样说:“最质朴的往往也是最深刻的。”其实我们人生最复杂、最难解的问题恰恰是我们童年时代用幼稚的口吻提出的问题，那才是最深刻的，有些也是永远都无法解决的问题。例如关于生死的问题，人到底是什么的问题，诸如此类，都是我们终其一生也无法给出确定性 答案 八年级地理上册填图题岩土工程勘察试题省略号的作用及举例应急救援安全知识车间5s试题及答案 的问题。同样，希腊悲剧虽然出现得很早，但它所蕴涵的深刻意义却超过了近代悲剧。当然我要加上一句，它是以朴素的、非自觉的方式来表现这些深刻意义的。希腊人自己都不知道这里面有这么深刻的含义，就像一个儿童不知道他自己提出的问题有多深刻一样。只有几十年过去了，你才发现当初那些问题是最深刻的。希腊悲剧就是这样。为了说明希腊悲剧这种深刻的意蕴，我首先给大家讲一讲悲剧故事。希腊有三位著名的悲剧家，埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧底庇得斯，他们都写了一些寓意深刻的悲剧。现在我们就来讲一讲这些悲剧发生的背景以及具体内容。 希腊悲剧有个特点，那就是它往往反映了一个家族的悲剧。当然希腊悲剧和希腊神话一样，里面的支配者都是命运。因此，希腊悲剧通常又叫命运悲剧。而近代的悲剧则叫道德悲剧，是好人和坏人的斗争，而不是人与命运的冲突。希腊悲剧表现了一些家族的苦难和兴衰，用亚里士多德和马克思的观点来说，希腊悲剧恰恰反映了一个剧烈变化的时代中一些古老家族的没落，以及新兴家族的崛起。人们对此感到惶惑不解，于是就用一种悲剧的形式把它表现出来。其实悲剧背后的根源就是社会的剧变。大家知道，在希腊城邦崛起之前，还有一个迈锡尼文明。迈锡尼文明在公元前1100年左右被一批来自北方的游牧民族多利亚人摧毁后，希腊就进入了长达三百多年的黑暗时代。直到公元前8世纪才有一个崭新的希腊城邦文明开始崛起。而我们讲的希腊悲剧就是指希腊城邦时期的故事。所以，在经过了社会的大动荡后，人们对很多家族的兴衰感到惶惑不解，于是这样的思想就反映到了希腊悲剧中。这就是总的背景，下面我就给大家讲三个著名的悲剧故事。 第一个故事讲伯罗奔尼撒家族。大家知道希腊有一块大平原，叫伯罗奔尼撒平原，平原上有两个大的城邦:迈锡尼和斯巴达。斯巴达人就是勇敢军人的象征，大家可能知道在希波战争中，斯巴达国王李奥尼达带领三百斯巴达勇士在温泉关抵抗了号称一百万大军的波斯人，最后全部壮烈牺牲。而迈锡尼呢，大家可能知道，在希腊城邦崛起前，曾经有过一个迈锡尼文明，或者大家可以看到，《特洛伊》影片中希腊联军的一位统帅阿伽门农，他就是迈锡尼的国王。迈锡尼是当时希腊最大的城邦，实际上当时的希腊可以理解为一种进入文明之前的军事同盟制。伯罗奔尼撒家族的故事非常错综复杂。这个家族最早的一代人叫坦塔罗斯，他是一位神和凡人结合所生的。由于他有一半神的血统，而且聪明伶俐，神特别喜欢他，就允许他住在奥林匹斯山上，可以参加神的宴会，享受这种殊荣。于是坦塔罗斯就骄傲起来了，他数次地捉弄宙斯(一说是阿波罗)，但这些雕虫小技都被神看破，据说阿波罗就惩罚了他。其中有一件事他想瞒住神灵却瞒不住，就是他把自己的儿子珀罗普斯杀了做成肉泥送给神，看神能否看出来。这其实是原始人一种“杀子献祭”的风俗。结果神看出来了，说惩罚他去受一种苦役。在古希腊曾有两位凡人由于得罪神而受过苦役:一位是西西弗斯，得罪了阿波罗，于是被罚每天推石头上山，石头推到山顶就滚落下来，于是再重新向上推，就日复一日地干这种事。法国荒诞派作家加缪就曾经写过关于西西弗斯的故事。另一位就是坦塔罗斯。他被神捆绑在河中，当他口渴低头想喝水时，水面就下降，因此他永远喝不到水。坦塔罗斯受惩罚后，他的王国无人管理。于是神又令其儿子珀罗普斯复活，并使其成为统治者。但珀罗普斯也犯了个错误，他看上了邻国国王美丽的女儿，并觊觎着邻国肥沃的土地。于是他就找到神的使者赫耳墨斯的儿子说:“你如果帮我取得邻国的土地并让我娶到国王的女儿，我 将把国土的一半分给你。”于是，赫耳墨斯的儿子就帮他达成心愿。但珀罗普斯却没有履行诺言，还把赫耳墨斯的儿子从高山上推到大海里。这样，神灵的诅咒就降到了这个家族身上，这个家族的命运就非常悲惨了。珀罗普斯生了三个孩子:阿特柔斯、堤厄斯忒斯、希波克律亚。珀罗普斯死后，阿特柔斯和堤厄斯忒斯就为争夺伯罗奔尼撒的统治权而发生了矛盾，这中间就出现了杀亲、乱伦等可怕的事情。例如阿特柔斯把堤厄斯忒斯的儿子杀了并做成肉酱给提厄斯忒斯吃，堤厄斯忒斯非常愤怒，刺杀阿特柔斯，没有成功，只好逃亡在外。后来，阿特柔斯后悔了，就去寻找自己的同胞弟弟。途中又邂逅了一位女子珀罗庇亚并一见钟情，娶其为王后，而这位女子就是自己的亲侄女。更为糟糕的是，这位女子在与阿特柔斯结婚之前，曾无意间和一位男人亲近过，这位男子就是她的父亲堤厄斯忒斯。后来，珀罗庇亚生下了实际上是她和她父亲乱伦结果的儿子埃癸斯忒斯，她以为这孩子是自己与阿特柔斯所生。许多年以后，阿特柔斯又派长大了的埃癸斯忒斯去刺杀堤厄斯忒斯，即他的生身父亲。机缘巧合下，埃癸斯忒斯终于得知真相:他的真正父亲不是阿特柔斯，而是堤厄斯忒斯，而堤厄斯忒斯同时也就是他的爷爷。于是，珀罗庇亚羞愧难当，自杀而死，埃癸斯忒斯则与堤厄斯忒斯一起杀了阿特柔斯，夺取了他的国家。但是阿特柔斯还有两个亲生儿子，这两个儿子可是非常有名，一个就是《特洛伊》中的阿伽门农，另一个是后来的斯巴达国王墨涅拉俄斯，他的妻子就是全希腊最美的女子海伦。就是因为海伦被特洛伊的王子帕里斯诱拐，她丈夫和阿伽门农才组织了希腊联军，浩浩荡荡打到了小亚细亚，开始了十年艰苦卓绝的战斗。这两个兄弟可不是好惹的，所以当他们父亲被谋害后，兄弟俩就联手把堤厄斯忒斯杀了，赶走了埃癸斯忒斯。于是兄弟俩共同统治伯罗奔尼撒，一个统治迈锡尼，一个统治斯巴达。由此可见，在这个家族中充满了兄弟相残、手足相侵、乱伦杀亲之类的故事，这就是命运所致。 以上只是这个家族悲剧故事的上半段，下半段就更加悲惨了。当阿伽门农率领希腊联军去攻打特洛伊时，就在他们准备渡过爱琴海向小亚细亚进发时，却发现由于没有风，战船无法出海，老是停留在爱琴海西岸。于是，阿伽门农就派人去求太阳神阿波罗。阿波罗的祭司告诉来人，因为阿伽门农曾经射杀了狩猎女神的一只鹿，只有把自己的女儿敬祭给狩猎女神，她才会刮起西风让战船出海。阿伽门农出于军事上的考虑只好这样做了，即拿亲生的女儿献祭。这样阿伽门农就得罪了自己的妻子，这时候埃癸斯忒斯也乘阿伽门农出征之机卷土重来，并与阿伽门农的妻子勾搭成奸，控制了迈锡尼王国。十年之后，当阿伽门农凯旋而归时，就遭到了这两人的合谋毒害。阿伽门农死后，他的儿子逃亡在外，这个儿子叫奥瑞斯提亚。他长大后回国报仇，不仅杀死了埃癸斯忒斯，还杀死了自己的生身母亲，因此他就遭到了复仇三女神的索命。于是他逃到了阿波罗神庙里，向阿波罗寻求保护。阿波罗为他指出了一条道路，就是去雅典城郊战神山上的长老法庭接受审判。战神山上由12位长老组成了一个法庭，而审判长就是雅典城邦保护者、智慧女神雅典娜。于是在战神山上就展开了一场著名的诉讼。诉讼双方各执一词，各自都有自己的道理。复仇女神站在母系氏族社会的立场上，认为奥瑞斯提亚杀死自己的亲生母亲是犯了不可饶恕的大罪。而奥瑞斯提亚和阿波罗则站在父权主义的立场上，认为奥瑞斯提亚杀母替父报仇是义不容辞的责任，毫无罪过可言。12位长老审判的结果是6比6，关键的一票就在于审判长雅典娜的决定。雅典娜虽然是一位女神，但她没有母亲，她是从父亲宙斯的头脑中蹦出来的，一出生就浑身穿着铠甲，所以是智慧女神，也是女战神。雅典娜站在男性的立场上，她把这关键的一票投给了奥瑞斯提亚，奥瑞斯提亚就胜利了。对此，马克思评价说，这个悲剧反映了从母系社会向父权社会的过渡，反映了父权社会的原则战胜了母系社会的原则，从此人类社会从原始状态进入文明状态。我觉得这种评价非常精辟，这个审判结果典型地反映了从一个以血缘关系为纽带的母系社会向一个以财产关系为纽带的父权社会的过渡。这样，伯罗奔尼撒家族的悲剧最后以奥瑞斯提亚的罪得赦免而结束。于是奥瑞斯提亚成为新的迈锡尼城邦统治者，把国家治理得一派太平。从这个悲剧中我们可以看到，伯罗奔尼撒家族之所以出现那么多乱伦杀亲、手足相残的罪恶，都是由 命运注定的。 第二个悲剧是俄底浦斯的故事，故事虽短，但却比伯罗奔尼撒家族的故事更清晰地反映出希腊命运悲剧的特点。俄底浦斯是希腊忒拜城邦的国王拉伊俄斯的儿子。拉伊俄斯早年也有过罪恶，于是，神的诅咒就降临在他的家族之上。拉伊俄斯到了老年仍然膝下无子，于是他就到德尔斐神庙去祈求阿波罗赐给他一个儿子。阿波罗就通过他的女祭司用模棱两可的口吻告诉他:拉伊俄斯将会有一个儿子，但是这个儿子将会杀父娶母。果然不久，他妻子就生下了一个儿子。出于对神谕的畏惧，拉伊俄斯叫仆人用铁链把这个孩子的脚锁住，扔到河里淹死。但这个仆人没这么做，而是把这孩子放在木箱里，扔到河里，任其自生自灭。结果这孩子大难不死，漂到了下游的一个城邦，被人捞起，并被献给了该城国王。恰好该国王也没有孩子，于是就把这孩子收养起来，视同己出。由于这个孩子的脚穿着铁链，是肿的，于是就给他取了个名字叫俄底浦斯，也就是“肿脚的”意思。俄底浦斯长大成人，成为一位英雄。通过一个偶然的机缘，他知道自己会杀父娶母。他一直以为收养他的国王和王后就是自己的亲生父母，为了避免悲剧发生，他就远走他乡。流浪途中，他碰见一位长者和三个仆人，双方为了争道而起了口角并动起手来，俄底浦斯打死了这位长者和两个仆人，另一个仆人跑了。没想到这位长者就是他的生身父亲拉伊俄斯。俄底浦斯继续前行，来到了忒拜城，刚好忒拜城正遭受着灾难。有一个狮身人面的怪物斯芬克斯盘踞在忒拜城门口，向所有出入者提出一个奇怪的问题:“什么东西，早上四只脚，中午两只脚，晚上三只脚,”所有回答不出来的人都会被它吃掉。但是俄底浦斯却回答出了这个问题的答案，这就是人。于是斯芬克斯羞愧交加，跳海自尽了。这样，俄底浦斯就为忒拜人民立了一个大功。刚好忒拜城的老国王拉伊俄斯不久前在外被人杀死(忒拜人民也不知道是谁杀死了拉伊俄斯)，于是大家就拥立俄底浦斯为忒拜城的新国王。按照当时的习惯，新国王往往会娶老国王的妻子为妻，因此俄底浦斯就娶了自己的亲生母亲为妻。这样，“杀父娶母”的预言果然成为了现实。后来，俄底浦斯统治有方，国泰民安。这时候，一场血红色的灾难降临了，庄稼歉收，牛羊瘟死，妇女不孕。俄底浦斯就派人去求太阳神阿波罗，阿波罗的女祭司又告诉他:除非你们找到了杀害拉伊俄斯的真凶，否则灾难永远不会结束。于是俄底浦斯就带人四处寻找杀死拉伊俄斯的真凶。后来，当年跑掉了的那个仆人终于说出了那个真凶就是俄底浦斯本人，而且这个仆人恰好又是当年奉命把他扔到河里去的那个人，他认出了俄底浦斯脚上的伤痕。于是，一切真相都揭露了，俄底浦斯彻底崩溃了。这一切都是鬼使神差的，他想避免却无法避免。这些事情看似偶然其实有很深刻的含义。上升到哲学上说，俄底浦斯自由地为自己掘了一个陷阱，他自由地实践着某种决定论。自由背后隐藏着一种必然的命运。希腊人已经朦朦胧胧地感受到了那种至高无上人力无可奈何的命运，按照我们今天很时髦的说法是，“不以人的意识为转移的客观规律”。希腊人通过悲剧形象地把它揭示出来了。俄底浦斯的悲剧是一个非常典型的希腊命运悲剧，希腊的第二大悲剧家索福克勒斯在《俄底浦斯王》中讲的就是这个命运悲剧。 最后我再讲一个大家都非常熟悉的悲剧。首先从特洛伊城讲起，特洛伊城国王普里阿摩斯的妻子怀孕，在临盆的头一天晚上，她做了个梦，梦见特洛伊城被大火烧为灰烬。梦醒之后，她的儿子就出生了。她就觉得这是个不祥之兆，于是就让人把这个孩子扔到山上，被一个牧人所收养。这是特洛伊灾难的一个伏笔，然后我们再来看看希腊这一边。前面讲到，宙斯为了避免悲剧发生而逼迫大海女神忒提斯嫁给凡人珀琉斯。在两人的婚礼上，他们把天上人间所有的神和英雄都请来了，却唯独忘了请司纷争的女神。纷争女神非常生气，于是她在席间投下了一个金苹果，上面写着一句话:“献给最美丽的女神。”于是参加这场婚宴的几位女神就彼此争吵起来，都认为自己是最美丽的女神。尤其是宙斯的妻子赫拉、智慧女神雅典娜和美神阿佛洛狄忒，她们吵到宙斯面前，宙斯谁也不愿得罪，于是就让她们到特洛伊城外的山上去请牧羊人帕里斯裁判，这个牧羊人帕里斯就是刚才所说的那个被特洛伊城国王抛弃的孩子。三个女神来到帕里斯面前，各自对他作出承诺。赫拉是权力的象征，她许诺让帕里斯成 为最强大城邦的国王;雅典娜是智慧的象征，她许诺让帕里斯成为世上最聪明的人;阿佛洛狄忒是美的化身，她许诺让帕里斯娶全希腊最美丽的女人为妻。面对这三种承诺，帕里斯毫不犹豫地选择了阿佛洛狄忒。这就是典型的希腊人的选择，这是一种儿童式的选择，儿童对权力和智慧都不感兴趣，他们只喜爱美丽的东西。正因为阿佛洛狄忒得到了金苹果，所以她后来就履行诺言，引导帕里斯来到希腊，把斯巴达国王墨涅拉俄斯的妻子、全希腊最美丽的女人海伦诱拐到特洛伊。由此引发了十年艰苦卓绝的特洛伊战争，可谓是“冲冠一怒为红颜”。这场战争的结果是导致了特洛伊城邦的毁灭，特洛伊王后的那个梦不幸成为了现实，特洛伊城果然被一场大火焚烧殆尽。 我在前面说到忒提斯和珀琉斯所生的儿子叫阿喀琉斯。当阿伽门农在组织希腊联军时，有一位希腊英雄奥德修，就是荷马史诗《奥德修纪》中的主角，也是最后攻下特洛伊城的那个木马计的 设计 领导形象设计圆作业设计ao工艺污水处理厂设计附属工程施工组织设计清扫机器人结构设计 者。奥德修是希腊联军中最聪明的人，他对阿伽门农说:“特洛伊有个大英雄很厉害，叫赫克托耳，我们希腊人中除了阿喀琉斯之外没有人能打得过他。”因为阿喀琉斯的母亲忒提斯是一位海神，在阿克琉斯刚出生的时候，他母亲就抓住他的两只脚，把他浸泡在冥河里，所以阿喀琉斯浑身上下刀枪不入，除了两个后脚跟。所以他的后脚跟就是他的致使弱点。在西方有一句成语，叫做“阿喀琉斯的脚踵”，指的就是一个人的致命弱点。忒提斯预知到，阿喀琉斯要是参加了这场战斗，他一定会杀死特洛伊城的大英雄赫克托耳，但是他本人也会被人射中后脚跟而死。因此，她不想让阿喀琉斯去参战。于是她就把他打扮成女孩的模样，混迹在一群女孩之中，但是最终还是被聪明的奥德修用计认出来了。所以阿喀琉斯不得不去参战。在特洛伊战争的第十年，阿喀琉斯和阿伽门农为了一个女奴的归宿问题发生争执。阿喀琉斯一怒之下退出了战斗。希腊军队在阿喀琉斯退出战斗后就节节败退，一直被特洛伊人打到了海边。阿喀琉斯的朋友出于大义就偷来阿喀琉斯的铠甲，假装成阿喀琉斯上阵，但是却被特洛伊的英雄赫克托耳杀死。出于对朋友之死的愤怒，阿喀琉斯再次出战，杀死了赫克托耳。但是他自己不久也被特洛伊城的王子帕里斯一箭射中后脚跟而死，应验了他母亲的预言。后来，希腊人用奥德修的木马计攻陷了特洛伊城，夺回了海伦。特洛伊城被付之一炬，阿喀琉斯也被人射中脚跟而死。这里面有多少冥冥中注定的命运在主宰。但是，当希腊人鏖战十年，终于抢回海伦时，他们并没有责怪她。当他们看到如此美丽的一个锦标时，他们觉得为了这样一位漂亮的女人打了十年艰苦的战争，是完全值得的，于是他们很快就原谅了她，带着她和掠劫来的财产高高兴兴地回到了希腊。希腊人对待海伦的这种态度与中国文化中的“酒色误国”、“红颜祸水”等观点有着明显的文化差异，古代中国人总是把女人说成是祸国殃民的根子，夏代失国归咎于妹喜，商代失国归咎于妲己，周代失国归咎于褒姒，甚至李自成兵败，最后也是由于陈圆圆的错。但是西方人从希腊时期起就养成了一种尊重和善待女性的文化传统。关于这一点，大家可以去看看我的《西方文化概论》，了解一下在中世纪骑士文学中表现出来的一种尊重妇女的习惯，以及近代法兰西宫廷里的贵族风范。这种贵族风范从17世纪以后就成为欧洲各国有教养阶层的一种行为楷模，用著名艺术哲学家丹纳的话来说:“17—18世纪的法国人教会了欧洲所有开化和半开化民族一套说话、行礼和微笑的方式。”这种高尚的风范是从希腊一脉相承下来的。 讲完了三个悲剧故事，我们可以很清楚地看到，这里面都反映了一个命运主题。尤其是俄底浦斯的悲剧，另外两个悲剧也是一样。悲剧主人公都是在自掘陷阱，用自由意志为命运的决定论开道。如果我们对照一下近代的悲剧，例如莎士比亚的悲剧，就可以明显地看出两者之间的差别。在莎翁的悲剧中，好人和坏人一出场便知道。哈姆莱特和他母亲都是好人，尽管哈姆莱特在性格上有些延宕，他的母亲有些脆弱，但是他们从根本上看是好人。而哈姆莱特的叔叔克劳狄斯是个坏人，阴险恶毒。可见，剧中主人公一出场就善恶分明。悲剧之所 以是悲剧，只是因为邪恶的力量泯灭了善良的力量。尽管邪恶的力量可能也同归于尽了，但是善良的力量终究是毁灭了。用鲁迅先生的话说:“悲剧就是把美好的东西撕碎了给人看。”而 美丽的东西之所以被撕碎，只是出于邪恶之手。这就是近代的悲剧，即道德悲剧，悲剧的根本原因是坏人陷害好人。然而在古希腊悲剧中却既没有好人，也没有坏人。俄底浦斯之所以杀父娶母，不是由于坏人的阴谋诡计，而是由于一个从来不出场的命运在暗中操纵。在俄底浦斯的悲剧中根本就没有邪恶的力量，他是自己在给自己挖陷阱。悲剧的根源也不是由于善、恶这两种对立力量之间的外在冲突，而是同一个主体的自由意志与隐藏在背后的必然性之间的斗争。我认为，这种自由与必然性之间的斗争比善恶之间的冲突更加深刻，它更加深刻地揭示了人生悲剧的根源。悲剧主人公与命运之间的冲突，说到底，就是我们今天所说的客观规律与每个人的自由意志之间的矛盾。同学自己想一想，我们人生中的悲剧，其根源到底在于我们自身的性格弱点，在于我们的自由个性与客观环境之间的矛盾，还是由于有一个坏人老在处心积虑地要害我们,我们的悲剧更多地是俄底浦斯式的，还是哈姆莱特式的,所以，面对悲剧我们应该好好反省一下，问题的根源到底在哪里,如果我们认识到悲剧的产生不是由于坏人的陷害，而是由于不以我们意志为转移的客观规律所造成的，那么我们至少会像希腊人一样以一种乐观主义的态度来对待悲剧。真正可悲的不在于生活中的悲剧，而在于我们对待悲剧的态度。如果我们有这样一种超越性的认识，那么我们的生活就会轻松得多。我再强调一遍，现实人生中最重要的问题不在于有无悲剧，而在于你如何对待悲剧。每个人的生活中都会有悲剧，没有悲剧的人生是一种缺少精彩的乏味人生，就像一个无梦的长夜一样乏味。我们在面对悲剧时应该像希腊人那样，以一种乐观的态度和平静的心情来对待悲剧。或者像贝多芬所说的那样:“我要紧紧地扼住命运的咽喉。”大家想想，作为一个音乐家竟然失聪，这对贝多芬来说就像剥夺了他的生命一样残酷，但他却在与命运的搏斗中取得了那么大的成就。因此，关键问题不在悲剧本身，悲剧总是要发生的，而在于如何面对悲剧。黑格尔曾经认为希腊民族对待死亡就像对待生活一样，而基督教徒对待生活就像对待死亡一样。希腊人把死亡看成是一场美丽的梦幻，所以他们在对待悲剧时总是能泰然处之。也许他们很幼稚，就像一个儿童不相信死亡一样。其实在某种意义上，儿童有时候比我们更加深刻，尽管他是以一种被我们看作幼稚的方式存在，但是在质朴和幼稚中往往包含着极其深刻的真理。所以希腊悲剧对于我们的启示是非常深刻的，而希腊悲剧中所烘托出来的“命运”意象，在后来希腊民族的智力发展过程中逐渐以一种更加抽象的方式表现出来。在希腊哲学中，这个“命运”变成了潜藏在现象世界背后并决定着现象世界的逻各斯、理念、形式、实体等形而上学的本质，再往后则演变为基督教的上帝、唯心主义的精神实体，以及唯物主义的客观规律等，这在逻辑上是一脉相承的。我在武汉大学讲“西方哲学史”课程时，总是强调在希腊哲学之前还有一个史前史，这就是希腊的神话传说和悲剧。因此，我们必须从希腊神话传说和悲剧入手，才能真正顺理成章地进入西方哲学史。