中国古代辩证法思想(2)

中国古代辩证法思想<一>—、求同尚中、防变惧变的矛盾观和发展观：消极的辩证法1．求同尚中的矛盾观 我国古代人民在各种实践活动和日常生活中，很早就对一些矛盾现象有了质朴的认识，并逐渐形成一些相互对应概念来 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 达这些矛盾对立的性质，如高下、正反、大小、曲直、明晦、美丑等。但是，中国古代辩证法的矛盾观是不彻底的。它虽然承认事物的矛盾性，甚至也承认矛盾的普遍存在，却没有真正认识到矛盾存在的内在本质依据及其客观必然性，即没有认识到“一切事物本身都自在地是矛盾的”①这个根本的矛盾观，而把矛盾实际上看作是暂时的、局部的、外在的，因而是不应该有的，可以取消的。与此相联系的是，在对待矛盾的处理方式上，只强调矛盾的同一性，忽视矛盾的斗争性，把矛盾对立双方的相互转化及其统一看作是无条件的、绝对的，因而极力采取种种 方法 快递客服问题件处理详细方法山木方法pdf计算方法pdf华与华方法下载八字理论方法下载 去限制矛盾，消解矛盾。这样，古代辩证法从承认矛盾出发，最终还是取消了矛盾。2．“防变惧变”的发展观它虽然凝聚了关于自然、社会和人生的丰富经验和巨大智慧，具有独特的价值，但它在古代社会数千年的历史过程中却沦为维护封建专制社会的稳定和延续的具有保守性的实用工具，这给中国古代辩证法烙上了一个深深的历史印记。其中的经验和教训，值得我们今天认真思考。二、直观体悟、类比外推的直觉思维方式：辩证法与认识论、逻辑学的脱节1．直观体悟：辩证法与认识论的脱节中国古代辩证法思想在具体形成和表述形式中最常见的一种方式是借助于“涤除玄览”的直觉体验和“豁然贯通”的神秘顿悟，而不是对概念的辨析和语言的陈述。因此，中国古代各种辩证法思想都力图脱离开具体的认知过程和认知形式，以某种超语言的、直观的、意会性和象征性的方式直接把握事物的辩证性质。在这种倾向影响下，很少有人会对自己的范畴给予严格概念界说，各种辩证法范畴往往是模糊多义的、随意流动的，更没什么人要着意建立一套自己独立的概念体系。由这种直观体悟方法所带来的的辩证法思想的模糊性、意会性等特点，就使许多古代辩证法命 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 总是多义的，这固然体现了辩证思维的巨大灵活性和包容性，但也容易使它们变成无所不包的空洞命题。因为正是由于其无所不包，反而什么都不能解释透彻，就象一个试图解答一切的方程式是什么也解答不了的一样。满足于这种简单的、直观的、似乎是万能的认识方法，显然是造成中国古代哲学及其辩证法思想的理论化程度不高、发展缓慢、不能充分发育成熟的一个重要原因。2．类比外推：辩证法与逻辑学的脱节总的来看，非逻辑思辨的类比外推方法，在古代辩证法思想的建构和阐述中，具有形象具体、简便直接、举一反三的优点，但由于缺乏明确的逻辑规范和有层次的推理程序，特别是混淆了不同事物各自特有的本质、规律、过程等的区别，而很容易导致简单化的、主观随意的、神秘性的认识，最终走向辩证法的反面。这是中国古代辩证法思想在方法论上的一个重大缺陷。中国古代辩证法思想<二>一、论道经邦、学以致用的实践品格：实践的辩证法。（2）这种体现了天人合一，万物一体、体用不分的本体论传统，一方面，它固然造成了丰富的辩证思维成果，另一方面也使这种辩证思维强烈地渗透了以主体反身内求的人格实践和道德修养为基本内容、以经世致用为最终目的的理论特色。显然，这种辩证法是极大地不同于源自对自然的探求和逻辑的思辩的西方式的辩证法传统的，它的确是关于人类各种生活的辩证艺术，而对自然的关注无非是要“借自然以明人事”。二、“究天人之际、通古今之变”：独特的巫史文化渊源巫术文化对中国古代辩证法思想的影响是多方面的，而其最主要的影响大概就在于以天道推演人道的思维方式。由于巫术文化相信天地人神之间可以用一定的方式，由一些特殊的人物(最初是巫祝及大史，后逐渐扩展为各种有知识、特别是有德行的圣人、贤人、真人)进行沟通，实现天地人神的交合互感，天道自然的特性最终可以内在于人自身的本性，这样，人就可与天地合其德、与日月合其明，与四时合其序、与鬼神合其吉凶。正因此，从天道之“天行键”、“周行而不殆”可推演出人道之“自强不息”和“顺乎天而应乎人”的“汤武革命”的合理性；从自然界之“否极泰来”、“无平不陂，无往不复”、“物极必反”可推演出人世的“祸福相因”、“社稷无常奉，君臣无常位”、“柔弱胜刚强”的社会历史演变的规律和立身处世的 原则 组织架构调整原则组织架构设计原则组织架构设置原则财政预算编制原则问卷调查设计原则 等等。这种由天道推及人道的思维方式，正符合巫术文化及史官文化影响下古代哲学思想最重要的一个致思目的，即先秦时代的哲学家、思想家们对自然界和社会历史中普遍存在的矛盾对立、矛盾转化及事物发展规律的辩证认识，正是要为在社会的剧烈变革和各种矛盾冲突中处于惶恐迷惑状态中的人们特别是统治者们，提供拨乱救世、平衡矛盾的精神药方。这也体现了前面所述的中国古代辩证法的实用理性特色。儒家：创始人是孔子，其思想核心是“仁”。第二个代表人物是孟子，他将孔子的仁正式完善成了“仁政”，“仁政”是孟子的思想核心。二者的代表性文献分别是《论语》和《孟子》。孝家：其代表性文献是无名氏之《孝经》。《孝经》的中心思想是“孝政”，即“以孝治天下”。过去，理论界有人认为《孝经》是一般讲究伦理孝道的著作，不确。德家：原是西周初期的政治思想，后在西周末期至东周其内涵受到了根本性的改造。东周初期，如臧哀伯有著名的《德论》（5）可证；战国时期问世的《德道经》、《庄子》是其代表性的文献。礼家：是萌芽于西周后期并在东周中前期广为流行的一种政治思想。东周时期的一些著名政治家如管仲、子犯、曹刿、子产、晏子等都崇尚礼治，特别是子产和晏子，还分别有著名的《礼论》（6）。战国后期，以礼为思想核心的重要代表是荀子。法家：是春秋中后期出现的一种政治思想。最先萌芽于郑，创始人是邓析，第一个“铸刑 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf ”的是子产（子产前期是礼家，后期转向了法家），继之是晋范宣子、赵鞅等的“铸刑鼎”。战国时期法家的重要代表是慎到，其代表作是《慎子》；后无名氏之《经法》亦属法家文献等。过去，理论界认为《经法》是道家著作，这是从哲学上着眼的，不确。墨家：创始人是春秋末期的墨翟，其思想核心是“义”。过去，理论界有人认为墨子的思想核心是“兼爱”，根据不充分。术家：创始人是申不害，其思想核心是术，其代表作是《申子》。过去，理论界认为申子属法家，不确。申子自己宣称其学术思想是“术”，秦汉人一直都说“申子之术”。义家：创始人是韩非。韩非的“义”与墨子的“义”区别在哪里？最明显的一点，就是墨子的“义”包含经济利益，如《墨子·经上》说：“义者，利也。”韩非的“义”则完全排斥利。义家的代表作有《韩非子》、《公羊春秋》等。人与自然的和谐关系，“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一，更在于人与宇宙的和谐统一，。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。道家思想主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，自始至终保持自己的自然天性，身与心和谐的生命超越精神。“无为而治”的社会生态观。道家提出的“无为而治”，其基本涵义一是因任自然，二是不恣意妄为。其理想的社会是一个无剥削、无压迫，按着自然规律发展的和谐社会，民众不受干扰，人间无猜忌，无矛盾，无冲突，自由平等，人民各尽其性，各安其事，各得其所，整个社会安泰和美，其乐融融。道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。“道”是中国古代哲学的重要范畴，用以说明世界的本原、本体、规律或原理。道的原始涵义指道路、坦途，以后逐渐发展为道理，用以表达事物的规律性。春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。但基本上成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。老子论“道”，首先是世界本原。，天地万物都由道而生。归结起来，老子所说的道有三方面的涵义：①道是先于天地的混成之物；②道是存在于万物之中的普遍法则；③道无形无象。老子论“道的另外一个重要思想是“贵柔”。因此，老子主张柔弱胜刚强，并提出了以静制动，以弱胜强，以柔克刚，以少胜多等政治、军事方面的战略原则。这些战略原则具有一定的合理性，也具有相当的片面性。“无”之道有与无是中国哲学的一对重要范畴。“有”指具体存在的事物，也称实有。“无”指无形无象的虚无。在中国哲学史上，对世界的本体和本质究竟是“有”还是“无”，存在原则分歧。分歧的焦点是如何理解“无”以及“有”和“无”的关系。“无”是道家哲学的本质特征。老子最先提出“无”范畴。“一”指天地未分时的原始物质存在，是“有”。道生一，即“有”生于“无”。“道”与“无”都是产生天地万物的本体。但是，“无”是对“道”的本质界定。对于这个“无”，一般认为是精神、理念，也有人认为是物质。《老子》又说：“有之以为利，无之以为用。”(十一章)认为“有”所能为利，是因为“无”的作用。“有”与“无”互相依存，“无”比“有”更为根本。老子论“有无”对后来崇尚虚无的思想有过很大影响。“无为”之道无为相对有为而言。老子最先提出“道常无为而无不为”(三十七章)的命题，以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，天道自然无为；就其生成天地万物来说，天道又无不为。无为与无不为，即有为，无为为体，有为为用。也就是说，必须无为才能有为，无为之中产生有为。这就是“道常无为而无不为”的基本含义。老子哲学以无为为本。