读《论语孝道》有感李家枝“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周，“孝”是中华文化传统所提倡的行为，所谓“百行孝为先”，反映的就是中华民族对孝的重视。而我们的传统孝道又是以孔子的孝道思想为基础的，孔子作为对孝道思想影响最大的思想家,他的孝道观自建立起就对中国人的行为、情感、思维方式以及中国社会的进程有着极深的影响,直至今日,孔子的孝道观在当代仍具有重要意义。关键字：《论语》孔子孝文化正文内容：“孝”，从字义上解释是指对父母尽心奉养并顺从，是指子女的行为不应该违背父母的、家里长辈的意愿，这是一种稳定的伦常关系。而真正意义上汉传统文化里面的孝则是以“敬”为前提的，作为子女、晚辈，对“敬”的最好
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达就是所谓的“顺”，即“孝顺”、“孝敬”，故孝的本质是也就是“顺从”。在我国，孝的观念源远流长，早在公元前１１世纪以前甲骨文中就出现了“孝”字，这也就是说，那时的华夏先祖就已经有了孝的观念。而作为儒家学派创始人的孔子就是一位全面地系统地论述孝道的思想家。孔老夫子曾经说过，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）这是对其弟子子游发问的回答，夫子在这里突出的一个”敬”字，说的很有道理，我们要对父母尽孝，不能只是赡养父母，不仅要物质上赡养，还要在态度上恭敬，是应该让父母过的舒适开心，故夫子的孝论并不单纯是指赡养行为，更重要的，夫子认为孝是一种内在情感，一种根源于血缘关系的自然亲情。这是夫子对孝行的那种较高层次要求的体现。无外乎孟子也说：“孝之至，莫大于尊亲。”（《孟子·万章上》）“仁”的思想是孔子思想的核心，也是其伦理思想的根本内容。夫子认为，一个道德高尚的人是必须拥有一颗仁爱之心的。夫子的“仁爱”思想，不仅仅是指“亲其亲”，而且还指”泛爱众”，即泛指爱自己以外的所有人，可以是地位显赫的高官，也可以是碌碌无闻的平民；既可是品行优秀的人之骄子，也可是恶贯满盈的坏人。夫子认为，一个人只有有了仁爱之心，才会去真心实意地孝敬父母。夫子的弟子有若曾说，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本也！”（《论语·学而》）由此可见，夫子及其门生把行孝作为为仁的前提条件。一个奉行孝悌之道的人，是不太可能存心去冒犯长辈和上级的；一个人不喜欢冒犯长辈和上级，却又喜欢犯上作乱，那是从来就没有发生过的事。故夫子认为，“仁”是从孝悌开始的。在儒家的思想中有这样一种观点：“慎终追远，民德归厚矣。”（《论语·学而》）可见，孝对封建社会的伦理道德具有极强的重要性。我们只有学会爱父母、尊敬父母，然后才可能会爱朋友和同学、尊重朋友和同学，之后才能进而学会去爱党、爱国家、爱所有人。在这十次课的学习中，我发现我们大多数人都误会了夫子的“孝”思想。以前一直都认为夫子所说的那种“孝”是有一种“父要子亡，子不得不亡”的愚孝的孝顺，后来认真学习后发现其实并不是这样的。在《孔子家语·六本》里记载着这样一个事例，大致是说：有一天曾子和其父曾皙去地里种瓜除草，曾子在除草的过程中不小心斩断了他父亲曾皙种好的瓜秧，曾皙大怒，要打曾子，曾子为表孝心马上撅着屁股让父亲打自己，曾皙大怒之下居然用锄柄将曾子打昏了过去。曾子待苏醒后不久就回家了。当他正在床上歇着的时候听见父亲回来了，然后他立马起床放声唱歌，好让父亲听见，以示他在挨打后没有不适身体好得很。夫子知道后却批评说：“曾子不该撅着屁股等待着父亲杖罚，如果被盛怒之下的父亲打死，死的没有道理，人们就会指责曾皙的不义，这是以自己的愚孝使父亲陷于不义，是大大的不孝！”夫子还补充说，“曾子应该在父亲盛怒要打自己的时候跑掉的，然后等父亲息怒后给父亲跪下认错，这样父亲也不会因为错手将儿子打死而背上不义的骂名，曾子作为儿子也不会被人说是不孝，这才是最应该的解决办法。”由此可见，孝顺并不是要求子女对父母凡事都要百依百顺的，夫子说过，“父母如果有敢于跟自己争论的子女，他们就不会陷于不义，所以当父母有不对的言行，就应该与之争论。盲目听从父母的指命，又怎能就算是孝呢？”但夫子也说，子女对父母的错误的正确态度是谏诤，是要讲究
方法
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方式，而不谏就是陷父母于不义。
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