道 德 會 元
都梁參學清庵瑩蟾子李道純注
道德會元序
竊謂伏羲畫易，剖露先天；老子著書，全彰道德，此二者其諸經之祖乎。今之學者未造其理，何哉？蓋由不得其傳耳！予素不通畫，因廣參遍訪獲遇至人，點開心易，得造易經之妙。於是馨其所得撰成三天易髓授諸門人，惟老子道德經未能究竟！一日有傳濟庵者，攜紫清真人道德寶章示予，觀其注腳頗合符節，其中略有未盡處，予欲饒舌，熟思之未敢！後有二三子各出數家解注，請益於予。予先以正經參對，多有異同。或多一字；或少一字；或全句差殊；或字訛舛互有得失，往往不同。予歎曰：正經尚爾，況注解乎！或問其故曰：始者抄寫人差誤，爾或開板有失點對，或前人解不通處妄有增加，以訛傳訛，支離錯雜故也。曰：孰為是？曰：河上公章句，紫清道德寶章頗通。曰：何故？曰：與上下文理血脈貫通者為正。曰：諸家解義如何？曰：所見不同，各執一端耳。曰：請問其詳？曰：蓋由私意揣度，非自己胸中流出，故不能廣而推之也。得之於治道者，執於治道；得之於丹道者，執於丹道；得之於兵機者，執於兵機；得之於禪機者，執於禪機。或言理而不言事者，或言事而不言理者。至於權變智謀，旁蹊曲徑，遂墮於偏枯，皆失聖人之本意也。殊不知聖人作經之意，立極於天地之先，運化於陰陽之
表
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，至於覆載之間。一事一理無有不備，安可執一端而言之哉？予遂饒舌將彼解不通處，及與聖人經義相反處逐一拈出，舉似諸子。眾皆曰：然。自後請益屢至，不容緘默，遂將正經逐句下添個注腳，釋經之義，以證頤神養氣之要；又于各章下總言其理，以明究本窮源之序；又于各章後作頌，以盡明心見性之機。至於修齋治平，紀綱法度，百姓日用之間，平常履踐之道，洪纖巨細，廣大精微，靡所不備。於中又作正辭、究理二說冠之經首，明正言辭，究竟義理，以破經中異同之惑，目之曰：《道德會元》俾諸後學密探熟味，隨其所解而入，庶不墮於偏枯，會至道以歸元也。惟是言辭鄙俚，無非直解經義，未敢自以為是。然較之諸本其庶幾焉，與我同志其鑒諸。
時至元庚寅孟夏旦日，都梁參學清庵瑩蟾子李道純元素序。
道德會元卷上
都梁參學清庵瑩蟾子李道純元素述
【道○】道之可以道者，非真常之道也。夫真常之道，始於無始，名于無名。擬議即乖、開口即錯。設若可道，道是甚麼？即不可道何以見道？可道又不是，不可道又不是，如何即是？若向這裏下得一轉語，參學事畢。其或未然，須索向二六時中，興居服食處，回頭轉腦處校堪這。令巍巍地活潑潑地，不與諸緣作對底是個什麼？校堪來校堪去，校堪到校堪不得處，忽然摸著鼻孔，通身是汗下，方知道這個元是自家有的，自曆劫以來不曾變易，所謂：道也者不可須夷離也。又道：行住坐臥不離這個，況覆載之間，頭頭物物都是這個；亙古亙今只是這個；生天生地只是這個；至於日用平常，動靜作息只是這個。一切有形皆有敗壞，惟有這個常在；天地虛空亦有敗壞；只有這個不壞。只這個鐵眼銅睛覷不破，為甚覷不破？只傷他不曾覿面相逢，縱饒覿面相逢也是蹉過，且道蹉向甚麼處去？不的亂走。畢竟作麼會？清庵向這裏分明舉似，只是欠人承當，倘遇知音剔起眉毛薦取，咄。昨夜江頭新雨過，今朝依舊遠山青
頌曰
至道之極虛無空寂，無象無形無名無質，視之不見搏之不得，聽之不聞覓無蹤跡，
大無不包細無不入，生育天地常養萬物，運化無窮隱顯莫測，不可知知不可識識，
太上老子舌頭無骨，向此經中分明露出，多言數窮不如一默，這○便是休更疑惑。
【德】 德之一字亦是強名，不可得而形容，不可得而執持，凡有施設積功累行，便是不德也。只恁麼不修習不用功，死灰槁木待德之自來，終身無德也。這個德字愈求愈遠，愈執愈失。經雲：上德不德。是以有德。又雲：上德無為而無以為。只這兩句多少分明，只是欠人承當，若是個信得及的，便把從前學解見知，聲聞緣覺一切掀倒，向平常履踐處，把個損字來受用，損之又損，損來損去，損到損不得處，自然玄德昭著，方信無為之有益。經雲：不言之教，無為之益，天下希及之。又雲：玄德深矣，遠矣。會麼？咦！不離當處常湛然，覓則知君不可見。
頌曰
河沙妙德總在心則，不可施為何勞修積？愈探愈深愈執愈失，放下頭頭掀翻物物，
後己先人守雌抱一，純一不雜其德乃實。修齋治平皆從此出，妙用難量是謂玄德。
【經】 經之一字亦是強名，始者聖人為見，世人隨情，逐幻、嗜欲、迷真，中心業識之擾攪靈地，無明之熾盛，是以天真喪失，橫夭傷殘不能複其本元，於是用方便力開善誘門，接引群迷，使歸正道。故著書設教，強名曰經，經者，徑也。眾所通行之大路也。雖然讀是經者，卻不可泥在語言三昧上，亦不可離了此經向外尋求，須是向自己分上著意，把這五千餘言細細咀嚼，點點畫畫不要放過，忽然嚼得一句半句透，這一部經都在自己，方通道開口不在舌頭上，到這裏打開自己寶藏，把出自己經來，橫拈倒用，不惟這一部經，至於三十六部尊經，一大藏教典，從頭徹尾轉一遍，只消一喝，都竟還委悉麼？平地起風波，清天轟霹靂，諦聽，諦聽。
頌曰
此一卷經妙用難評，曆劫不變亙古無更，頭頭應用處處通津，未曾舉起已自分明，
不是我家真的子，誰人敢向裏頭行。
【道○可道，非常道】開口即錯。【名】喚做甚麼？【可名，非常名】喚作一物即不中。【無名】道也，【天地之始】先乎覆載。【有名】強名曰“道”【萬物之母】生生不息，【故常無欲以觀其妙】無心運化。【常有欲以觀其徼】徼，音叫。有意操持【此兩者】於不見中親見，於親見中不見，【同出而異名】一體，一用。【同謂之玄】體用一源。【玄之又玄】形神俱妙，【眾妙之門】百千法門，皆從此出。
上一章，虛無自然真常之道，本無可道，可道之道，非真常之道。元始祖炁化生諸天，隨時應變之道也。道本無名，可名之名，非真常之名。天地運化長養萬物，著於形跡之名也。虛心無為則能見無名之妙，有心運用則能見有名之徼。妙，即神也。徼，即形也。知徼而不知妙則不精，知妙而不知徼則不備，徼妙兩全形神俱妙，是謂玄之又玄，三十六部尊經皆從此出，是謂眾妙之門，且道此經從甚麼處出？咄！
頌曰
昆侖山頂上，元始黍珠中，父母所生口，終不為君通。
【天下皆知，美之為美，斯惡矣。】惡鳥路切，美是惡之因。【皆知，善之為善斯不善已】善是不善之由，【故有無相生】有生無，無生有。【難易相成】易以豉切。難事易，易事難。【長短相形】長則短，短則長，【高下相傾】才有高，便有下。【聲音相和】有聲音，便有和。【前後相隨】前隨後，後隨前，【是以聖人】忘其美惡，【處無為之事】忘其有無，【行不言之教】忘其難易，【萬物作而不辭】忘物、【生而不有】忘形、【為而不恃】忘情、【功成不居】忘我，【夫惟不居】忘其所自，【是以不去】去上聲。一切忘盡真常存。
上二章，美之與惡，善與不善，如影隨形，自然相待。至於有無、難易互相倚伏，有美便有惡，有善便有不善，是以聖人不辭，不有、不恃、不居，彼此兩忘，有無不立，是以常存而不去也。此一章發明首章體道之義，使學者知同出異名之理，離此用而即此用，不墮於偏枯也。
頌曰
人有美惡我無彼此，一切掀翻眾泡歸水，目前指出千般有，我道其中一也無。
【 不尚賢】純聖，棄智。【使民不爭】忘我；【不貴難得之貨】絕巧棄利，【使民不為盜】忘物；【不見可欲】轉物應機，【使心不亂】忘情。【是以聖人虛其心】全性，【實其腹】全命，【弱其志】全神，【強其骨】全形。【常使民無知無欲】空諸所有。【使夫知者不敢為】夫，音扶。後同.知，音智。識法者恐。【為無為】寂然不動，【則無不治】治，音持。感而隨通。
上三章，不尚賢，接上章處無為之事也。謂不矜自己之賢能，則民淳；不貴奇貨，則民富；不見可欲，則心定。聖人治平天下，必以修身為本，虛心實腹一節,皆修之要.虛心兒後志弱，志弱而後無知，無知故能忘我，此不尚賢也。實腹而後骨強，骨強而後無欲，無欲故能忘物，此不貴難得之貨也。二理相須,足以了全性命矣。
頌曰
實腹真常在，虛心道自存。不勞施寸刃，談笑定乾坤。
【 道沖而用之】太虛同體，【或不盈】不自滿。【淵乎，似萬物之宗】不自見，【挫其銳】不露鋒芒，【解其紛】不隨世變，【和其光】不自明，【同其塵】不自是，【湛兮，似若存】常應，常靜。【吾不知誰之子】上無複祖，【象帝之先】唯道為身。
上四章，上雲為無為，故此之以道沖而用之或不盈，謂不自滿也。不自滿者，必受益。挫銳解紛，虛中忘我之謂也。吾不知誰之子，象帝之先,超虛無之外也。
頌曰
不識誰之子，焉知象帝先？為君明說破，太極未分前
【天地不仁】無為，【以萬物為芻狗】芻牎愈切；愛養萬物不為主,【聖人不仁】效天，【以百姓為芻狗】萬民歸之而不為主。【天地之間】虛中，【其猶橐龠乎？】虛用，【虛而不屈】無心，【動而愈出】應變無窮。【多言數窮數】數所各切，○說不得【不如守中】虛中而已。
上五章，天覆地載，化民育物，可謂至仁。言不仁者，忘其所自也。聖人愛民治國，亦複如是；修身養命，亦複如是。結上章道沖而用之之義也。
頌曰
無底謂之橐，三孔謂之龠，中間一竅子，無人摸得著。
摸得著，為君吹出無聲樂。
【穀神不死】虛靈不昧，【是謂玄牝】牝婢忍切，一陰一陽。【玄牝之門】一闔，一辟。【是謂天地根】生天，生地。【綿綿若存】無休，無息【用之不勤】應用不窮。
上六章，穀神不死，虛靈不昧也，接上章守中之義也。虛靈不昧，神變無方，陰陽不測，一闔一辟，往來不息，莫知其極，動靜不忒，不勞功力，生生化化而無窮。
頌曰
闔辟應乾坤，斯為玄牝門，自從無出入，三界獨稱尊。
【天長地久】無休，無息。【天地所以能長且久者】無為，【以其不自生】無心，【故能長久】不遷，不變。【是以聖人】效天【後其身而身先】忘我；【外其身而身存】忘形。【非以其無私耶，故能成其私】以其無我，故能成我。
上七章，天不自天，地不自地，故能生生不息。聖人不自聖，故能與天地合德。接上章用之不勤之義也。
頌曰
道本至虛，至虛無始，透得此虛，太虛同體。
太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？
【上善若水】以柔處卑。【水善利萬物而不爭】隨方逐圓，【處眾人之所惡】能容納懺惡，【故幾於道】幾，平聲。合道【居善地】利物，【心善淵】容物，【與善仁】生物，【言善信】應物，【政善治】治，平聲，化物。【事善能】成物，【動善時】順物。【夫惟不爭，故無尤】物我如一。
上八章。接上章後己先人，所謂水者，取柔和謙卑處下之義。利物無爭，故無尤。
頌曰
無爭神寂靜，自足氣和平，放下這點子，黃河幾度清。
【持而盈之，不如其已】已，音以。天道虧盈，而益謙；【揣而銳之，不可長保】揣楚委切，地道變盈而流謙。【金玉滿堂，莫之能守】鬼神害盈而福謙；【富貴而驕，自遺其咎】遺去聲。咎，上聲。人道惡盈而好謙，【功成名遂身退】收拾歸來，【天之道】天地合德。
上九章，持而盈之不如其己，接上章上善若水之義。功成名遂身退，戒盈勸謙之義。
頌曰
急走不離影，回來墮塹坑，只今當腳住，陸地變平沉。
若解轉身些子力，潛藏飛躍總由心。
【載營魄】不得亂走，【抱一能無離】離，平聲。二物成如母攜嬰，【專氣致柔，能嬰兒】純一不雜，反樸還淳，【滌除玄鑒，能如疵】不見，不聞，【愛國治民，能無為】治，音持。不動不搖，道泰時清，【天門開闔，能為雌】出有入無，不伐不矜，【明白四達，能無知】黜聰明，屏智和光同塵。【生之畜之】畜，凶入聲。斡旋四德，長養群情。【生而不有】功成行滿，隱跡潛形，【為而不恃】忘其所自，默默昏昏，【長而不宰】長，上聲。退有餘地，一任天更。【是謂玄德】道隆德備，蛻體全真。
上十章，載營魄，猶車載物之喻。魄好運動；好馳騁；好剛銳，故曰營魄。魄屬陰，陰盛則害陽，情盛則役性。能制伏者抱一無離，致柔無疵，無為為非無知。使陰魄不肆其情，至於魄伏陰消，則神靈性寂也。生之畜之，生而不有，忘其所自，不用拘束,自然不動,如獲寶滿載而歸，故曰載營魄。自抱一以下純是載營魄之義，接上章功成身退,而續下章三十輻共一轂，有車之用也。
頌曰
事向無心得，無心也太難！悟來彈指頃，迷後隔千山。
【三十輻，共一轂】猶萬法同一心，【當其無】數車無車，【有車之用】輻來輳轂,成車之用。【埏埴以為器】埏，扇，平聲。和土作器，【當其無】數器，無器，【有器之用】水土假合，成器之用。【鑿戶牖以為室】開戶，鑿牖，【當其無】數室，無室。【有室之用】戶牖通達，成室之用。【故有之以為利】以有利無，【無之以為用】以無用有。
上十一章，以輻輳轂，利車之用。即總萬法歸心，全神之妙也。輻不輳轂何以名車？法不歸心無以通神。轂虛其中，車所以運行；心虛其中，神所以通變。故虛為實利,實為虛用，虛實相通，去來無礙。即上章載營魄之義也。至於無物可載，轂輻兩忘，車複無也。猶心法雙忘，神歸虛也。器與室同義。
頌曰
鐵壁千重，銀山萬座，撥轉機輪，驀直透過。
要知山下路，但問去來人。
【五色令人目盲】眼被色眩；【五音令人耳聾】耳被聲惑；【五味令人口爽】口被味瞞；【馳騁田獵，令人心發狂】心為情使；【難得之貨，令人行妨】行，去聲。意為物轉。【是以聖人為腹不為目】為，去聲。內境不出，外境不入。【故去彼取此】去羌呂切，收視返聽。
上十二章，上章發明虛用，虛其用則不為聲色眩，故次之以五色令人目盲，色聲味物皆是根塵，一切世人皆受盜，惟有道者不受他瞞，視聽言動非禮勿為，則六賊化為六神通也，故去彼取此。
頌曰
見色神無定，聞聲喪太和，掀翻無一事，赤手造彌羅。
【寵辱若驚】寵是辱先，【貴大患若身】貴為患始。【何謂寵辱若驚】諦聽下文？【寵為上，辱為下】寵得也，故居上，【得之若驚】無失，【失之若驚】有得，【是謂寵辱若驚】如是。【何謂貴大患若身】設問？【吾所以大患者】何哉，【為吾有身】為，去聲，下同。有身便有患。【及吾無身】忘形無累，【吾有何患】忘貴無患？【故貴以身為天下】外其身者，貴其身者也。【若可寄天下】以此為天下則可寄天下；【愛以身為天下】後其身者，愛其身者也。【若可托天下】以此為天下，則可托天下。
上十三章，接上章為腹不為目，忘我之義。故次之以崇辱若驚，寵辱貴患，互相倚伏。苟能思患而預防之，則終身無患。推此道而治平天下，則天下永無危殆。有國者憂天下如憂一身，則天下樂推而不厭。
頌曰
有辱何嘗辱，居榮未必榮，預防無過失，猶更涉途程。
爭似全身都放下，也無得失也無驚。
【視之不見，名曰夷】大象無形；【聽之不聞，名曰希】大音希聲；【搏之不得，名曰微】道隱無名。【此三者不可致詰】如何說得，【故混而為一】殊途同歸。【在上不徼】莫見乎隱，【在下不昧】莫顯乎微。【繩繩不可名】雖有條目，實無名喚，【複歸於無物】藏身處，沒蹤跡。【是謂無狀之狀】不見中親見，【無物之象】象，上聲。親見中不見，【是謂惚恍】渾渾淪淪。【迎之不見其首】無始，【隨之不見其後】後，上聲。無終。【執古之道】無為，【以禦今之有】統攝萬有。【以知古始】無為，【是謂道紀】因無彰有。
上十四章，希夷，微道之極也。混而為一，返本也；不徼不昧，和其光也；無象無狀，藏其用也。末後一句總證前三章而發下章之秘也。
頌曰
這個話靶，難模難畫，八面玲瓏，全無縫罅。
恍惚杳冥中有象，這些消息共誰論？
【古之善為士者】存其無象，【微妙玄通】清淨光明，【深不可識】視之不見。【夫惟不可識，故強為之容】強，上聲。以有會無。【豫兮若冬涉川】寒徹骨；【猶兮若畏四鄰】慎獨；【儼兮若冰將釋】無疑；【敦兮其若朴】樸，音撲。如愚；【曠兮其若穀】虛中；【渾兮其若濁】渾，平聲。同塵；【孰能濁以動之徐清】清者，濁之源。【孰能安以久動之徐生】靜者，動之機。【保此道者，不欲盈】虛者，實之本。【夫惟不盈】沖虛，【故能弊不新成】埋光，鏟彩。
上十五章，接上章道紀之義，發明後學存誠致敬，常慎其獨，不住於相，而抱一潛虛為日用，至於頓息諸緣，消融萬幻，擾之則不濁，澄之則不清，是謂微妙玄通，深隱也。
頌曰
微妙玄通，隨人腳轉，瞎卻眼睛，一物不見。
不如歸去來，識取虛皇面。
【致虛極，守靜篤】寂然不動。【萬物並作，吾以觀複】觀複知化。【夫物芸芸，各複歸其根】動極複靜。【歸根曰靜】返本，【靜曰複命】生意存焉。【複命曰常】曆劫寂爾，【知常曰明】古今洞然。【不知常】昧了也，【妄作凶】錯了也。【知常容】大無不包，【容乃公】細無不入，【公乃王】物無不化，【王乃天】理無不通，【天乃道】曷有終窮，【道乃久】無盡，【沒身不殆】天地雖變，這個不變。
上十六章，接上章善為士者，致虛靜篤，複命歸根，純是神妙。共向這裏具眼，參學事畢。其或未然，更參末後。
頌曰
達虛知妙本，靜極見天心，會得個中意，河沙總是金。
【太上】無上可上，【下知有之】眾所共知；【其次，親之譽之】可親、可譽，便不自然；【其次，畏之】知其畏敬；【其次，侮之】全無忌憚。【信不足】道難信，【有不信】疑心重。【猶其貴言】輕諾寡信。【功成名遂】默而成之，【百姓皆為：「我自然」】不知所自。
上十七章，太上謂無上可上，雖下愚皆知有此理，才可親近。有美譽便不自然，畏之者猶其次也，侮之者失道遠矣。天真喪失不能返本，雖教之奚益，言愈多而愈不信，不若默而待之，無為而化之，使其自悟，自然反樸，不言而信也。以治道言之，太上以下不能無為，親之、譽之，有言之教也。畏之者，刑禁也。侮之者，上失信也，上失信於民則民不信，猶其貴言，不言之教也。不言之教無為而成，刑不試而民自服也。至於功業成遂還淳反樸，則親譽畏侮俱忘矣。百姓安居樂俗，忘其所自。故曰謂我自然。
頌曰
太上元無上，常存日用間，可憐無眼漢，剛道出函關。
【大道廢，有仁義】太樸既散，仁義乃興；【智慧出，有大偽】出，去聲。智慧聰明，根塵業識。【六親不和，有孝子】莫若常和；【國家昏亂，有忠臣】莫若常治。
上十八章，接上章親、譽、畏、侮之義，與其國亂顯忠臣，何若無為民自化？
頌曰
聰明迷大本，智慧喪天真，無事常清淨，逍遙快活人。
【絕聖棄智】無為，【民利百倍】安靜；【絕仁棄義】無心，【民複孝慈】和順；【絕巧棄利】無欲，【盜賊無有】常足。【此三者以為文，不足】惟恐信不及。【故令有所屬】令，去聲。屬，音燭。老婆心切【見素抱樸】無知，無識，【少私寡欲】忘物，忘我。
上十九章，發上章之蘊，聖智仁義巧利，一切棄絕不複見。用則民從其化，而反樸也。聖人惟恐後世學者擔負不起，故屬之以易簡，曰：見素抱樸，少私寡欲。易取於人也。
頌曰
莫縱三心亂，無令一念狂，見聞知覺法，無複可思量。
【絕學無憂】心頭無事。【唯之與阿，相去幾何】唯，上聲。不遠，【美之與惡，相去何若】大遠，【人之所畏，不可不畏】善惡可畏。【荒兮，其未央哉】俗人恐學了未至，聖人恐損之未盡。【眾人熙熙，如享太牢，如春登臺】嗜欲無厭。【我獨怕兮，其未兆；如嬰兒之未孩】怕，音泊。淡然無欲；【乘乘兮，若無所歸】任運自然。【眾人皆有餘，而我獨若遺】貪物者常憂，忘機者常樂。【我愚人之心也哉，沌沌兮】昏昏默默，【俗人昭昭，我獨若昏】俗人見識于外，聖人藏明于內。【俗人察察，我獨悶悶】悶，音門。俗人有分別，聖人無彼此。【惚兮若晦】晦，上聲。不識不知。【漂兮若無所止】無物，無執。【眾人皆有以，我獨頑似鄙】眾人皆有能，聖人獨無能。【我獨異於人】不與萬法為侶，【而貴食母】貴在味道。
上二十章，絕學者，絕其所有也，故次之絕聖人後。俗人務學於事，益其所聞，惟恐進學不精，故常憂。聖人棄絕所有，惟務於味道，如求食於母，守雌抱一而已，故無憂也。是謂絕學無憂。
頌曰
才言絕學，開口便錯，廣識多知，轉轉不覺，
人間萬事都忘卻，猶落他家第二機。
【孔德之容】無所不容，【惟道是從】于法自在。【道之為物○，惟恍惟惚】本然之天。【惚兮恍，其中有象】此天混然；【恍兮惚，其中有物】此天洞然。【窈兮冥，其中有精】此天常存；【其精甚真】純一無偽，【其中有信】活潑潑地。【自今及古，其名不去】去羌呂切，曆劫常存。【以閱眾甫】萬物資始。【吾何以知眾甫之然哉？以此】。
上二十一章，上章雲我獨異於人，德之大也，故次之以孔德之容，言其廣納包容。所謂道之為物，果何物乎？有象、有物、有精，果有乎？若謂有，未具參學眼，若未無，亦未具參學眼。畢竟作麼會？咄！
頌曰
亙古一物，了無人識，剔起眉毛，虛空露骨。
設若擬議躊躇，照管當空霹靂。
【曲則全】不材者壽，【枉則直】屈己者伸【窪則盈】窪鳥瓜切，謙則受益【弊則新】晦則自明【少則得】知止常足，【多則惑】事繁則亂，【是以聖人抱一為天下式】一能統眾，【不自見，故明】弊則新，【不自是，故彰】窪則盈。【不自伐，故有功】枉則直。【不自矜，故長】曲則全。【夫惟不爭】守柔，【故天下莫能與之爭】混而為一，【古之所謂曲則全者，豈虛言哉】是真實語，【誠全而歸之】全真本然。
上二十二章，曲全枉直；窪盈弊新，接上章孔德之義也。不自見以下，皆戒盈勸謙之義也。謙下故無爭，無爭則全其本然，抱元守一複歸無極也，故曰誠全而歸之。
頌曰
莫管他人短，休矜自己長，短長無二見，遍界不能藏。
【希言自然】聞口不在舌頭上。【故飄風不終朝】狂則不久，【驟雨不終日】躁則不長。【孰為此者】是誰主宰，【天地】眾所共知。【天地尚不能久】天地尚爾，【而況於人乎】不可躁暴，【故從事於道者】順理合轍，【道者；同於道】一體同觀；【德者，同於德】不生一見；【失者，同於失】無有分別。【同於道者，道亦樂得之】我同於道，道亦同我；【同於德者，德亦樂得之】樂，音洛。上下並同。我同於德，德亦同我；【同於失者，失亦樂得之】我同於失，失亦同我。【信不足，有不信】我疑於物，物亦疑我。
上二十三章，希言自然，接上章不爭之義。謂不自見是不言而善應，飄風驟雨，言妄動躁進不久遠之喻。從事于道者，和順于道德，混同于事物，自然感通於物，物亦自然相應也。苟或言不合道，妄有作為，不能取信於人，反為人輕忽也。易系雲：言行君子之樞機，榮辱之主也。可不慎乎！
頌曰
道不異於人，人自以為異，一佛一切佛，心是如來地。
【企者不立】企，音伎。躁進無功；【跨者不行】欲速不達；【自見者不明】不能晦德；【自是者不彰】不能謙下；【自伐者無功】不能克己；【自矜者不長】不能含容。【其在道也，曰：餘食贅形】贅朱芮切，行，去聲。殘飯，贅疣。【物或惡之】惡鳥路切，眾所不美，【故有道者不處】達者反是。
上二十四章，此章總證前三章。企者不立，跨者不行，即飄風驟雨之謂也。自見，自是，自矜，自伐，渾是私意，私意確則害公，何可久也？故有道者不處。餘食贅行不美也。
頌曰
企立元為妄，跨行本是狂，假饒成得事，到底不如常。
【有物混成】此天混然，【先天而生】此天洞然。【寂兮寥兮】湛然常寂，【獨立而不改】超然獨存，【周行而不殆】運化無窮，【可以為天下母】生育長養。【吾不知其名】本無名喚，【字之曰道】因物立名，【強為之名曰大】強，上聲，無有限量。【大曰逝】無有疆界，【逝曰遠】無有邊際，【遠曰反】收拾歸來。【故道大】太虛無體，【天大】法道，【地大】法天，【王亦大】法地。【域中有四大】更有大麼，【王居其一焉】三界獨稱尊。【人法地】無不載，【地法天】無不容,【天法道】無不周，【道法自然】。
上二十五章，接上章有道不處，于此發明處道之工夫也。有物混成以下一節，全首章體道之要。四大以下純是神妙，人只知域中有四大，殊不知自己一物更大。
頌曰
天地雖大亦有敗壞，唯有這個曆劫常在，聖而不可知之者，盡在如如不動中。
【重為輕根】輕生於重，【靜為躁君】靜主於動。【是以君子終日行不離輜重】不敢輕為。【雖有榮觀，燕處超然】常應，常靜。【奈何萬乘之主，而以身輕天下】擔荷不起【輕則失臣】輕進失身，【躁則失君】貪榮取辱。
上二十六章，重者不可輕忽也，輕則失臣，躁則失君，猶企者不立，跨者不行之謂。亦飄風驟雨之喻，不離輜重，克負擔荷也。宴處超然，轉物也。明上章法道之義，總結二章體道之說，而續下章善行之要也。
頌曰
躁進那能久，輕為了不成，腳跟不點地，猶更涉途程。
【善行無轍跡】轍直列切。舉步不在腳跟，【善言無瑕謫】開口不在舌端；【善計不用籌策】一徹萬融；【善閉無關楗而不可開】全無縫罅，【善結無繩約而不可解】解，上聲。全無系累【是以聖人常善救人，故無棄人】修己安民；【常善救物，故無棄物】隨機利物。【是謂襲明】明瞭相續。【故善人，不善人之師】教人為善；【不善人，善人之資】警人反善。【不貴其師】無善可為，【不愛其資】無過可改，【雖智大迷】屏智如愚，【是謂要妙】任運自然。
上二十七章，盡前章之蘊，謹于言行則無跡無謫。心之計，其可籌；心之閉，其可開；心之結，其可解。道心堅固，如此則無善、不善之分。師與資兩忘，黜聰明屏智，終日如愚。
頌曰
舉步不在腳，善結非幹手，摸著鼻孔尖，通身都是口。
若能於此善參詳，七七元來四十九。
【知其雄，守其雌】不自大，【為天下溪】萬派歸源。【為天下溪，常德不離】打成一片，【複歸於嬰兒】炁全。【知其白，守其黑】不自見，【為天下式】萬法歸一。【為天下式，常德不忒】准的不差，【複歸於無極】神全。【知其榮，守其辱】不自貴，【為天下谷】萬有歸空。【為天下谷，常德乃足】湛然圓滿，【複歸於朴】樸，音撲。性全。【樸散則為器】施之於物，【聖人用之，以為官長】設教化人，【故大制不割】不言之教。
上二十八章，守黑、守雌、守辱，不見自己之明，接上章雖智大迷之義。嬰兒、太極，太樸，天下之大本，惟守雌抱一則能返本，治國以此不假裁制，民自淳而物自樸也。
頌曰
白裏存乎黑，雄中抱一雌，綿綿功不間，男解養嬰兒。
【將欲取天下而為之者】錯，【吾見其不得已】已，音以。利禦寇，不利為寇。【天下神器，不可為也】動著禍生，【為者敗之】貪他著他，【執者失之】討便宜。落便宜。【凡物】一切有相，【或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳】有此便有彼，且忌隨他去。【是以聖人去甚】去，上聲。無為，【去奢】無欲，【去泰】無執。
上二十九章，無為則無事，有為便有事。執者失，為者敗，有為之戒也。強、羸、載，隳互相倚伏，如影隨形，才有成便有敗。是以聖人去貪甚，去奢侈，去驕泰，深戒後世。
頌曰
行隨煦吹，強羸載隳，中間主宰，不知是誰。
著衣吃飯尋常事，何須特地卻生疑？
【以道佐人主者】無為，【不以兵強天下】以慈衛之。【其事好還】還者，旋。善惡皆報，【師之所處，荊棘生焉】心兵起處，靈地荒蕪。【大軍之後，必有凶年】魔軍馳騁，精氣耗散。【故善者果而已】已，音以。有斷則生，【不以敢取強】以柔待之。【果而勿矜】去甚，【果而勿伐】去奢，【果而勿驕】去泰。【果而不得已】顛沛，必於是，【是果而勿強】放倒刹竿。【物壯則老】兵強則不勝，【是謂不道】錯，【不道早已】永失真道。
上三十章，接上章去奢泰之義，以道佐人主者，不尚兵武，善惡皆有報。戒後世有國有家者，守雌抱一，勇於不敢，至於不得已亦不敢取強。故曰：善者果而已。
頌曰
莫縱三心亂，常叫志帥安，忽然逢野戰，一箭定天山。
【夫佳兵，不祥之器】大兵之後必有凶年，【物或惡之】惡鳥路切，師之所處荊棘生焉，【故有道者不處】處，上聲，心兵不起。【君子居則貴左】主柔，【用兵則貴右】主剛。【兵者不祥之器】武以討判，【非君子之器】君子常治，【不得已而用之，恬淡為上】以慈衛之。【勝而不美】不得已，【而美之者】要功也，【是樂殺人】樂王教切，肆其剛勇。【夫樂殺人者】為之種禍，【不可得志於天下】造物不容。【吉事尚左】主生，【凶事尚右】主殺。【偏將軍居左】尚柔，【上將軍居右】尚剛，【言以喪禮處之】不祥之器。【殺人眾多】不得已，【悲哀泣之】一日慈，【戰勝以喪禮處之】如喪考妣。
上三十一章，不以兵強天下，故次之以兵者不祥之器。聖人于此深戒萬世之下，有國之君，以無為清淨治化，自然家國咸寧。雖有甲兵無所陳之，永無爭奪之患也。
頌曰
默默清玄境，澄澄養太和，倒攜三昧劍，順化五陰魔。
【道常無名】虛無自然。【樸雖小】至微，【天下不敢臣】之尊。【侯王若能守】抱一，【萬物將自賓】無不服。【天地相合】惟德是輔，【以降甘露】和氣所致，【民莫之令而自均】令，去聲。自然和平。【始制有名】立法
制度
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，【名亦既有】示之好惡，【夫亦將知止】使之知禦，【知止所以不殆】知足故常樂。【譬道之在天下】止於至善，【猶川谷之于江海】止於卑下。
上三十二章，上章雲有道者不處，此雲道常無名，樸雖小，天下不敢臣。發明有道者所處之要也。有道之士，外處卑下，內抱一真，萬物自然化，天理自然合，神變無窮。
頌曰
會得無名朴，方能縱複收，便將大千界，藏在一毫頭。
【知人者智】見於外，【自知者明】見於內。【勝人者有力】勇於敢，【自勝者強】勇於不敢。【知足者富】貧亦樂。【強行者有志】始終不殆。【不失其所守者久】志力愈堅，命基愈固。【死而不亡者壽】壽，上聲。真一常存。
上三十三章，知人勝人，明於外也；自知自勝，存於內也。證前三章用武之戒也。知足者，貧亦樂；力行者，無不見；固守者，無危殆；內明者，出生死，死而不亡者，真一常存。
頌曰
見物不見性，知人不自知，個般無學輩，猶道得便宜。
【大道泛兮】廣大悉備，【其可左右】無限量。【萬物恃之以生而不辭】所過者化，【功成而不有】所存者神。【愛養萬物而不為主】忘其所自，【常無欲】寂然不動，【可名於小】芥子納虛彌；【萬物歸之而不為主】任運自然，【可名於大】虛彌納芥子。【是以聖人其終不為大】芥子裏藏身，【故能成其大】不可稱量。
上三十四章，大道泛兮，謂極廣大盡精微，靡所不備也。萬物恃之以生而不辭以下，接上章不失其所守者久之義也。以之治國，則不失其所守；以之修己，則死而不亡，故曰其可左右。
頌曰
大道誠難測，虛空不可量，寥寥成一片，何處是封疆。
【執大象】象，上聲。視之不見，【天下往】萬民服。【往而不害】萬物遂，【安平泰】萬化安。【樂與餌】樂，音藥。聲味俱美，【過客止】客過則止。【道之出口，淡乎其無味】出，去聲。無聲無嗅，【視之不足見】大象無形，【聽之不足聞】大音希聲，【用之不可既】道隱無名，用之無盡。
上三十五章，上章末後句雲，故能成其大，故次之以執大象天下往，謂全其無象，民物移心歸往也。樂與餌，聲味俱美。喪其無象，安能久乎？道之出口，無味、無象、無聲、無色，以其無體，故應用無盡。
頌曰
泥牛喘月，木馬嘶風，觀之似有，覓又無蹤。
清庵拄杖子，畫斷妙高峰。
【將欲歙之，必故張之】固張必歙；【將欲弱之，必故強之】固強必弱；【將欲廢之，必故興之】固興必廢；【將欲奪之，必故與之】固興必奪。【是謂微明】幾微先兆。【柔弱勝剛強】柔弱常和，用剛必敗。【魚不可脫於淵】人安可離於道？【國之利器不可以示人】有利則有害。
上三十六章，執大象則能見事之幾微，才見固張便知將歙。未萌先兆；未舉先知，非天下之微明，其孰能及此？學道之士存其無象；守其至柔；與物無兢，則自然知幾。苟用剛暴，尚權謀智術，求其勝物，非道也哉！此如魚本水中物，求異群魚，欲脫於淵可乎？既不可，則人亦不可尚權。尚權者，反常也，如魚離淵必死。國之利器不可示人，即孔子所謂：可與立，不可與權。同一義。聖人用權反常合道尚不可輕為，而況常人乎？可不戒哉？
頌曰
眼若流星，機如掣電，瞻之在前，忽然不見。
十方通塞中，光明無不遍。
【道常無為而無不為】寂然不動，感通天下之故。【侯王若能守，萬物將自化】上以風化下。【化而欲作，吾將鎮之以無名之樸】作，做入聲。我無欲而民自樸。【無名之樸，亦將不欲】我好靜而民自正。【不欲以靜】使夫知者不敢為，【天下將自正】為無為，則無不治。
上三十七章，真常之道本無為，有為即非常道，接上章微明之義。天地無為，萬物生成；聖人無為，萬民安泰。以修煉言之，都無作為。于安靜之時存其無象，毫髮之動便要先覺，既覺便以無名樸鎮之，樸本無形，又曰無名，謂空也。道無為；朴無名；心無欲，則自然複靜也。靜之又靜，天下將自正。
頌曰
有作皆為幻，無為又落空，兩途俱不涉，當處闡宗風。
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