人格理论

　本我是人格中最难接近、但又是最有力的部分。本我完全是由先天的本能、原始的欲望所组成的。它同人的肉体过程相联系，将躯体能量转化为精神能量，并且贮藏它们和向自我、超我提供能量。　　本我满足自己欲望、获得快乐的方式有两种：一种是反射动作，另一种方式是想象实现。　　弗洛伊德把利用想象来满足自身欲望的过程称为原始过程。　　自我是人格中理智的、符合现实的部分。 它派生于本我， 不能脱离本我而单独存在。自我的力量就是从本我那里得到的，自我总是根据现实的可能性力图满足本我的要求。因此，自我是本我的执行机构。　 　 所谓本我，指的是最原始的我，是天然、自然之我，是生而有我之我。本我，是一切"我"存在的心理前提和能量基础。在一般意义上的理解上，可以理解为天性、本能、自然思维规律等等。在弗洛伊德的理论体系中，认为这种"本我"是追寻快乐的，是避免痛苦的，是无意识、无 计划 项目进度计划表范例计划下载计划下载计划下载课程教学计划下载 的。 本我是一个原始的、与生俱来的和非组织性的结构，它是人出生时人格的唯一成分，也是建立人格的基础。本我过程是无意识的，是人格中模糊而不可及的部分，我们对它几乎什么都不知道。不过，只要当一个人有冲动的行为时，我们就可以看到本我在起作用。例如，一个人出于冲动将石块扔进窗户，或惹事生非，或强奸妇女，这时，他就处于本我的奴役之中。本我是非道德的，是本能和欲望的体现者，为人的整个心理活动提供能量，强烈地要求得到发泄的机会。本我遵循着“唯乐原则”工作，即追求快乐，逃避痛苦。弗洛伊德说：“我们整个的心理活动似乎都是在下决心去追求快乐而避免痛苦，而且自动地受唯乐原则的调节。”（注：〔奥〕弗洛伊德：《精神分析引论》，商务印书馆，1988年，第285页） 比如，婴儿生而会哭泣、饮食；比如，人生而喜欢享乐－－从本源意义的角度考虑，这和动物是没有什么本质区别的，因此通常情况下，人们往往理解"本我"为"本能"。在本我阶段，大概每个人的差异不会很大－－"生而知之的圣人"也许例外，不过我向来是不相信这些观点的。我们在这个阶段的记忆，正常情况下是不会保留很长时间的，外部环境带来的大量信息会逐渐取代这些东西在大脑中的位置，他们转而进入"潜意识"层面，我更喜欢用"灵魂"这个词来代替他们。好了，在本我阶段我们是怎样的呢？我们贪吃、我们贪睡、我们追逐快乐，这些是我们的本能。用建构在"超我"层面的某些宗教观点来看，"人是生而有罪"、"人性本恶"这些观点也便成立了。不过我们不必害怕自己会夭折，没有什么宗教会因为我们的"本我"而将我们钉死，年幼便是"救赎"，我们还没有承担"自我"和"超我"责任的义务。多么快乐的时光。 所谓自我，指的是"自己"这个意识的觉醒，是人类特有的自我探寻的开始。一个婴儿刚生下来是只有"本我"而没有"自我"的，但是当他开始探寻"我是谁"这个概念的时候，他开始真正的成为一名"人"。在这个过程中，始终贯穿的便是周围环境在大脑中的不断映象，所以"自我"可以称为"在现实环境约束下的自我"。例如，婴儿饿的时候会哭泣，要求吃奶，这是"本我"；当我们饿了的时候就要去花钱买东西而不是碰到可以吃的东西拿来就吃，这就是"自我"。因为自我意识具有"避险性"，我们意识到如果只吃东西不给钱会被揍，为了避免这个结果，"自我意识"要求我们给钱。 自我是意识结构部分，是通过后天的学习和对环境的接触发展起来的。弗洛伊德认为无意识结构部分的本我，不能直接地接触现实世界，为了促进个体与现实世界的交互作用，必须通过自我。个体随着年龄的增长，逐渐学会了不能凭冲动随心所欲，他们逐步考虑后果，考虑现实的作用，这就是自我。自我是遵循“现实原则”的，因此它既是从本我中发展出来，又是本我与外部世界的中介。弗洛伊德在《自我与伊底》一书中把自我与本我的关系比作骑士和马的关系，马提供能量，而骑士则指导马的能量朝着他想去游历的路途前进。这就是说，自我不能脱离本我而独立存在，然而由于自我联系现实，知觉和操纵现实，于是能参考现实来调节伊底。这样，自我按照现实原则进行操作，现实地解除个体的紧张状态以满足其欲望。因此，自我并不妨碍伊底，而是帮助伊底最终合理获得快乐的满足。 自我的探寻和发现是人生中最重要的时刻，也是最漫长的一个阶段。也许绝大多数人直到生命的最后时刻，60％的身子还在这个层面，其余的39％是本我，只有1％属于超我。这是人生最痛苦的阶段，我们需要经历"我是谁"的困惑，我们需要解决"我能做什么"和"我想做什么"之间的矛盾。这个时候的我们，更多的是受制于历史、受制于社会、受制于周围的环境。我们深刻的认识到"自我"和"非我"的不同，但是我们无法找到超脱"饕餮"、"贪婪"、"懒惰"、"淫欲"、"傲慢"、"嫉妒"、"暴怒"的方法。于是我们有罪了，我们痛苦了，在肉体上我们承受着本我和自我矛盾的折磨，在精神上我们随波逐流，直到某一天我们发现"超我"。 所谓超我，指的是泛道德、伦理角度的"我"。如果将本我概括为"我想要"，那么自我就是"我能要"，而超我则是"我应该要"。超我的形成是外部环境，尤其是道德规范、社会取向等的影响下，作用于本我的结果。"超我"的特征是追求完美－－一种本性得到满足，现实能够允许，自我高度赞扬的心理集合。超我，是金块和银块挤压渗透的结果，正如黄金和白银在压力下互相交融一样，本我和自我的摩擦导致一种和谐。像道教的"阴阳鱼"，你中有我，我中有你－－自然、和谐。在超我的精神状态下，你的本我得到最大限度的满足，而这种满足虽然是囿于客观环境条件的，可是在"超我"层面上仍然不会引起我的任何不满。而自我则消失了。道教说"道法自然"、儒教说"随心所欲不渝矩"，讲的都是这样一种状态。 超我，简言之，就是道德化了的自我。它是从儿童早期体验的奖赏和惩罚的内化模式中产生的，即根据父母的价值观，儿童的某些行为因受到奖赏而得到促进，而另一些行为却因被惩罚而受到阻止。这些来奖赏和惩罚的经验逐渐被儿童内化，当自我控制取代了环境和父母的控制时，就可以说超我已得到了充分的发展。充分发展的超我有“良心”和“自我理想”两部分。良心是儿童受惩罚而内化了经验，它负责对违反道德的行为做惩罚（内疚）；自我理想是儿童获得奖赏而内化了的经验，它规定着道德的标准。超我的主要功能是控制行为，使其符合社会规范的要求。 弗洛伊德认为，本我的目的在于追求快乐，自我的目的在于追求现实，超我的目的则在于追求完美。由于超我永无止境地追求完美，所以它同本我一样是非现实的，它经常批评本我谴责自我。自我服从超我的强制规则，它不仅必须寻找满足本我需要的事物，而且还必须考虑到所寻找的事物不能违反超我的价值观。弗洛伊德这样论述自我难扮的角色：“有一句格言告诫我们，一仆不能同时服侍两个主人，然而可怜的自我却处境更坏，它服侍着三个严厉的主人，而且要使它们的要求和需要相互协调。这些要求总是背道而驰并似乎常常互不相容，难怪自我经常不能完成任务。它的三位专制的主人是外部世界、超我和本我。”（注：〔奥〕弗洛伊德：《精神分析引论新讲》，安徽文艺出版社，1987年，第86页）弗洛伊德认为，在通常情况下，本我、自我和超我是处于协调和平衡状态的，从而保证了人格的正常发展，如果三者失调乃至破坏，就会产生神经病，危及人格的发展。本我、自我、超我及与意识等的关系：无意识大部分是本我的范畴，也有包括自我和超我的一小部分内容。前意识大部分是自我的内容，是自我隐藏，但通过注意就能出现的部分。但它也包含超我的一部分内容。意识主要是包括自我表现和超我的可意识层面，包括个人的自我意识、感受等。本我做为个体早期的基点，它遵守快乐原则，然后在个体和现实环境的适应发展中出现自我，以开始适应现实原则。快乐原则的即时快乐的方式——初级思维（想得到就立即要得到）——不适合现实环境，因此出现延迟获得快乐的次级思维（想得到但会不要求立即得到）。在六岁以后超我的力量开始崛起，这主要是社会道德等的加入个体内部的竞争，所以超我是社会性的。 在本我和自我的发展来看,目前有两种观点，一种观点认为自我的范式与本我同时存在在初生的个体，但自我比较幼小无力，然后在适应现实环境中自我开始吸取本我的力量而发展强大。还有一种说法认为自我是从本我中分化出来的。以上两种都属于经典精神分析学的概念说法。 三）冲突、焦虑和防御机制 　　自我是调解者，通过调解， 使人格内部各种力量之间、 人与环境之间达到一种平衡，实现人格的整合和统一。但是，平衡是相对的、暂时的，而不平衡是绝对的和持久的，人格内部冲突不可避免。 　　弗洛伊德认为人有三种焦虑。 　　第一种是现实焦虑，它是人觉察到周围环境中存在的现实危险所产生的内心紧张、不安和恐惧。 　　第二种为神经质焦虑，它是由于担心失去对本我控制而带来的潜在危险所产生的。 　　第三种焦虑称为道德焦虑，它是由于意识到自己的思想行为不符合道德规范而产生的良心不安、羞耻感和有罪感。 　　为了减轻或消除人格内部的冲突、降低或避免焦虑，以保持人格的完整和统一，自我发展了许多保护性的机制，弗洛伊德称之为自我防御机制。 　　弗洛伊德认为几乎所有的自我防御机制都有两个共同点： 　　(1) 它们是无意识的，即是说人总是不知不觉地、无意识地采用它们。 　　(2) 它们往往否定、歪曲或虚构实际情况，具有与现实相脱离的特性。 　　弗洛伊德认为主要的防御机制有：压抑、否认、投射、反向作用、合理化、替代和升华等。 　　弗洛伊德认为防御机制之间并不互相排斥，　因而有时可以多种防御机制同时起作用。 弗洛伊德人格理论的局限性： 　　弗洛伊德体系过分强调无意识过程，验而贬低意识过程。 　　弗洛伊德过分扩大了本能的作用，而忽略了人特有的各种社会需要。 　　弗洛伊德的概念、理论与假设往往是不精确的和缺乏操作性，因而难以通过实证性的研究来加以验证。 　　弗洛伊德理论体系过分依赖有关非常态的或变态心理现象的材料，　而忽视了对正常人，特别是健康人的人格心理资料的收集研究。 艾里克森与自我心理学的发展 　　1.自我及其同一性 　“自我同一性”是指人对自我一致性或连续性的感知，常常出现在青年的后期。有个人同一性，他指认识清楚自己固有的特点、爱好、理想，这是一个要确定自己做什么样的人的时期。在社会方面，有集体同一性，是追求一种社会的认同感。艾里克森认为，同一性形成动因是自我，或意识的自我。 　　艾里克森把获得自我同一性的另一个极端称为“同一性混乱”。 　　2.人格的终身发展 　　艾里克森认为，人格的发展应包括机体成熟、自我成长和社会关系三个不可分割的过程。在这三个过程中，他认为中心过程乃是自我过程，因为自我不仅对机体的自然发展和社会发展的任务进行着整合作用，而且也对本能力量和社会力量进行协调，保证个体在自我体验和其他人的现实中具有一致性和连续性的人格。 　　艾里克森把人格发展分为八个阶段：基本信任对基本不信任，自主对羞怯和疑虑，主动对内疚， 勤奋对自卑，同一性对角色混乱，亲密对孤独，繁殖对停滞，自我整合对失望。