A、信息拾穗02

大衛戰勝歌利亞 撒母耳記上十七章 早三年前一個禮拜天，我在一個小地方聽道，我心很受感動，我多時思想：在學校中許多青年人有崇高的思想，看破社會上的壞處，於是下一決心，預備出社會作事，改良社會的壞處，畢業之後到社會上，因罪惡勢力大，抵抗不住，自己也敗壞了。今天所讀的聖經，所講兩個軍隊三隊是非利士人，代表罪惡勢力；一隊是以色列人，代表神的能力。世上善惡不停戰爭，並且人要參加戰爭。若是心裏說：我守中立：不作善人；也不作惡人，那是不可能的。任何人的生活，都是戰爭不能避免。或說：立志為善，而覺得惡勢力太大，不能得勝啊！ 歌利亞代表惡勢力，他身高力大，武器厲害，甚至以色列人一個也不敢出來和他交戰。社會上的歌利亞很多啊，提出幾件就知道歌利亞在我們裡面：貪心，污穢，詭詐，自私，懶惰，飲酒，鴉片，姦淫，仇恨，妒忌，謊言，脾氣，打架，拜偶像，拜祖先，不認識真神，這些罪充滿在社會裏，歌利亞代表這種種的罪。 歌利亞天天出來大罵以色列軍，因為沒有人敢出來和他相戰。但是人對於罪應當認清一個道理：當以色列人打敗的時候，一個十七八歲的少年人大衛敢出來和歌利亞交戰而且把歌利亞殺死！你我從此可得一個安慰。人都受罪害，受鬼害，但是惡勢力來必得勝，而且不在乎年歲經驗，因為看見大衛年輕經驗不多，但是他一到戰場而歌利亞死了。各位，不要太怕惡勢力，雖然很多人生活在魔鬼中而失敗，但你我還是可以得勝。他雖然年紀大，經驗多仍然失敗，但是不要懼怕，神的恩典是夠你用的。不管你是少年，中年，老年，失敗到甚麼地步，還是可以得勝。掃羅比平常的人高出一個頭，那時他失敗而不敢出戰；大衛是個牧童，沒有學問，一出來就得勝，我再說勝過罪惡不在乎年紀大小經驗多少，這是神給人的安慰。 對於勝罪，人人不願意失敗，犯罪之後恨惡怨自己；覺得太沒有價值，盼望要得勝，達到理想目的。經驗告訴我們凡決心和罪惡交戰的人必受反對，有時父母兄弟和姊妹特別愛你的人看見你態度不同而勸你不要信主。不要作基督徒，他們以為信主是很羞恥的，大衛講出勇敢的話，馬上有人反對他，就是他哥哥反對，哥哥失敗而不敢出戰，一看見年輕的大衛敢出戰，就罵他說：「你來作甚麼？我知道你的驕傲！」為甚麼反對我們的是基督徒呢？因他自己失敗，不願意看見人在自己失敗的地方得勝。我們抵抗罪惡而別人反對我們這是因他自己失敗而妒忌人的勇敢。各位，我不能不出警告的話：也許有朋友學大衛的哥哥攔阻人作信徒，我們知道攔阻人作信徒攔阻人抵抗魔鬼那是頂壞的，主耶穌說：「凡叫信我的一個小子跌倒，不如把磨石沉他下海裏。」各位，我們若攔阻人作基督徒，主說：「不如你死。」若攔阻人和魔鬼奮鬥，那是頂壞的一件事，各位要謹慎免得主這話臨到自己身上。現在再把幾件事提論： 一、我們所過是戰爭的生活。二、人可以得勝，勝敗不在乎年紀和經驗。三、站立在神那邊，抵抗魔鬼就要被人攔阻，被愛我們的人反對。看年輕的大衛不管他哥哥的反對，不灰心，不懼怕，離開哥哥而走到王的面前表示願意出戰。現在我們研究人和罪惡戰爭得勝秘訣何在： 第一，看三十四節，我們看見得勝的第一秘訣，若是生活得勝魔鬼而榮耀神必先要在私生活上得勝。大衛在家放羊，這代表他的私生活，他經歷很多危險：獅子和熊來捉羊，大衛靠神能力出而打死那獅子，救羊脫牠的口，這代表他的私生活得勝，所以他也能公開得勝。我們的私生活怎樣？一回，有一個人犯了國法而定死罪，受絞死刑之前他要求准許他說幾句話。他說：「各位來賓，我快要死了，我犯罪是該死的，盼望你們因我而得教訓，我為甚麼作強盜？今天受這死刑，是因先在家偷錢，初時偷父母的錢和東西，以為是很小的事，現在作了大強盜，是因在家學習來的。」可見在家庭失敗，在社會上也失敗。一個年輕的姊妹，三四年前見她畢業想學看護，但是她有一個脾氣，人都怕她，甚麼呢？是因她驕傲，覺得沒有人像她那麼好，那麼本事，人和她稍微來往或談話都很容易看出她的驕傲，她進醫院不久，就惹出事來，也是因為驕傲，她的罪過漸大甚至醫院當局把她開除，在這裏在那裏都因驕傲而與人不和，人都不要她，現在她回家不容易找事做。各位，這是一件慘事啊，青年有為而失敗，是因為她的私生活不得勝。我讀書的時候，一個同學到我家裏，我詫異，因為他不是常來的，他告訴我說：「我失敗了，我醉酒，我心很難過，自己力量勝不過，將來怎樣好？你可以幫助我嗎？」各位，他私生活失敗，他害怕將來更失敗。有一個同學身體很好，很會打球，成績很好，但是有一個毛病是喜歡喝酒，酒綑綁他，他父親要他回家，不許他讀書，他不能畢業，因為他父親知道他私生活失敗，怕他日後更失敗。各位，青年人更要注意私生活，讀書的時候作假偽，作不正的事，能不能盼望在社會上作誠實的人？各位注意大衛得勝是在山野上，沒有人看見，他靠主而打死獅子，那是第一次得勝，也是根本上得勝。 還有，最要緊是認識主，認識神。主說：「我是道路、真理、生拿、若不藉我，沒有人能到父那裏去；」大衛靠神而打死獅子。我們認識神是藉主耶穌。各位，你若要做得勝的人，非認識主不可。這是不是說要看完一本聖經才認識主？有許多人比我更認識聖經，講道比我更好，但也不能因此而說他們是神的兒女。審判的時候，很多人說：「主啊，我不是奉你的名傳道趕鬼行很多奇事嗎？」主說：「我不認識你。」可見人認識主不是認識道而已；真是要接主進心，把罪洗乾淨，來到神面前得救，我不是講理論，是講具體認識主才可以抵抗魔鬼而得勝。一次聚會，有一個信徒承認過去的罪而得赦免；但她不知道得勝的秘訣，她到傳道人面前說：「我是很苦啊，我想勝罪而不能，我的頭腦思想很污穢，但是不能把污穢的思想趕出去，你能幫助我嗎？」傳道人說：「我告訴你：魔鬼把污穢的思想放進你心，你說：神兒子的血，洗乾淨我一切的罪。」後來她得勝了，臉上顯出很快樂。我們知道主的寶血不光是洗罪；而且得勝魔鬼。各位，你想在私生活得勝非靠寶血不可，非靠主的能力不可，感謝主，祂能保守我們。 大衛預備出戰，掃羅把自己的戰衣給他穿，大衛一穿上就說：「不行，我穿不慣」。戰衣並沒有幫助掃羅，他穿戰衣還是打敗。這太笑話：自己不敢用的東西而給大衛用，大衛說我不敢用，這教我們得很大的幫助：我們得勝魔鬼必先要把人的方法放下。人很多方法以為可以得勝，即如提高教育，改良社會變小天堂，叫人人識字，得高尚知識，變成理想的世界。又說人犯罪是因知識不夠，有知識就必走正路。一個哲學家說：人本不願意走錯路，若是把正路指示人，人必願意走在其上。那不是的，人知識愈高，愈有犯罪的機會，現在恐怕有第三次大戰，為甚麼？因知識高而彼此更殘殺！各位，教育好，理想好，但不能得勝罪惡，大衛看見掃羅失敗，而知道戰衣沒有用。 從這段聖經看大衛對仇敵的態度如何，他提到神在山野怎樣使他打死獅子和熊；但是在歌利亞面前他不提已往的勝利，只說神能幫助，他殺敗仇敵，他靠神在那幾分鐘特別與他同在。請注意這事：你我今天得勝不是因昨天得勝，神昨天所賜的恩典今天不能用；若是今天不靠神，今天必不能得勝，要時時刻刻靠神。已往的得勝雖然可以快樂，但是不要以為過去的恩典能運用於今天。大衛對歌利亞說：我來攻擊你，不是靠刀靠槍；是靠耶和華，耶和華今天要把你交在我手，他以神誇口這是得勝的秘訣。 末了的話：座中青年中年老年的弟兄姊妹，你回憶自己的生活而覺得傷心，多失敗，多罪過，得罪神得罪人，但，我報告你好消息，今天晚上主釋放你，主赦免你已往的失敗，主能保守你得勝，主知道你的難處，她的恩典夠你用的。大衛在山上得勝，主耶穌也在曠野得勝，祂在曠野四十日夜被魔鬼試探，末後不是祂走；是魔鬼走。你我若真是認識主倚靠主，就必定能得勝。（同唱） 我要往前打勝仗 耶穌為我大主將 耶穌為我大主將 我要往前打勝仗 直到打了末次榮耀美好的勝仗 ──彭勵生 寶血與控告 問：詼們怎樣可以對付仇敵的控告？ 答：神的兒女被仇敵控告，恐怕是多於我們所想的。我想，神從來沒有意思要我們的良心在祂面前是虧欠的。所以良心在神面前一有虧欠，這一個人在神面前就立刻一點用處都沒有。我想，撒但除了罪以外，還用兩個方法叫我們不能抵擋：一個就是死亡，一個就是控告。死亡，我們不知道從那裏出來，但是，我們莫名其妙地作軟弱的人。控告呢，是在叫我們知道我們錯了，然後叫我們軟弱。死亡是叫我們軟弱的，控告也是叫我們軟弱的。不過死亡的軟弱是說，不知道為甚麼緣故；控告的軟弱，是叫我們以為說我知道，當然罪是另外一個問題。 我不知道你們怎麼想？我一直想說，神的兒女在今天的時候，是特別需要再回頭，再知道甚麼叫作血，我們需要再認識甚麼叫作血？我想也許有許多人在神面前，對於血的價值還沒有看清楚。雖然曾有一次靠血得救，恐怕到今天，還沒有看見血到底是怎麼一回事。 有一件事，我想我們在神面前和撒但面前必須要清楚的，或者這樣說：我們每一次來到神的面前，我們到底是靠甚麼？我們知道是靠血，這是我們很熟的了。我們是靠血來到神面前。我再問一句話說，我們不是靠甚麼來到神面前？許多人對於正面會答應，對於反面卻不會答應。但我們對於反面的若不清楚，就我們對於那一個血的意思，永遠不清楚。我們不是靠律法的義，這是羅馬書給我們看得很清楚的。 律法的義就是說，我把神所要求的作到了。我不知道你們有沒有把那一個希望扔掉？我這一個人不能滿足神的心，所以我這一個人不要滿足神的心；我這一個人是不能遵守律法的人，所以我這一個人不靠律法的義來到神面前。也許這樣的話是對一個罪人要得救說的，但是不，沒有那麼簡單。每一個來到神面前的人雖然得救了，也許有一天，我要注意這一個字，有一天要解決，我這一個人到底是靠赦免來到神面前，或者是靠公義來到神面前呢？是靠義來到神面前，或是靠赦免來到神面前呢？我告訴你們說，只要這一個字改一改，雖然是小的字改一改，要叫你作完全兩樣的基督徒。有許多人到神面前來所以一點沒有平安的緣故，因為他不是靠血的義，而是靠律法的義。律法的義意思就是行為，血的義意思就是說赦免。你看見麼？你每一次到神面前來，你如果是說，我這一個人所以能到神面前來，只有一個緣故，因為我是一個被赦免的人，不是因為我今天作得好了，所以我有精神到神面前來。不錯，是有膽量，但我今天所以有膽量，是在赦免裏，我今天還是一個被赦免的人，所以我今天有膽量來到神面前。我告訴你們，你們作基督徒要和今天兩樣。有許多人作基督徒吃力得很。吃力到甚麼地步？我今天來到神面前要拿我的義到神面前，如果我沒有義，我這一個人坍了。但我不是靠律法的義，我是靠血的義，你們看見麼？我雖然到神面前來沒有義，但是我到神面前有赦免？好人有義，我壞人有赦免。你是好人，你到神面前來有義，我是壞人，但是我有赦免。神的話給我們看見說，我們每一次到神面前來，都是站在赦免地位上，不是站在義的地位上。羅馬書所說的就是這一個。因為我有赦免，所以是稱義的。 所以，你在神面前這一個問題一解決，你在撒但面前另外一個問題，同時就立刻解決，就是說勝過撒但。你看見這兩邊是相對的，在神面前是說，不是義，乃是赦免。能勝過撒但，也不是沒有罪，乃是赦免。如果主今天是定規說，我們要沒有罪，才勝過撒但的話，我告訴你們，我們沒有法子。但是感謝神，是赦免叫我們勝過撒但。我所以能叫仇敵在我身上沒有法子作，不是因為我沒有罪，乃是因為我被赦免。所以才說，弟兄們勝過牠，是因為羔羊的血。因為見證的話，不是因為手裏所作的事。不是因為手裏作的事是對的，是口裏作的見證是對的。我們見證說，羔羊的血有功效。也許你們覺得這一句話頂簡單。我說沒有一個基督徒能夠進步，如果這一個沒有解決。我勝過撒但到底是因我這一個人沒有罪呢？或者是因為我是一個被赦免的人？我問你過去這幾年之中，你作基督徒，能不能天天每一個鐘頭都沒有犯罪？我不是說，你能不能；我是說，你有沒有。我想我們中間，沒有一個人在過去五年之中，沒有一天在二十四個鐘頭之內，沒有一個時間不曾犯罪。我承認說，我們有失敗。要天天沒有罪，憑過去五年的經歷來說，是不可能。我再換一句話來說，你能不能在過去五年之中，在每一個時候得赦免？我說，可以，所以勝過撒但是不能停止的事，是沒有間斷的，因為赦免是沒有間斷的。 赦免是我們勝過撒但的根據，行為不是我們勝過撒但的根據。我一點不輕看罪，血是神所設立的，不是沒有罪，乃是有血。哦，讓我們把這一件事徹底的弄清楚。我所以能勝過撒但，不是因為我沒有罪，乃是因為我有血，這是所有的問題。你每一次受控告的時候，讓我說這一句話，若是你把你的條件弄錯了，就是你那一次是說，「我要靠我的沒有罪，不是靠血。」你如果一直抓住這一件事說：「我所以能夠得勝，是因血。」我告訴你們，控告不可能，你改變了。你若以為得勝是因沒有罪，你把你的條件一改變，就糟了。我不知道我的話清楚不清楚？你沒有法子落到控告裏面去，你如果沒有把勝過它的條件改過。你就是說，我要一直在撒但面前作沒有罪的人，不是被血赦免的人，你才能夠受撒但的控告，不然連控告都沒有法子控告。 當我和弟兄姊妹談話的時候，我碰一個人，受控告，我說這一個人已經遠離主耶穌的血。你甚麼時候能夠覺得說，我站在神面前是靠義，我站在神面前靠沒有罪，而不是靠血，我告訴你，你完了，你立刻受控告。所以每一次有一個弟兄、一個姊妹在那裏受控告的時候，你立刻給他看見說，你活在神面前那一個條件錯了，你勝過撒但的那一個條件錯了。神給我們的條件是血，而你要把它改作義，沒有罪。因為你不能義，不能沒有罪，所以你就受控告。每一次都是這樣。所以我覺得頂快樂的事就是神所設立的，是因血而來的義，並不是因行為而來的義，你們看見麼？這兩句話你們不要輕看，不是那樣簡單的事。血就是我的義，我的被赦免就是我的義，我是靠被赦免到神面前來。 引一個簡單的比方，你是一個學校裏的教員，學生們總得把書讀好，才能來到你面前，書讀得頂好，才能夠來到你面前。如果一個學生書讀得頂好，他能夠來到你面前，一點都不怕。明天他也是讀得頂好，他也能夠來到你面前，一點都不怕。但是三百六十五天之中，恐怕總有一天、五天，書讀得不大好，不能每一天都好，那一天、那五天，他怕。如果你叫他背，他背不出。所以每一次來到先生面前，是要書讀得好，他所有的條件，都是要書讀得好，才能夠到先生面前去。有一次這一個小孩子書讀得不好，你問地，不能答，你說：「不要緊，我原諒你。」好，這一個小孩子回家去很歡喜。第二天讀又讀得頂好，到先生面前去，有膽量。後來有一天讀得不好，先生說，原諒你，有一次先生說原諒你，有十次先生說原諒你，有三十次先生說原諒你，有三百次先生說原諒你，這一個小孩子頂歡喜。十年以來，有的時候是靠讀得好，到先生面前去，有的時候書讀得不好，是靠原諒到先生面前去。 今天的難處是甚麼？在這裏這一個學生有一個功課要學，就是書讀得好不是天天的事，這一個先生是特別的先生，本來書讀得好是天天的事，原諒是難得的事。今天神掉一個頭，書讀得好是難得的事，原諒是天天的事。原諒是靠主耶穌，原諒是不會更改的。因為是血，血是不會更改的。所以今天到神面前的時候，不是不要讀得好，是要讀得好，但是我不知道我讀得好不好。但我現在來到神面前是因為原諒，這是永遠不改變的。我書讀得好是書讀得好，但是我到祂面前那一個膽量的根基是原諒。我告訴你，你作基督徒是完全脫離律法的基督徒，那一個叫作基督徒，行為的問題在你身上再不叫你難過。所以我說，每一個人要看見一件事，每一次撒但在這裏來控告我，對我說，我不行，對我說我所作的不行，對我說了許多事，我說我根本沒有盼望作這一個，這是一面的；另一面，血就是我所有的膽量。 我今天要對你們說一句話，我盼望你們不要把神所沒有盼望的東西給神。我們記得，逾越節的羔羊，我們記得神賜給羔羊。神沒有盼望從以色列人身上得報答；神所盼望的就是把這一隻羔羊殺了，把血塗在門楣門框上。神所盼望從我們身上得的，就是把血給祂。祂給我們救主，我們把血來給祂，這是神所有的盼望。這是我們今天許多基督徒所記念的。我沒有能力作，作不好的時候，用血來遮蓋，我還是有膽量到神面前去，要作好，作得不好，血遮蓋，神沒有盼望我們藉作好來到祂面前。神是盼望每一個人每一次來到神面前是靠血。你一點不覺得需要赦免的時候，請你記得，你到神面前去，你還是站在赦免的地位上。你今天作得非常之好的時候，你覺得連保羅、彼得、約翰都沒有你好的時候，請你記得，你來到神面前仍是站在血的地位上，不是站在行為的地位上，你沒有法子得控告。你根本對於你自己沒有盼望，怎樣能夠得控告呢？我每一次來到神面前，我說，主，我是靠血到你面前，神只盼望我們帶血。所以我不帶別的東西。 我承認，今天是神的兒女特別容易受控告的時候，都是因為對於血的根據看得不夠清楚。對於神的要求、血的根據看得不夠清楚。所以撒但對我說的話，我們以為是真的，我們的良心有軟弱，我們這一個人有軟弱，所以落下來。但是每一次覺得自己不對的時候，你自問一句話，到底我是靠「對」到神面前來呢，還是靠血到神面前來？感謝神！我的那一個「對」已經改變，但是血沒有改變，所以我們在這裏有一個無虧的良心。我們的良心用不受控告。所以我想我們越走前面的路，越看見我們要回頭到血的根基來。每一次你都脫不掉，無論如何，要回到當初的地位來，就是血。所以有一件事，神的兒女如果沒有分別得清楚，就甚麼東西都完了。我們和神交通是根據於血，不是根據於我們的行為。 問：得不神的領導，被撒但控告，和普通有罪的被控告，有沒有分別？ 答：你要看見，你在這裏要弄一條線，把它隔開。我承認這是最為難的事，為甚麼呢？我覺得我在神面前應當得領導，如果得不領導，撒但就控告說，定規你甚麼東西錯了，不然人家得領導，你為甚麼得不領導，但是問題在這裏，我該得領導是事實，這沒有改變，我在神面前是該得領導的，不得領導這是錯，但是我來到神面前良心沒有虧欠，是另外一件事。 問：我常常得不領導，所以我很多時候不舒服，沒有喜樂，我總覺得在神面前有缺點，我應當弄好。 答：仇敵每一次來控告說，你有缺點，所以你會覺得這一種不舒服，你的良心所以會受控告，因為你說，我應當好，因為你已經有這一個感覺，你已經有這一個意思，要求有這麼多的Betters(更好)帶到神面前來。我們應當曉得。你到神面前來，你覺得要把「曉得」帶來，你沒有說出來，但是這是事實。你要站在一個地位上，我到神面前來是血，不是「曉得」，一切在神面前的平安和喜樂，是因血，一切我在神面前的平安和喜樂，不是因說我該怎樣達到。你看見麼？你在不知不覺的時候，帶血之外的東西到神面前來，你在那裏是感覺說，我應當比我現在更好，我沒有更好，所以現在我覺得不舒服，我不喜樂。這一個不喜樂，就是說，你要更好，你要比你現在更好。你覺得你不能更好，所以你覺得難受，所以你不安定。有的時候你覺得更好，有的時候你不覺得更好，但是有一個根基，是永遠不搖動的，是血。我是靠血來到神面前，那是不搖動的。 問：你光講血，我的問題還沒有解決。 答：那一個問題讓它不解決，但是我在神面前，我因血得喜樂。問題是說你的喜樂是在血裏頭，你的喜樂不是在你的「好」裏。你一到這個地位，就不會受控告。所以我說，你是非常會搖動的。今天也許你所說的領導得了，你就覺得你更好，也許你沒有得領導，你就覺得你不好，我得領導，我非常歡喜；我得不領導，我覺得不舒服。但是你覺得不對的時候，在神面前也是靠血，一起都是靠血。你這個問題很容易解決，因為再也不能搖動。我想有一句話我要說，就是所有屬靈的進步，總得等到你的地位先站好。如果你自己的位置還沒有站好，根本不能進步。我們所必須站的位置是血，然後才能往前去，如果血的位置沒有定，以後你在神面前都要出問題。所以我承認說，沒有一個基督徒能夠進步，如果他的良心不是清楚的。一個清楚的良心是屬靈進步根本的條件。我帶這樣的良心來到神面前，是喜樂的，沒有難處。我不知道你們讀希伯來書的時候，到底有幾個人有這樣的經歷；不再覺得罪？許多人不相信這件事，是不是？血潔淨天良，然後就不再覺得有罪。十章二節：「因為禮拜的人良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。」良心既被潔淨，就不再覺得有罪了，我想從前的基督徒和今天有一點兩樣。不再就是不再。我不知道我們這些人得救之後，不再覺得有罪的有多少個？但是使徒說，這是可能的事，就是說良心一次被潔淨，就不再覺得有罪了，就是過去了。我說一個人如果不覺得有罪，怎麼能夠受控告呢？他是撒但很不容易控告的人。 問：在這裏有沒有甚麼範圍？ 答：所以我說問題在這裏，並不是說我們輕看罪，我們有罪，但是好像沒有罪。 問：有的人有罪，旁邊的人都看見，他郤不覺得，這怎麼樣？ 答：在這裏不是看希伯來書，要去看提摩太書。良心烙慣了；就是等於我們中國人所說的面皮厚了。良心烙憒了，所以不覺得，這一個是用水的，那一個是用火的。 問：所是有一個範圍的，是嗎？ 答：那一個範圍就是說，他並沒有輕看罪，不是說可以隨便，也不是說我們的目標沒有達到，心裏難受。 問：問題是在血的價值。是否？ 答：問題是血的價值，你看見這是一件事，那是另外一件事。今天我們要說，有一個神的兒女看見說，我有許多地方趕不上，在這裏虧缺了神的榮耀，我問你們，有多少人在這樣的時候，能夠讚美血？弟兄，你如果一面受聖靈的責備，知道你自己有罪，因為你虧缺神榮耀的緣故，在那裏哭，同時又能夠讚美主耶穌的血在神面前的價值，那一種虧欠的感覺是對的。如果你有那一種虧欠的感覺，糊裏糊塗的說，那是三年前的事、五年前的事，沒有用處。那一個血的價值已經失去。我們可以有血是今天的價值，同時有罪的感覺。我們不是說聖靈不再在那裏叫我們看見不對，聖靈是頂厲害的在那裏叫我們看見不對，但是同時血還在那裏。 今天的難處在這裏，聖靈一責備，血的價值就走了。但我們要知道，我們還是能夠在血的地位上，那一個地位是固定的。所以範圍在這裏，一面神的靈還能夠說你錯，但是另一面你能夠說，感謝神，我在神面前是靠血，不是靠別的。我該比今天更好，但是我到神面前來是靠血，不是靠功勞，我就是能夠比今天更好，我到神面前來，我還是靠血。我再說一句話，不要說聖靈責備我們，有的時候聖靈的喜樂充滿我們的心，我們覺得榮耀得很，我問你們，你們在那個時候怎麼看血？這是一個試驗。你在神面前得一個大啟示，你全心覺得喜樂，在那一個時候，你對於血的感覺如何？所以我所爭的就是說，我在主面前最榮耀的時候，還是靠血，因血，我還是照舊喜樂，因血，我還是照舊站牢。或者我受聖靈的責備，頂重的受聖靈的責備，我在神面前還是靠血，那一個地位不改變。這一個地位是沒有更進步的。我榮耀的時候，還是靠血。所以說，那個不要緊，不摸這裏面，聖靈的責備也好，聖靈的喜樂也好，和血不發生關係。這態度是我一直在神面前要維持的，這是對的。――倪柝聲《主耶穌的見證》 陰間與無底坑 【信徒死後是否就上天堂？】二千年來，許多基督徒有一個錯誤的觀念，以為信徒死後立刻就能上天堂，所以認為死去的信徒現在都是在天上。但是，聖經提到當主耶穌再臨的時候，那些「在基督裏死了的人必先復活」(帖前四16，「復活」的原文是「起來」)，若死去的信徒現在都與主同活在天上的話，他們就不必「復活」，也不必「起來」了。 又有人說，當主耶穌復活升天的時候，已經把那些先前被仇敵擄掠的俘虜都帶到天上去了(參弗四8)，所以在主之前的一切聖徒，現在都已經活在天上。但這種解釋與別處的聖經相衝突，例如：當使徒彼得說到主升天後的情景時，他還明說「大衛並沒有升到天上」(徒二34)；使徒保羅也提到當主升天得榮的時候，「地底下」還有人向祂屈膝(腓二10)，這些屈膝的人不會是不信的靈魂。 因此我們推斷，屬主的人死後並未立即升到天上，乃是另有一處地方供他們暫時安息，直到主的再臨。 【信徒死後是到陰間的樂園】當主耶穌被釘在十字架上的時候，祂告訴那位悔改歸主的強盜說：「今日你要同我在樂園裏了」(路廿三43)，而主自己在預告祂被釘死之後，將要「三日三夜在地裏頭」(太十二40)，可見，主耶穌所說的「樂園」是在「地裏頭」(原文意思是「地心中」)。 根據聖經多處的記載，人死後靈魂離開身體，要聚集到一處地方，就是「歸到他列祖那裏」(創廿五8)，也就是所謂的「陰間」(創卅七35)。而又根據主耶穌的話，陰間分成兩個部分：一部分是在信心的祖宗亞伯拉罕的懷裏享安息，另一部分則是受痛苦的地方；兩下且有深淵相隔，可望而不可及(參路十六19~31)。前者享安息的部分稱為「樂園」(路廿三43)，又稱「陰間」(徒二27，31)；後者受痛苦的部分，是暫時拘禁罪人靈魂的地方，也稱「陰間」(伯廿四19)或「陰府」(啟六8)。總之，所有的人(包括信徒和不信的人)死後，靈魂要暫時先到陰間裏。 【將來陰間失去功用就被扔在火湖裏】由上述情形看來，陰間是暫時拘禁死人靈魂的地方，義人到陰間的樂園，罪人則到陰間受痛苦之處。當主再臨的時候，已死的信徒和活著還存留的人，都要「被提到雲裏，在空中與主相遇」(帖前四16~17)。等到千年國度完了以後，陰間要交出其中的死人，罪人的靈魂在受審判後要被扔在火湖裏，這是「第二次的死」(啟廿一8)。這時，陰間不再有用處，也就被扔在火湖裏了(參啟廿13~15)。 【無底坑用於監禁鬼魔】聖經題到另一處地方，名叫「無底坑」，它是專門用來監禁鬼魔的地方(參路八31；啟九1~2；十一7；十七8；廿2~3)。無底坑並不是地獄，是暫時拘禁鬼魔的地方。 聖經還題到一處地方，中文聖經翻譯有誤：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」(彼後二4)。這裏的「地獄」，原文是指「極深的坑」，它是暫時拘禁犯罪天使的地方。犯罪的天使將來要受信徒的審判(參林前六3)。 反對撒但的禱告 讀經：「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。說：某城裏有一個官，不懼怕神，也不尊重世人；那城裏有個寡婦，常到他那裏，說，我有一個對頭，求你給我伸冤。他多日不准；後來心裏說，我雖不懼怕神，也不尊重世人；只因這寡婦煩擾我，我就給他伸冤吧；免得她常來纏磨我。主說，你們聽這不義之官所說的話。神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤麼。我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」(路十八1~8) 【禱告的三方面】我們的禱告，是有三方面的：(一)我們自己；(二)我們所求告的神；(三)我們的仇敵撒但。每一個真實的禱告，必定與這三方面都發生關係的。我們自己來禱告，自然是為自己的利益，就是因為我們有所需要，有所缺乏，有所盼望，所以我們才禱告。禱告原是要補滿我們所要求的。但是，在真實的禱告裏面，不止應當本我們的利益而求，並且應當因神的榮耀，和神在世界上的政治權柄而求。我們得一個禱告的答應，直接享受利益者，固是我們；然而在靈界裏的事實，則不止禱告者得利益，並且神也得榮耀，祂的旨意，也得以通行。禱告的答應，是與神有莫大的榮耀的，因為禱告的答應，是表明神的愛心和能力，如何懇切偉大，以致能成功祂兒女所要求的。並且禱告的答應，也是表明神旨得以成全，因為神不肯答應不是合乎祂旨意的禱告。 請求的是我們，被請求的是神。在一個成功的禱告裏，請求者與被請求者都有所得。請求者得心願，被請求者得其旨意之成全。這個我們並不必多說，因為凡神忠心的兒女們，在禱告上有經歷者，都知在禱告裏，這兩方面的關係如何。我們現在所要提醒神的兒女的，就是我們的禱告，如果只顧人神這兩方面，則我們的禱告，雖然有時也是很有功效的，但仍不免美中不足，在成功裏失敗，而未得禱告的真諦。自然屬靈的聖徒，都知道禱告不止單是我們己身受益，並且與神的榮耀和旨意，是有絕對關係的。但是，這不夠。我們尚須注意到第三方面，因為我們求神，並不止與神發生關係而已。我們若求於神，則我們所求的，和神所應許的，必定是與神的仇敵有所虧損。我們知道，在宇宙裏掌權者是神；然而撒但是今世的君王(約十四30)，這世界也是臥在牠的手下(約壹五19)。所以我們看見在這世界裏有兩個完全相反的勢力，彼此爭長。神固然有最終的勝利，然而不是等到千年國以後；撒但是仍然在世界上操權，反對神的工作、旨意和利益的。我們作神兒女者，乃是屬乎神的。如果我們在神的手裏有所得，這自然就是說，神的仇敵撒但有所損失。我們屬神的人得利益多少，就是說神的旨意得以成就多少。神的旨意成就多少，就是說撒但的損失有多少。因為我們是屬乎神的，所以撒但的目的，是要摧殘、苦害、壓制我們，使我們無立足之地。這是撒但的目的。但是牠的目的，不一定都得以成全，因為我們能靠主耶穌的寶血，來到施恩座前，祈求神保護照我們。神如果聽我們的禱告，則撒但的計劃，必定失敗。神聽我們的禱告，就是說，撒但不得志，不得照牠的計劃來苦待我們。所以我們禱告得多少，撒但的損失就有多少。我們的利益、神的榮耀，和撒但的損失，是互為消長的，一得一失，一失一得。所以我們在禱告中，不止應當顧到我們自己的利益，和神的榮耀、旨意，並且應當注意到第三方面，就是仇敵撒但。一個禱告如果不是注意到這三方面，並且叫這三方面都受影響者，則這禱告不過是表面的，並無任何的價值，而且所成功的亦不過爾爾。 無意識的禱告，我們自然不必說，因為它對於此三方面中的任何方面，都不會生出效力。就是一個屬乎肉身的基督徒，他所發生有意識的禱告，也不過注重在自己的利益這一方面而已。他的目的，不過要使自己因禱告得利益，他目中所有者不過是自己的需要和缺乏而已。如果他能夠得神答應他的禱告，要他得他的心願，則他已心滿意足。他並不知有所謂神的旨意，也不知甚麼是神的榮耀。至於撒但受損那一方面，則更未想到了。但是神的兒女不都是屬乎肉身的，我們感謝讚美神，因為祂的兒女中究有許多是屬靈的。他們禱告的時候，他們的目的，並非只顧自己的利益，以為若能得神答應禱告，就已心滿意足，不管其他了。他們也是很注意神的榮耀和旨意的。他們祈求神，聽他們的禱告，不但是因為他們自己要得甚麼，乃是因為神如果聽他們的禱告，則神將在那件事上得榮耀。他們在禱告的時候，也不強求，乃是顧到神的旨意如何。這個旨意的意思，並非謂神樂意不樂意將我們所求的賜給我們。乃是說，神如果聽我們的禱告，對於神的工作、政治，和計劃的旨意有無相反。不止是看這事的本身，也是看這事與神工作的大體，有若何的關係，他們禱告是注意神人兩方面。很少的基督徒，曾在禱告中注意到第三方面的撒但。一個真實的禱告，它的目的不止為自己受利益，也許有時連這個都沒有想到，他所注重的是神的榮耀，和仇敵的損失；他們不以自己的利害為首要。他們以為如果我這個禱告，會叫撒但受虧，會叫神得榮，則我這個禱告已經成了莫大之功。他們所注重的，乃是要藉禱告，吽魔鬼受虧損。他們的眼光不止看他們目前的環境，他們所注重的，乃是神在全世界的工作和旨意。自然這並不是說，他們只記得神和魔鬼兩方面，忘記了自己這一方面。不過，按事實說來，神如果得以成就祂的旨意，撒但有所損失，則我們必定是有利益的。一個聖徒的靈程如何，只看他在禱告上所注重的，是在那一方面便知。 【路加福音十八章的比喻】在這一個比喻裏，我們的主耶穌就是將這三方面，對於禱告有關係者都說出來。在這一個比喻裏，有三個人物：(一)官；(二)寡婦；(三)對頭。這個官在反面上，就是代表神。這個寡婦就是現今的教會，或是單個忠心的基督徒。這個對頭就是我們的仇敵魔鬼的代表。我們解說這個比喻的時候，常常只注意這個官和這個寡婦的關係。說到這個官如何不怕神，不理人，竟然因這個寡婦不間斷的求告，而為她伸冤；所以我們的神，既不像這個官之無德，豈不更因我們的祈求，而為我們伸冤麼？我們所說的就是這個，我們所注重的也是這個。豈知在此尚有一位最重要的人物，為我們所忽略，所不念及。如果沒有這個對頭，則這個寡婦何必去求官呢？就是因為有對頭的苦害，所以寡婦才有求官的必要。並且我們若想到這個寡婦求官時所說的話語，則我們更不能不注重這個對頭。聖經因要簡略的緣故，所以記說：「求你給我伸冤。」這一句的話，是何等的含蓄呢！其中所包含的，豈非一個很苦楚的故事麼？求伸冤的必定是因為有冤。冤從何來呢？自然是從這被告的對頭的壓迫而來。聖經稱他為「對頭」，則其人與寡婦仇恨之深可知。聖經稱寡婦從這對頭手裏所受者為「冤」，則這寡婦被這對頭所摧殘的厲害可知。所以這個寡婦在法官面前所述說者，是這對頭如何待她的已往故事，和目前的情形。她所要求者即法官刑罰這個對頭，為她伸冤。所以實在說來，這個對頭是本比喻裏的最重要人物。沒有了他，則官長的治下，也無這害人的事；這寡婦也安居樂業，不受騷擾。沒有了他，則這個比喻裏的故事，完全沒有，不能發生。興波作浪者，就是這個對頭。他是一切混亂苦害的製造者。所以他是應當最受我們注意的。 【官】這個官是某城裏獨一的掌權者，他管理全城。這是說到神的能力和權柄。世界現在雖然暫時為撒但所管理，但這是霸佔，這是悖叛篡奪。主耶穌釘死十字架時，已經將今世的君王趕出去，祂的死已經「將一切執政的，掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗十字架誇勝」。世界現在雖然服在惡者的手下，但這並不是合法的。神已經定了日期，將國度奪回來，叫祂的兒子在世上作王一千年，而至於永遠。在這個時候未到以先，神不過允准撒但活動而已；世界仍然是在神治理之下。撒但可以管理一切屬乎撒但的，牠也可以逼害一切屬乎神的，但這不過是暫時如此。並且就是在這暫時之中，撒但也是完全受神限制的。牠可以殘害聖徒，但這只能在某種限度之內，除了神所酌許的限制之外，撒但不能有絲毫的權柄。這個我們可從約伯的故事裏，看得很清楚。官管理全城，神也管理全世界。官手下的人民，作人家的對頭，逼害人家，乃是反常之事；照樣神治下的撒但，牠苦害聖徒，也是反常的。 這個官的性情，是「不懼怕神，也不尊重世人」。人神兩方既都不顧，則其人的品德可知。但是因為寡婦不止息的到他面前，求伸冤，他因為受煩擾不過，怕寡婦的纏磨，就為寡婦伸冤。主耶穌是用這個官作神反面的代表。神並不是像這個官的不德。祂是為我們的慈父，祂是保祐我們的。祂願意以最好的事物賜給我們。祂與我們也不像官與寡婦的無親。如果這樣的官，會因寡婦的常常控告，而為之伸冤，則比這官更有德，更慈悲，更有親切關係的神，豈不更因祂兒女的時常禱告，而為他伸冤麼？一個不德的官如果能因不停止的求告，而為人伸冤，則神最少也必定因祂的兒女的禱告，而為之作工。寡婦之得官為之伸冤者，只因她的常求。她對於官的自己，並不能生出若何的盼望，因為這個官是無品格的。但我們的禱告之得答應，並不止因我們的常求──自然常求已經足叫我們得我們所要的了──但我們的禱告，也是根據於神的良善。所以主耶穌說「豈不」這兩個字。「豈不」就是一個比較。單靠常常祈求的寡婦，已經夠叫她得她所要的，則我們因時常祈求，而又根據神的真善去求，豈不更能得我們所求的麼？ 【寡婦】這個寡婦是無靠的。寡婦二字已經夠表明她的孤立了。她所倚靠為生的丈夫，已經去世，所以她才成為寡婦。這真是基督徒在世的一個好代表。我們的主耶穌已經升天去了。按肉體而論，基督徒的無依無靠，誠然像寡婦一樣。馬太福音五章的教訓，就是告訴我們以基督徒在世肉體上的苦況。他們是最懦弱的，不能有絲毫之抵抗的，到處都是受人欺負、凌辱的。主耶穌和使徒，並沒有教訓信徒應當在世得大權高位，他們乃是應當卑卑微微的，到處受人家的輕看和殘害，而又不能根據公理或律法，與人計較長短。這是基督徒的分，是主為他們所排的道路。如果神的兒子應當釘死十字架，毫無抵抗，毫無怨言，則祂的門徒豈能盼望得更美好的待遇嗎？所以這個寡婦，真是今世基督徒的代表。 【對頭】寡婦有她的對頭，我們基督徒也有我們的對頭。這對頭就是撒但。因為「撒但」的意思，就是「對頭」。對頭的意思就是作仇敵。彼得前書五章十八節說：「你們的仇敵魔鬼。」魔鬼就是我們的仇敵。我們應當認準了誰是我們的仇敵。我們才知道如何來到我們的官，就是我們的神面前，控告牠。如果要查考我們與魔鬼為仇的原因，說起來話也就長了。簡單說來，這個仇恨是從伊甸園裏起首的。神說：「我又叫你和女人彼此為仇，你的後裔，和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔，要傷你的頭，你要傷她的腳跟」(創三15)。就是因為魔鬼陷害我們世人，所以神將仇恨的心，放在牠的心裏，也放在我們的心裏，我們知道創世記所說的女人後裔，就是指主耶穌基督說的。祂與魔鬼永遠是彼此為仇的，這乃是神所命定的。我們信主耶穌的人，是歸於主耶穌這一邊，所以我們不能不以主耶穌的仇為仇。而主耶穌的仇敵撒但，也不肯輕輕放過我們，而不反對我們。牠把主耶穌當作牠的仇敵；所以，牠不能不把主耶穌的門徒也當作牠的仇敵。沒有相信主耶穌的人，乃是牠的兒女(約八44)，牠自然愛屬乎牠自己的人。但是我們是信主耶穌的，是與主耶穌聯合的，所以牠因恨主耶穌的緣故，就也轉恨我們。 這個仇恨一天深過一天，因為牠是強有力的，而我們乃是孤苦無靠，如同寡婦一般，牠就利用牠的能力，來欺負我們。牠壓制我們，叫我們受牠的大虧。到了最末後，我們更至受牠的冤枉。「冤」之一字，表明我們也不知受了牠多少的苦。對於這一點，我們不能不十分注重，就是現在的基督徒也是受魔鬼的冤的。這冤若不伸，就是說他們永遠受虧。可憐，神許多的兒女還不知道他們是受撒但的冤的。 對頭從前怎樣苦待寡婦；魔鬼現在也怎樣苦待信徒。我們也不知道已經受牠多少的虧了。自然撒但逼害我們，不是牠親自現形作的，牠所有的工作都是藉人或事物作成的。牠總不肯露形。牠叫世人出頭，牠卻在暗中作指揮者。牠頭一次作工時，如何假托蛇的形像；照樣，牠後來每次的工作，都是有所假托的。就是因為牠如此隱藏牠自己，以致神的兒女們竟然錯認了仇敵，看不出牠是真對頭。牠叫信徒身體軟弱，叫他們生病痛苦(徒十38)。信徒以為這是他們自己不生，或過勞之故，豈知道這是魔鬼在後面作崇呢。哎喲！在這一點上，也不知道信徒受了魔鬼多少的虧。牠有時藉世人逼迫信徒(啟二10)，叫他們受家人、親友，以及社會的攻擊，信徒以為這是人心恨主，豈知這是魔鬼在後面挑撥呢。有時，牠在環境中作工，叫信徒遇艱難危險；有時，牠叫信徒彼此誤會，將最親愛的朋友分開，叫他們傷心流淚；有時，牠斷絕信徒的供給，叫他們有許多的缺乏，或者竟至於絕糧；有時，牠叫信徒覺得鬱悶，坐臥不安，行走無定；有時，牠叫信徒失去主意，沒有自主之權，不知如何是好；有時，牠叫信徒心中存沒有原因的害怕；有時，牠叫信徒事務蝟集，疲勞過度；有時，牠叫信徒夜不安眠，心身都倦；有時，牠叫信徒在心思上不潔淨，或者混亂的思想注射入信徒的腦裏，叫信徒無力抵擋；有時，牠假作光明的天使，欺騙信徒，帶領他們進入岐路。如果我們要說盡牠的工作，就不是我們現在所作得到的。不過總括來言，凡可以叫信徒苦者，無論是在身體上，或在靈性上，凡可以叫信徒犯罪者，凡可以叫信徒吃虧受害者，牠都一一用計來作。但是許多神的兒女，在他們受撒但的虧的時候，還不知這是撒但的工作。有時，以為這不過是天然的，是偶遇的，是人如此待我們的；豈知在許多天然的事裏，有許多的超然在。許多偶遇的事裏，有許多的暗算在。許多人的對待裏，有許多撒但的手段在。 所以現在最要緊的一件事，就是請我們看準了我們的仇敵。應當的確知道，誰是我們的對頭，誰叫我們受苦。我們在許多的時候都是以為我們在受人的虧。但是聖經告訴我們，我們並「不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗六12)。所以在每一次我們受人的虧的時候，總要記得，在這血氣的人的後面，是有撒但和牠黑暗權勢在那裏指揮的。我們應當有屬靈的眼光，在一切事情的後面，看出神的工作，和魔鬼的手段來。我們應當分別甚麼是天然的，甚麼是超然的。我們應當老練，應當有靈界的知識，叫撒但在暗中所有的工作，不能逃避我們的觀察。 如果這樣，我們豈非要看見我們平常所以為偶遇天然的事，都有仇敵的作為在裏面麼？如果這樣，我們就要看見：撒但真是處處掣肘，事事壓制我們。最可憐的，就是我們在過去的日中，已經受了撒但不少的虧，我們尚是毫不知道是牠叫我們受虧。現在最要緊的一部分的工夫，就是我們每一個對於撒但，發出忿恨的心，因為牠如此的苦待我們。我們對於撒但的仇恨，是不怕太深的。我們必須在心裏持反對的態度，不願再仍舊受牠的壓制，才有得勝的可能。我們應當知道，我們從撒但那裏所受的苦害，真是一個冤，此冤是不可不伸的；此仇是不可不報的。牠沒有權利可以殘害我們，但他竟然如此的叫我們受苦。這真是仇，這真是冤。不伸不報是不可以的。 【伸冤的呼求】這個寡婦受苦害以後，就來官府前求伸冤。這是我們所應當學習的。我們不是要來到地上的官那裏，求他為我們作甚麼。我們乃是求我們的官，就是我們的父神。我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的(林後十4)。所以我們並非用甚麼血氣的法子，來對待撒但所利用的血氣之人。我們反倒可憐他們，因為他們不過是魔鬼的工具。在屬靈的爭戰上，血氣的兵器是完全無用的。不止無用，凡用之者，又都是被撒但勝過了的！屬靈的爭戰，應當有屬靈的兵器。這屬靈的兵器，自然有許多，就是記在以弗所書六章裏面的。但其中最要緊的一件，就是第十八節的祈禱。我們自己無力，不能為己伸冤，但我們能禱告於我們的神，求祂代我們伸冤。禱告是攻擊仇敵的最好兵器。在禱告裏，我們能夠保守我們的陣地。在禱告裏，我們也能進攻仇敵，使牠的計劃、工作，和能力受大損失。這個寡婦，她自知如果她私與對頭爭辯，或爭鬧，她必無幸，因為一個軟弱的寡婦，是不能敵住一個惡霸的。照樣，神的兒女如果不是靠神的能力，沒有以祈禱為後盾，不在控告中控告仇敵，求神伸冤，而私與撒但單獨爭戰，則必定受火箭的傷害。在本比喻裏，主耶穌告訴我們最好勝過對頭的方法，就是晝夜呼籲神，求祂為我們伸冤，審判刑罰撒但。 【反對撒但的禱告】聖經中對於以祈禱控告撒但的事，也曾給我們許多的幫助。現在我們要略看聖經的幾個地方，好叫我們知道，如何有反對魔鬼的禱告。 我們記得在創世記第三章裏，魔鬼首次作工，後來神刑罰牠，咒詛牠。所以我們知道撒但是受神咒詛的。並且在這咒詛裏面，神明明的預言，魔鬼的頭要在十字架上被主耶穌所打破。所以當我們受牠的虧時，我們可以利用牠這一次的刑罰，我們可以禱告說：「神啊，求你重新咒詛撒但，使牠不能隨意作工。你已經在伊甸園裏咒詛牠了，我求你，現在重新咒詛牠，重新把牠放在十字架的勢力下，叫牠不能動作。」魔鬼所最怕的，就是神的咒詛。神一咒詛，牠就不敢來害我們了。 馬可福音第一章記說，當主耶穌趕鬼的時候，主耶穌不許鬼開口說話。所以，當撒但利用人說許多誤會，或強暴的話語時，我們可以求主不許魔鬼開口，不許牠再出聲。有時當我們傳福音給人，或以真理教導人時，我們可以求主不許魔鬼對我們對方的聽道者開口，說甚麼話，以致後來他疑惑，或抵擋主的道。我們記得但以理在獅子坑裏的故事。有一個禱告常常有效力的，就是說：「主啊，求你對獅子的口，不讓牠害你自己的子民。」 馬太福音十二章裏尚有一個很好禱告的話語，主告訴我們說，要進入壯士的家裏搶奪他的家財，就非先捆住那壯士不可。我們知道主耶穌所說的壯士，就是撒但。所以在我們要勝過撒但之前，我們必須先捆綁牠，叫牠不能作工方可。自然，我們沒有法子可以捆綁壯士，叫他失去自由，不能抵擋我們所要作的。但我們可以祈禱。我們能在禱告中，求神捆綁撒但，叫牠無絲毫之力，來抵擋我們。每一次工作之先，我們若是先用禱告真捆綁了撒但，則我們的得勝是定規的。所以，我們應當常常禱告說：「主啊，求你捆綁壯士。」 約翰一書三章八節說：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」所以，當我們一看見有魔鬼的作為時，我們就可以禱告說：「神啊，你的兒子顯現出來，就是要除滅魔鬼的作為。我們感謝你，因為祂在十字架上已經把魔鬼的作為除滅了。但是魔鬼現在又作工，求神除滅牠在我裏面的作為，除滅牠打算藉~我作為的作為，除滅牠在我環境裏的作為，除滅牠一切的作為。」當我們禱告時，我們可以按臨時的情形而禱告。我們若看見撒但在我們的身上，或家庭，或工場，或學校，或國家裏面作工的時候，我們就可以求神除滅牠在那一個地方的工作。 猶大書第九節，說到天使長米迦勒對撒但所說的一句話：「主責備你吧。」經過這一句話之後，撒但就不敢再抵抗他。所以，這一句話，也可以作為我們的禱告，以反對撒但的用處。我們求主責備撒但。我們應當知道，主是聽我們禱告的。我們求祂責備，祂就必定責備。我們也應當相信，主責備了撒但之後，撒但是受不住的。撒但懼怕主的責備。當主責備海中風浪的時候，我們看見風浪立刻聽祂，立刻平靜。所以，主的責備對於撒但也有同樣效力的。我們若讀詩篇，我們就要看見主的責備，是何等有效力的！詩篇十八篇十五節說：「耶和華的斥責一發，海底就出現，大地的根基也顯露。」七十六篇六節說：「祂的斥責一發，坐車的、騎馬的，都沉睡了。」八十篇十六節說：「人們因主臉上的斥責就滅亡了。」一百零四篇七節說：「主的斥責一發，水即分流。」一百零六篇九節說：「主斥責紅海，海便乾了。」這幾節的聖經，告訴我們以主斥責的能力，所以主若責備撒但，撒但必定是當不起的。撒但對於我們一有欺負的時候，我們就可以求主責備牠。 馬太福音十六章記說，彼得因人情的緣故，要攔阻主耶穌去釘十字架，主就責備他說：「撒但，退我後邊去吧！」每一次魔鬼利用我們的親友，用人情來攔阻我們遵行神的旨意時，我們都可以求神，使撒但退到我們的後邊去。 主耶穌在馬太福音六章，教訓我們應當禱告說：「救我們脫離惡者。」我們不知道惡者在甚麼時候要來，要壓制我們，但我們可以常常用這一句的話來禱告。 歌羅西書二章十五節說：「主耶穌在十字架上，將一切執政的、掌權的擄來，明明的羞辱牠們。」當我們看見魔鬼權勢猖狂的時候，我們就可以站在十字架的根基上，祈求主重新再羞辱魔鬼。牠已經在十字架上受了羞辱，所以我們可以根據牠頭一次的羞辱，求主再羞辱牠。牠如果受了羞辱，牠就抬不起頭來。則牠怎能再害我們呢？所以我們應當求說：「主啊，我們現在站立在十字架的根基上面，重新求你羞辱魔鬼。」 【禱告的期間】這樣的禱告，應當禱告幾時呢？我們知道有許多的禱告，我們只禱告一次就夠了。對於攻擊撒但的祈禱，是不怕多的。主耶穌對於說這個比喻的目的，是要人「常常禱告」。這個官為寡婦伸冤，並非為公理，或其他的緣故，他只因受不住這寡婦的煩擾，所以他就為她伸冤。他自己說：「我就給他伸冤吧，免得他常來纏磨我。」所以這一種的祈禱，是應當時常無間斷的。不止在特別的事臨到時，才有如此反對仇敵的禱告，乃是在平日無事的時候，靈裏不間斷的持反對撒但的態度，而無止息的發出反對撒但的禱告。當主耶穌說出這個比喻的教訓時，祂就說神的選民，如果晝夜呼籲祂，神就必定快為他們伸冤。所以這一種的祈禱，是要晝夜不輟的。我們應當晝夜不輟的，在神面前控告我們的仇敵。因為啟示錄第十二章告訴我們說，撒但是晝夜在神面前控告我們的。牠既然晝夜控告我們，則我們豈不應當也晝夜控告牠麼？ 這是一個報仇。所以牠怎樣對待我們，我們也應當怎樣對待牠。這個寡婦的呼求，是一直等到對頭受審判刑罰，自己得伸冤之後，方停止的。所以，撒但尚有一日掌權，尚未被關在無底坑裏，尚未被扔入火湖裏，神尚未為我們伸冤的時候，我們斷不可停止我們反對牠的禱告。乃是等到撒但真從天上如閃電落下來的時候，我們的禱告方可止息。因為那時神才開始為我們伸冤。哎喲！神何等的願意我們對於魔鬼發出更深的仇恨。我們在牠手裏所吃的苦，已徑夠多了！牠這樣的步步為仇，處處叫我們在身體上，在靈性上，受牠的壓害；我們為甚麼緣故，還是無言無語的，忍受牠的苦害呢？為甚麼我們還不興起，用禱告的話語，在神的前面，控告牠呢？我們應當報仇，我們應當雪恨。為甚麼我們不時常來到神的面前控告牠，以洩我們仇恨的氣呢？主耶穌今天特召我們，來用禱告，反對魔鬼！ 【禱告的效力】這樣的禱告到底有甚麼效力呢？這效力是在兩個時候裏發生。第一，就是目前的效力。一次的控告仇敵，仇敵就一次的受神限制不敢再害我們。雖然牠隔了一時仍要再來，但在我們控告的期間，牠總是有所畏懾，不敢逆施橫暴。我們每一次求告十字架的得勝，十字架的得勝就為我們重新顯為實在。每一次我們用禱告反對仇敵，牠的工作都是重新受主除滅，牠的自己都是重新受主責傭。我們多禱告一次，撒但就多受一回損失。神聽我們禱告一次，撒但的利益就多受剝奪一次。 但是這個效力還不止限於目前。主耶穌在這裏說到有一個最終的伸冤。我們次次禱告，主就次次責備，除滅魔鬼，但這尚非一勞永逸的。牠不過一時受限制還未到牠最終完全失敗的結局。主說：「神的選民晝夜呼籲，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？」這都是說到撒但最終的除滅。我們知道，在千年國度時，撒但要關在無底坑裏；千年國以後，主耶穌就要將撒但投在永遠的火湖裏。這是為信徒報仇的。所以信徒現在應當多多有反對魔鬼的禱告，好叫我們的冤得伸。現在是神忍耐的時候，所以神雖然聽了信徒的禱告，限制魔鬼的工作；然而，尚非完全驅除牠，叫牠永遠不能再作崇。現在是信徒禱告的時候，好叫那一日快到。我們的禱告好像是會催促神作工的。寡婦若