加尔文的生平与教训

加尔文的生平与教训 加尔文的生平与教训 John H. Bratt, Th. D. 赵中辉 译 第一章 出生与早年时期 加尔文约翰于一五○九年七月十日生于法国挪阳（Noyon）。挪阳位于巴黎东北六十哩之遥，属毕卡底省（Picardy）。此为富庶之区，因土地肥沃，气候温和，适宜于粮谷与菜蔬的生长。当加尔文出生时，路德已经年25岁了。在此时间上有神的安排护理。路德所作的乃是开荒工作，加尔文继路德之后树立抗罗宗的机构。加尔文的祖父是水手，其父（Gerard Calvin）由于刻苦努力，终于得到本城教会主教的书记之职。不但自己勤勉（加尔文约翰即由其父所得的传统，每日工作16小时至18小时。著书有49大部）仍对其子深具厚望。他第一件事是要他的儿子们（对女儿们只要她们作家庭主妇）受相当教育。他目睹当日学校训练的伟大价值，所以他让他的三个儿子（包括约翰在内，是其中最聪慧的）都得到“圣俸”(benefice)这是当时对学者的一种资助金。此助学金系由教会的主教的处理而给予有希望为圣工献身的学者。加尔文的父亲虽然克勤克俭，雄心大志，但可惜他有些利欲薰心，爱世界心太强。事实足资证明他令约翰舍弃神学而专攻法律，因在当时，律师业乃为致富之道。 加尔文约翰的母亲吉恩（Jeanne le Franc）明显是才貌兼具，极其虔敬的妇女。乃父为市议所会员。她笃信天主教，时常携带约翰拜谒临近寺院，在乡间漫步，同他作露天祈祷。不幸早逝，约翰于少时即失恃。但慈母之热心虔诚在其子身上大大显出。 加尔文的父亲既在教会内任职，又为贵族人士所尊重，所以他与本城的牧师以及上流人物有密切往还。这对于他的儿子——约翰来说乃是一个特别机遇——他得与贵族子第们同受小学教育。后来他为韩阶斯（Hangest）与孟特摩（Montmo）之子的密友，并将他所著的头一本书奉献给孟特摩说：“我自幼在你家里长大与你学一样的书，我所领受的第一教诲就是从你尊贵之家的生活与修养得来的。”这种关系给了加尔文高尚的礼节与社交的平静，非路德所有。路德出身于矿工之家，总不失老百姓阶级的粗野作风。加尔文与贵族阶级有密切关联，所以对社会各阶层的交往上，均感应付裕如。明显这是神的预备。以致后来改教时向大陆君王进谏，并为改革教义求皇室与贵族的支援。至低限度这也影响加尔文的政治见解。有人怀疑他究竟是否纯正的民主。他到底是要百姓在政府内有发言权。但他的意见是主张在社会居高位的人真有资格治理国事。 第二章 大学时期 一五二三年在挪阳有传染性的瘟疫流行，年轻的加尔文伴随孟特摩家赴巴黎而升入大学。因他准备将来作神甫（当时加尔文属天主教）所以学神学乃是首先的基础工作。拉丁文，论理学与哲学乃是加尔文的大学课程。加尔文深为教授器重。此时加尔文专攻拉丁文学，深悉拉丁文学的底蕴。在考第尔（Cordier）指导之下也学到如何写文章。他的论理学课程帮助他有敏锐的心思，对于后来的辩论助益匪浅。 加尔文好学不倦，节制饮食，很少消遣，生性怕羞，以致给人一个无社交才的印象。与他同时代的人论到加尔文写道：“他是一位禁食者，有时是为了集中心思于写作，研究与增进他的记忆力。加尔文不苟言笑，但是他的话时常带有重量。总不无的放矢；他从不出现于公共娱乐场所，总是退居斗室，从事写作。 于一五二七年受父命转入奥林斯大学（University of Orleans）专攻法律。加尔文写道：“当我年幼的时候父亲定规了叫我学神学。但后来他考虑到律师职业能使人致富，因之他改变了他目的。”因加尔文是个孝子（或者他对严父颇有敬畏之心，因他是个很有道义的老先生）所以唯父命是从。他在一位诉讼律师门下受教，不久他成续卓绝，甚至教授缺席时，由加尔文代课。一五三一年他转入波纪斯大学（University of Bourges）法学院在有名律法学家阿凯齐（Alciati）足前受教。法律的研究使加尔文有组织力与明了力，后来在日内瓦对政务的处理时能给以正当的建议。神使他这样在名师手下学法律也预备他对圣经的详细研究（如在他的注释中），并如伟大的圣经原则的发展——神的主权，有莫大帮助。此时他也开始学习希腊文与希伯来文。 一五三一年加尔文的父亲去世。现在他可以随心所欲重返巴黎大学专攻文学与古典文学。明显可见这是他的第一爱好。次年他的头一本书出版问世。该书引证55位拉丁文著者和22位希腊文著者，那是辛尼加（Seneca）全集中标题为“仁慈论”的注释。有的学者认为该书系为宗教抗议者向当局的请愿；有的人否认。此书并未立时博得社会的好评，著者多少有些失望。无论如何，这本书把加尔文的名字介绍给知识界，这也 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 示加尔文后来注释圣经的方法，即发掘著者的原意，然后述说自己的反应。加尔文究竟重视到异却宗教与文化中的真善之点。所以在加尔文评价非基督教作品上他并不将之丢弃如蔽屉。其中有些教训，如仁慈，互助，怜悯都与基督教的美德相近。兹后加尔文把这些价值追溯到神的普通恩典上去。他写道：“真理（不拘是什么真理）总是有价值的，这是多人所承认的。但神乃众善之根源，如果你不欢迎真理的各部（不拘从那一方面来的）是从神那里来的，并接受为从天上来对你发言的声音，你就应该受不感恩之嫌的攻击。” 第三章 改心归主 加尔文生平最大的转机是一五三○年前后。当他青年时期在挪阳一如他的父母，乃是一个虔诚的天主教徒。明显可见，路德的教训尚未普遍到该地。但他在一五二三年来到巴黎的时候，他不得不与改教运动的新观念结识。在大学里宗教改革成为谈话与讨论的题旨。他或许目击包文（Pauvanne）——法国第一位殉道者——被焚在火刑柱上。或者他看见法国贵族波郡（Berquin）因翻译路得作品而牺牲生命。无疑此时加尔文已经读到一些偷渡法国的路德作品。 况且，加尔文的一些教授与同事都是同情这新教训的，并看见教会改革的必要。他的拉丁文教授考第尔曾公开非难当日的罗马公教会（后来考氏加入宗教改革运动又在日内瓦学院执教。）加尔文的表兄欧利夫坦（Robert Olivetan）将圣经译成法文，因之令加尔文对直接研究圣经感到兴味。他们共同作多次的讨论，欧氏继续主张只有两个宗教： 一个是靠人类功德得救的，一个是将人得救的事完全归给神。加尔文在巴黎的一些密友如克智弟兄等，他们都是极端批评现势并接纳路德观念的人。在奥林斯大学时他住在一路德派商人福尔治（Etienne de la Forgre）家中。他的家就成为宗教改革同志们的聚会处。这位商人好善乐施，每逢以食物赠给穷人时，就将有路德教训的小单张随着分配出去。在波吉斯大学加尔文与瓦尔玛（Wolmar）学习希腊文并一同念新约，从瓦氏的口中听到他对旧教会的侮辱非难，目睹教会之弊端，与新约教会的教义与生活相去不可以道里计。 圣灵借着这些外部的影响在加尔文身上做工，引领他达到生平中的大转机。他不但对教会就是对他自己的宗教现状都感到大大不满。他写着说：“我的良心没有平安，每逢我内顾己心或仰望上主… ；我都觉到有极端的恐怖在占据着我。”他逐渐醒悟而看到自己的真面目。因信称义越发坚固地占据他的心灵。数年后在他给莎多立托（Sadoleto）写的那封名信中说：“我所忠实遵守的律法把握住我的良心，叫我深深感到罪。我试过赦罪文，悔过苦行与代求，但我都不能得到内心的平安与解脱。” 于一五三二或一五三三（日期不详）的某一个时候加尔文将自己完全投在神主权的恩典里。他立刻找到内心的平安。将一切的功德都归给神。在他的自传中有这样的话说：“当我的心固持虔信教皇的迷信时……可怜我的神，胜过我的心，以突然的改变制服我的，而使之温顺……” 在他改宗之后，他立刻着手研究圣经和改革主义信仰。他也诵读反对派的文章并古教父出遗著。他的目的在以著述为宗教改革运动服务。他希望在幕后从事写作，阐明纯正圣经教义。但他身为圣经学者的盛誉已不胫而走，法国的福音派领袖共聚措商邀请加尔文并为他们解释圣经。他本想隐退研究圣经，但岂不知他的退修反而成为共开的活动，据说加氏每次讲演之后都说这一句：“有神帮助我们，谁能抵挡我们呢？”他对神主权的实际意义有活泼的了解。 第四章 克普事件 加尔文改宗后法国福音派面临极其困难的情势。罗马教的领袖（本部于索波恩大学）及法王佛兰西斯一世，（他本人在与查理皇争权上需要教皇的协助）都越发坚决铲除新教，于是发展至强烈的反抗。事情的暴发临到克普的头上。克普（Nicholas Cop）是加尔文的至友，亦痛感当日教会于教义和生活方面的败坏,最近被选为巴黎大学校长。按当目的习惯，新选校长要对公众发表就职演说。克氏于一五三三年十一月一日发表此演说。题目为《基督教哲学》，但其中充满了福音主义的观念。该演说内容高举神的恩典，提到因信称义，非难靠赖人的功德作为得救的条件，并希望神“开通我们的心窍，得信福音。” 究竟这篇演说词是否为加尔文所撰述，吾人不可确知。据说加尔文手抄的这篇讲词的原稿现仍存于日内瓦图书馆。但此演说词确表示了他的信念。这一篇演讲惹起了当局反抗的风潮。克普被捧为传播异端，并决定将他和他的同志加以逮捕。克氏逃往瑞士的巴赛尔（Basel），于是当局应悬赏三百法朗，如有将其带返巴黎，不拘生死。有警官至加尔文住所收捉，但被朋友通知，他像使徒保罗一样，有朋友用绳子由窗户把他放出，化装一园丁逃往城外。 加尔文于是开始他的亡命生活。当局设法捉拿他。他用查理戴斯威尔（Charles D’Espeville）以及其他假名到处奔走。他在奈瑞克（Nerac）那瓦瑞女皇玛格利的宫中避了一些时候。女皇系佛兰西斯之妹，但她本人却倾向改革运动。在她宫中有位传道师，名罗赛尔（Roussel）乃法国改教运动先锋的子弟。预备这道路的是李佛（Le Fevre），他对路德的观念已早有研究。于一五一二年（在路德与罗马教破裂前五年）李氏由学习保罗书信的结果即教导因信称义的要道。他也否认抹大拉的马利亚与拉撒路的姊妹马利亚和膏耶稣脚的那个马利亚是一个人。这看来好像一件小事，但这就是说他打破教会传统的教训，行使“私人解经”的原则。加尔文与李佛有过数次的谈商。李氏明显主张从教会内部着手改革，然而加尔文别想到教会败坏到如此地步，非从教会脱离另起炉灶不可。无论如何，李佛预言加尔文乃是“在法国恢复神国的杰出工具。” 离奈瑞克不远即昂皋林（Angouleme），在该处加尔文暂居一天主教神甫第莱特（Louis du Tillet） 家中，第氏极欲参加改教运动。他藏书甚丰，汗牛充栋，加尔文从此得益匪浅，无疑加氏由此开始他的名著《基督教的要义》——抗罗宗信仰的伟大教义课本——的基础工作。 六个月后加氏移居至包蒂尔（Poitiers），在那里有些福音派的人士。他们在洞穴内聚集，加尔文对他们讲道，弃绝弥撒而守主的圣餐。这或许是首次在法国举行的圣餐礼拜。又旅行至挪阳，在那里他辞掉收受“圣俸”，如此令自己与罗马教完全脱离关系。后至奥林斯，在该处他写成他第一部的神学著作《灵眠》（Psychopannychia）。该书目的在反对重洗派（浸信会派的先锋），该派主张“睡了的人，从死时至审判日是无记忆，无理智，无知觉的，直等到他从睡中被惊醒。”明显见出加尔文认为自己是基督教义的导师。该书的特点即在于绝对高举圣经。毫无疑问的，加尔文乃在成为抗罗宗伟大圣经解释家的途上跃进。 第五章 《基督教要义》问世 一五三四年十月十九日在法国是一个兴奋的日子。那一天早晨在巴黎城到处贴遍了从瑞士输入的标语，在公共场所，官厅，教会，甚至在王宫里都发现这标语。这些标语都反对天主教两项基本教义，（1）弥撒，以圣餐为基督牺牲的重演与（2）化质说（transutantiation），主张在弥撒中神甫祝福之后，饼即变为基督的身体。此传单中也称天主教的神甫为背道者，豺狼，渎神者，假牧人。招贴此标语者，乃新教的信者马克特（Marcount）及其门人。 结果乃是立即的，严苛的迫害，多人被逮捕下监。有六位新教的领袖，被捉并受苦刑。他们被绑在悬木上，下面有火焰，有人用绳子系下，置于火上，然后再悬起，上下数次，直到他们掉在火焰中烧死。天主教当局决志捕灭他们所称之“抗罗宗瘟疫”。 为了此迫害，法王佛兰西斯一世实处于迥局。他不愿得罪德国的抗罗宗，因他需要他们的协助来反抗查理五世（Charles V），假如德国的新教人士听说他迫害同志，他们将作何感想呢？法王找到一个出路。他控诉法国的新教徒为重洗派（Ana-baptists），当日的重洗派是革命份子与无政府主义者。所以他说他们是捣乱政府。他声明并非反对他们的宗教观点，不过是反对他们社会的与政治的意见而已。 那些都是卑鄙的谎言，加尔文颇受此攻击的烦扰。这将如何是好呢？于是加尔文决定宣布一信仰纲领为法国新教人士所持守，同时也澄清信众关于此项虚伪的攻击。他很久以前即有意草此纲领当作抗罗宗信仰的训导。现在他亡命至瑞士巴赛尔，于一五三六年出版了他的《基督教要义》（Institutes of Christian Religion），与一五五九年的八十四章最终版来比较。这初版只不过有六章。为避免危险的缘故，初版用阿路求那斯（Alcuinus）的名。在正文之前有一封致法玉佛兰西斯的信，提醒他在神前为君王的责任，并为法国受迫害的新教徒辩护。加尔文说：“我是为一切信徒辩护，因此也是为基督的真理而辩护，这真理目前正在法国遍地受践踏迫害，处于绝望的情况中。”本书的第一目的乃是辩护学的，或言为受污辱的法国新教徒辩护。正如以后加尔文在诗篇注释的序言中写着说：“我的首要目的即在解放我的同胞脱离那耻辱，他们的死在耶和华眼中看为宝贵；其次因多人受同样残酷的威胁，希望至少在别的国家为他们的受苦可以惹起一些同情感。” 虽然这是当前的目的，但本书究竟为抗罗宗教义的课本。这部《要义》帮助改革派教会彼此联合。假如加尔文没有写这部《要义》，就是过去有三百年之久为改革主义教会神学的基要课本（在牛津与剑桥两大学用此为教义神学课本有一百年之久）。那么改革派教会就要分裂许多支派，现在他们有一个标准足资遵循。 由于《要义》一书的问世，使著者特别引人注意。这是不可避免的。在巴赛尔出版以后不久，该书即译为外文并分销到法国、瑞士，荷兰、英国与苏格兰各地。加尔文的名字在抗罗宗的家庭里几乎无人不知，无人不晓；他已成为国际上的知名之士。正如治魏格（Stephen Zweig）所说，因他所写的这本书是“决定历史行程并改变欧洲面目的，世界中十本或二十本名著中之一。” 第六章 首次被召至日内瓦—— 一五三六 一五三六年在加尔文的生平中乃是多事之秋。就如我们以前所说的，他专心致忠于研究和写作生活。他以为这样他能做有效的工作。于是他决定瑞士的巴赛尔为最适当之所。在那里有几位著名的改革派领袖，一所隆盛的大学与印刷工厂可以做出版工作。所以在那年八月加氏即起程赴巴赛尔。因当时法国佛兰西斯一世与查理五世正在作战，所以他必得绕道而行，方可抵达。因此在神的护理之下（神用历史上的事件（如战争）来实现他的目的），加尔文抵达日内瓦城。 日内瓦以前是一个天主教的城市，改变为新教城市也不过是在一五三○年左右，那时抗罗宗的思想逐渐输入。李佛的学生法勒尔（Willam Farel）是毫无恐惧，性如烈火的新教人士，他于一五三二年关始传讲福音主义的道理。惹起剧烈的反抗，甚至有暴动发生，又有人放毒药在他的食物中，强逼他离境。不久以后又复返日内瓦，此次颇受欢迎。一般接受过抗罗宗主义的人都恳求法氏，“给我们讲道，给我传讲神的话。”抗罗宗阵营逐渐强大起来，在一五三六年召开了一个辩论大会，参加这辩论的是天主教人士与抗罗宗人士，目的在表决本城的宗教（二者不能共存）。结果抗罗宗获胜，于是在一五三六年五月二十一日日内瓦总会“宣布，应许靠神的帮助他们要按照福音主义的宗教与最近传布给他们神的话语来生活，放弃弥撒，拜偶像，圣徒像以及其他教皇的错谬。”像希伯来人在迦南的边境与约书亚宣誓，“至于我和我的家，必要事奉耶和华。” 加尔文路过日内瓦，本意打算住一夜。翌日即起释往巴赛尔，可是法勒尔从他读《基督教要义》对加尔文颇为景仰，得知他来到本城认为是神垂听了他的祈祷。法氏判断加尔文正是领导日内瓦宗教政革的人。法氏本人是脾气暴躁，无技巧，缺乏组织力的。所以他马上到加尔文所住的旅馆约请他留在日内瓦工作。加尔文婉言拒绝。他以为自己不克胜任。他是一个怕羞，勤奋与小心翼翼的人。他并没有从事此工作的倾向，所需要的乃是活跃有进取心的领袖。但法氏坚持向他恳求并劝他接受此挑战性的邀请。当加尔文仍拒绝法氏的恳请时，法勒尔即以神的审判来威吓他，“我实在对你说，在神这一方面，如果你拒绝在这里与我们同作神工，神要咒诅你；因为你以求学作口实来弃绝我们，你把自己放在神以上。”加尔文以此“神召”深深受感，觉得有留在此地的本分。尚未得到安置即患神经痛，医生谓此系当时一种通症，经调治后逐渐康复，开始工作。 加尔文并没有什么正式的头衔，或者有一个是“读圣经的人”。他的工作首先包括教授。他根据保罗的书信发表了一连串的讲演。不久以后他就开始讲道。他的头一篇讲道就博得听众的好评，所以有人要请他为头一次不得参加的人第二天再重讲一次。不久加尔文与法勒尔共同草拟《信仰告白》（Confess of Faith）后经市议会（City Council）采纳。其目的在于清楚树立抗罗宗的教训以与天主教对抗。除了声称基本的福音主义要道，如完全堕落，惟独靠基督宝血得救赎以外，又制定教会圣礼（即立主的晚餐为圣礼，并非为献祭必得一年四次。加尔文个人以为愈多举行才好），遵守安息日，并咒诅天主教的仪式为偶像崇拜。他们也出版一《要理问答》。为加尔文所著，特为儿童的宗教训导。天主教的主教们并未注意到这种需要。此问答成为后来抗罗宗教理问答（如韦敏斯德与海德堡）的模型。 这不过是一个起头。困难即将来到。 第七章 由内瓦被逐 —— 一五三八 法勒尔与加尔文承担日内瓦的领袖这件事不久即遭遇反抗。本城古老的仕绅家族不愿甘居次要地位。居民中生活散漫，不道德的分子都对律法的严厉执行颇抱愤慨。这些律法已经多年记载在册，但从未执行。结果日内瓦获得了一个放荡不羁，下流城市的臭名。有些加尔文的论敌是自由思想派，不再接受教会的纯正教义。由于不肯失去威望的日内瓦的爱国者，抱怨一切律例与规条的不道德分子，与受约束的自由思想家的联合，结果组成自由思想派（Libertines）。他们都反对法勒尔与加尔文所领导的新政府。 抗拒的态势渐增而扩延。有些叛党反对律法禁止跳舞，关闭赌场。并限制酒楼营业时间。多人憎恨的一件事实就是加尔文坚持所有市民接纳“公认信条”。他们要求有赞成者签字和不赞成者拒绝的自由。有的人以为加尔文在控制圣餐的纪念，因为有长老在举行圣餐之前到各家拜访，查问教友的行为，看有否分领圣餐的资格，他们认为这是太过严格。大多数的教友不愿把开除教籍的权柄交给教会。加尔文坚持这是教会的权利。唯有教会能决定谁在教会中有好名声。市议会中多人仍要保留这个权利。 反对加尔文的这一党派势力渐强。他们在市议会中逐渐争得更多的席位。及至在一五三八年二月三日的选举中，他们占大多数而获胜。磨擦达于最高潮，在加尔文派与市议会当局之间发生争执。市议曾开始为教会立下规条，又介绍了些礼仪，例如在圣餐中用无酵饼；在教会中放施洗盆，并决定遵守圣日。这些实行的 条例 事业单位人事管理条例.pdf信访条例下载信访条例下载问刑条例下载新准则、条例下载 对于加尔文这一派的人似乎太近似天主教。此外，政府方面以高压手段来介绍这些变革，并未与教会的牧师参考。于是市政当局进行设立“公开圣餐制”（open communion）命令牧师向所有的人施圣餐。这就是当局与加尔文等人绝裂的最后原因。加尔文及其同仁坚决反对。这对他们乃是亵渎圣礼。圣餐必须施给那些悔改与有真信心的人。 议会看牧师们不肯默认就禁止他们讲道。这争执达于白热化。市内起了暴动。捣乱分子向加尔文的住宅丢石头，并于夜间向他的卧室开枪。大声喊叫，“把卖国贼丢在鲁恩河中”（鲁恩系瑞士南部一河流）。对着街上的杂种狗呼叫加尔文的名。虽然如此牧师们寸步不让，主张必须传讲神的道，在他们被禁讲道的下个礼拜天他们又步上讲台。那最复活节礼拜，礼拜仪式受扰而变为暴动。人们带着枪到教会去，怯勒尔被护卫离开礼拜堂。那是非常紧张的一天。 礼拜一议会召开紧急会议并潦草通过放逐的判刑。加尔文、法勒尔以及他们的育人同事柯罗德（Coraud） 必须于三日内离境,永不准返回。改革家们忽忙地整理行装离开日内瓦。加尔文觉得很得释放。他说：“如果我们服事人，这就算最不值得的报酬；但我们所服事的乃是主，他将要赏赐我们。”正如使徒行传的话说：他们“离关公会，心里欢喜，因为算是配为基督的缘故受辱。” 第八章 斯塔斯堡的传道期间 —－ 一五三八 ～ 一五四一 当加尔文等由日内瓦被放逐的时候，他想现在正是退修从事研究的良机。所以他以为瑞士的巴赛尔乃为理想之地。在那里他可以用他的文墨及书翰为改教工作效力。但事与愿违，在德国西南部的斯塔斯堡（Strassburg）（那里有许多从法国逃来的难民）急需一位牧者，该处的改教者布舍（Bucer）邀请加氏到那里去为主做工。加氏拒绝前往有十周之久。然后布舍仿效法勒尔所用的策略来威胁加尔文，说如果他拒绝，“神会知道怎样来寻找他悖逆之仆，尤如他找到约拿一样。”加氏再次觉得有神的手在他身上，他就不敢再加拒绝。他在那里初次讲道是在一五三八年九月八日。于一五三九年七月他被拥戴为该城公民。 除了遭遇贫困外，加氏于此工作颇为愉快。最初作牧师并无薪水，仅于学校教书得微薄的谢金而已。有人说他必得卖一些书来维持生活。我们知道他多半招学生来寄宿借以糊口，除了这些不方便之外，他于斯塔斯堡深感自得。那里有所好学校称为“文科中学校”，为一能干的斯特姆（John Sturm）所领导。加尔文于此教圣经解释与神学。他也作法国人流亡教会的牧师（有教友五百人），也将他在日内瓦不能施行的理想于此见诸实施。（在日内瓦长老亦为市议会的会员，但在斯塔斯堡则否。加尔文于此亦能每月得以举行圣餐一次，这就是位不能在日内瓦所达到的目标。）他建立起来一个井井有条，服从规律的会众。他制定了一崇拜规程作为后来改革教会的模范。他也写了许多圣经注释，并与改教者，同情新教的政府官员，甚至与试求说服日内瓦重归天主教的大主教有过多次通信（有四卷这样的信函已译为英文）。 就在这里加尔文结了婚。路德于一五二五年同一位以前作修女的结了婚。他这样作是为了非难独身生活的不合圣经。然而天主教封推崇之为最高典型的基督徒生活。路德的目的在以行动标示婚姻非但是神所安排的尊荣圣礼，而且结婚生活与独身生活在神面前都是被重视的。 故事是这样，有一日加尔文闷坐斗室，正值路德的同工米兰吞（Melanchthon）过访。他说了一句笑谈：“我看加尔文是想太太了。”加尔文默认他曾经这样想过，生性怕羞阻小，所以他求他的同工法勒尔代作月下老人。及至法氏问他的对象如何时，他说：“我不像那些疯狂式的求爱者，甚至他们的手一与女人接触，连她们的错误之点也拥抱接受。女人所吸引我的惟一美德就是贞节、亲切、不挑三弄四，俭朴、肯对我的健康表示忍耐。”经过几次的提媒，但都没有撮合。最后他同本教会的一个寡妇伯爱丽（Idelette de Bure）结婚，她带来两个小孩。丈夫是由重洗派改宗过来的，在一五四一年二月过世，于该年八月和加尔文结为夫妇。婚后生下一子名雅各，但不幸数日后死去。加氏对其妻极为赞扬。在一五四九年她死的时候，加尔文说：“我失去了我生活中的至好伴侣，当她活着的时候，她是我传道工作上最忠实的助手。从她我并未有过至微的障碍。”加尔文以后总未再婚，直到死时。 第九章 回至日内瓦—— 一五四一 日内瓦的情形自加尔文离开以后每况愈下。虽新请来两个传道者代替加尔文与法勒尔，但他们并不是什么了不起的人物，所以不能应付时艰。天主教的神甫们又溜入城内开始在私人家庭里举行弥撒。天主教的大主教名撒豆利透（Sadoleto）的又给市议会写了封紧急公函，约请他们重归天主教的怀抱，说他们现今的困难即由于脱离开神独一的真教会。（日内瓦就没有一个人能够予以适当回答，还得加尔文在斯塔斯堡来担任其事，他的《复撒豆利透书》REPLY TO SADOLETO被称为改教时期最有力的辩护文。）思想自由派的人们逐渐强大而勇于前进。不法与淫秽事件极为盛行。 日内瓦当局不久悔悟他们当初驱逐加尔文乃是一个严重的错误。在一五三九年就有些人建议再请加尔文回来。于一五四○年九月市议会委托一位会员“设法敦请加尔文牧师重归日内瓦”。在以后数月之内曾发出一封请帖，又派一位代表亲赴斯塔斯堡劝请他回日内瓦。法勒尔此时在纽查台（Neuchatel），他们也请求他来劝加尔文就道。 加尔文并没有回去的心情。无疑他觉得被请为尊荣，结果知道他们到底了解他在那里的工作。但他怕回去。他写信给他的改教同工范来特（Viret）说：“我宁忍受千刀万刮，也不去背那个十字架……我宁肯立刻死去，也不愿在那酷刑室受刑至死……天下就再没有别处此那里更可怕的……我为什么还到那里去再流血负伤？”况且他在斯塔斯堡的工作是大大受人欢迎的。他们都爱这位虔敬的牧师。他正从事着适当的工作，一边服事信徒灵性的需要，一边以写作来帮助改教运动。 但在这里有一项重要的考虑。日内瓦居瑞士与意大利的中心。它比斯塔斯堡重要得多。加尔文对改教运动的感力从这一点来说要比在德国的一城市更为重要，因为德国政府随时可以干涉该城的自由。所以在责任的压力之下加尔文再度顺服。他写着说：“当我想到这事的时候，我并不是我自己的主人，我将我的心当作祭物奉献给主。”自从那时起一个张开的手掌放着一颗心和一句座右铭“主阿，我立刻诚恳地将我的心奉献给你”（“COR MEUMTE DFFERE DOMINE PROMPTE ET SINCERE” My heart I offer thee, Lord, promptly and sincerely）就成为加尔文主义的徽章。一九四一年九月十三日加尔文重入日内瓦城，并受市议会热烈欢迎。给予年薪五百法朗（约合美金125元）。这正合圣经所说：“匠人所弃的石头已成为房角的头块石头。” 加尔文本着一个主要的目标与理想回到日内瓦去。那就是建设他向来所称为“圣经治理”的社会。那就是说他在心中早有一个模范的社会，在此社会中教会与政府在圣经的原则下互相合作。教会之与政府犹如灵魂之与身体。教会在属灵的事上是独立的，但它作为政府的良心与教师（正如旧约的先知忠告以色列的君王：以利亚与亚哈；拿单与大卫等）。政府的任务就是管理俗事，其本分在于“支持对神的外部崇拜，保守宗教的真道，卫护教会 制度 关于办公室下班关闭电源制度矿山事故隐患举报和奖励制度制度下载人事管理制度doc盘点制度下载 ，约束并惩罚亵渎神明，并给公共以机会来信奉宗教。” 第十章 组织日瓦内教会 —— 一五四一 加尔文一回到日内瓦即开始工作。他的伟大理想即在日内瓦基督教共和国里组织一个有秩序有规条的教会。于是他立刻起草一教会组织纲要。名为《教会法规》（Ecclesiastical Ordinaces）。经市议会稍加修改。以后被总会及两千市民所通过。其中包括一些律法的细节——那都是当日欧洲城市的普通情事——诸如亵渎和谈吐淫秽的处以罚金，禁止奢华服装，除暇日外日用饮食不得超过两道。严禁夜宴等；大部分都是为建立教会而设。 教会内设有四种职分。第一即牧师。以团体的牧师来说称之为“牧师团”（Venerable Company）。虽然各牧师在城内各教会可以轮流讲道，但每人有自己的教区牧养。为使牧师多用时间在预备讲道上并使信徒得益上，此乃为良策。（加尔文每主日讲道，而且每隔一个礼拜又天天教课。除此之外他还对牧师团有三次的解经讲座，一次对学院，又每周一次对公共演讲。）只遵守安息日为圣日；其他有如圣诞节，复活节都被认为沾有罗马教的气味。加尔文主张在讲台上的祷告与讲道都当简短。他说：“最好在家多用时间祈祷，在会众中要简短”，当有人对法勒尔的冗长讲道发言的时候，加尔文给他写信说：“主召我们上讲台既然不是为造就我们自己，乃为他的百姓，我们就应当考虑自己，不叫神的道受亏损，因为你使听众困倦。”唱诗篇也被介绍到崇拜中，为的是会众可以参予此崇拜的赞美本质。加尔文反对有口无心的歌颂，他说：“我们必须时时注意，免得我们的耳在听音调的谐和，内心却忽略字句中的隐意。”牧师团封立新牧师。准试（即后补牧师）必须先受教义、圣经知识以及个人生活的试验。然后他要讲一篇试验的讲道。这时市议会有代表参加，如果他通过这一切的考试，他要受按手礼，而作为牧师团中的一员，享有同等地位。第二种职分为教师。此职分按加尔文在弗4：11的解释乃是神所立的。他的 职责 岗位职责下载项目部各岗位职责下载项目部各岗位职责下载建筑公司岗位职责下载社工督导职责.docx 乃在以要理问答来训导儿童。教师被认为传道的职分之一，置于惩诫条例之下。教师经牧师团的推荐，在市议会受验，然后经牧师按立。 第三种职分为长老。这种职分在当日的教会中早已废止了。此次又把平信徒介绍到教会议会里，这就是牧师与信徒之间早已断绝的关系又得恢复。长老治理教会，特别在于监督圣餐的神圣。他们必得看管会众不许亵渎圣餐。因为圣餐乃基督教崇拜中的最高点。（那就是加尔文所以要一年多于四次守圣餐的缘故了。）牧师每年一次必须有长老和执事陪同拜访城中每一家庭。长老与执事在此拜访中就奉献问题有所教导。拜访的主要目的乃在询问信徒的个人信仰，看他有否资格领主的圣餐。长老经市议会的委派领受此职。该市议会（其中包括三部分）从其会员中选举十二人为教会的长老，作为此二治理机构的桥梁。教会与政府之间虽然分派，但也有密切关系。 第四种职分是执事，他们受托管理教会的财政事项。这就是所谓长老制教会的行政（Presbyterianism）。但晚近诸国的改革宗教会在细节上多有出入。 第十一章 冲突再起 一五四五～ 一五五五 在加尔文回到日内瓦的时候本想工作的情形仍如在斯塔斯堡一样。但事实并非如此，在他归来时日内瓦人所得的喜乐止息以后，又发生了新的难题。一波未平，一波继起。在自由思想派中有些是加尔文的旧日仇敌又起来找他的麻烦。他们在严格的法律之下心怀不平，暗发怒气。当他们因拒绝参加崇拜，批评牧师讲道，称教皇为“好人”。穿着奇特衣袜等而惩收罚金时，他们都置之不理。他们都以为这是过于干涉他们个人的自由。 自由派的领袖之一名波林（Ami Perrin）的是一军官，从前与加尔文颇友善，事实上他也是极力劝加尔文同来的一位，但他现在反对加尔文。他是小议会（Little Council） 中的会员（日内瓦市议会分三部：一部为二百人；一部百六十人；一部篇二十五人）道德不甚好。在他家中时常举行狂欢跳舞会。明显可见他恐教会对他非基督徒的行为采取行动，所以他尽力想把开除教籍的权柄从教会手中夺去而交给政府。此外还有个领袖名叫阿妙斯（Pierre Ameaux），也是小议会的会员。他是纸牌制造者，当此纸牌被禁止的时候，他的营业受影响。还有教会对他要求与他妻子离婚事件迟迟不准。这种种的因素都令阿氏对加尔文怀成见并到处散布流言斐语，毁谤加尔文。他说加尔文是传假道理的并说他的生活颇有指摘之处。在街头巷尾的小群众中，他时常对加尔文说些咒骂的话。例如有人说：“喂！你看他来啦。我宁肯去听三只狗咬架，也不听他的讲道。” 自由派中的第三个有势力的人物是个提勒（Berthilier）。他是德国一位为自由而殉道者的儿子。他的生活也是放荡的，不满教会的法规。他不明白为什么他不得领圣餐。事实上他在这一点上与教会争执不已。在赴圣餐的礼拜日，他与他的党羽身披武装进到教会。加尔文讲完短篇道理，诵读圣餐仪式文之后走下讲台，来到桌前。由伯提勒所率领的自由派等人剑拔弩张，大步走入堂内。那是紧张的一霎那，加尔文并未受威吓。他伸出双手在桌子以上说：“我决不施这圣礼给你们……这两只手你们可以打碎，两臂可断，生命可取，血可流，但你们决不能强迫我将此圣礼施给不敬虔的人，来污辱我神的桌子。”自由派党羽默然无声，退出会堂。加尔文想他一定再次被逐，所以当日下午他对哭泣的会众讲了一篇临别的道理，以“如今我把你们交托神，和他恩惠的道”为经题。虽然如此，并没有放逐的谕令下来。 此外尚有别样的难题。有一后补牧师名卡斯提留（Castellio）的。他的请求被封立为牧师遭拒绝，缘故因他怀疑雅歌属于正经，他也不同意当时对“他下入阴间”的解释。他未能了解基督在客西马尼园中以及在十字架上所受的乃是地狱的痛苦。加尔文和他的同事都以为卡氏是把他自己的理性驾乎神的启示以上。预定论的道理也是遭致人的批评与仇视的原因。其中之一即医生巴尔色克（Bolsec）。前此为白袍僧。他不但称此教义为不合圣经，也是不能支持的。因为他说。这样使神成为一个暴君，他又毁谤加尔文有不道德行为。 争斗层出不穷。一次暴民走向前来面对加尔文。他们对他喊骂不已，加尔文对他们说：“我知道我就是你们争吵的原因，如果流我的血可止息你们的字斗，就取我的生命，我求神给我作见证我来是不怕死的”。这诚然是多事之秋。若不是同保罗说：“有主与我同在”（提后4：17）胆怯的加尔文是不克忍受的。 第十二章 色维图事件 在加尔文的时代有一个诚实但走入极端错误里的人，那就是西班牙的医生色维图（Michael Servents）。无疑他是一个多才多艺的人。他不但是医学圣手（他发现肺中的血液循环），对术学与神学也有专攻。但他的心智反常，为人非礼。加尔文初次与他相识是在巴黎，那是一五三四年。当有人把色维图的见解告诉给加尔文之后，他愿意找机会和他讨论一番。色氏同意了，但总未出头露面。他反而到处奔走行医并特别对神学发生兴趣。 他发现加尔文的神学观点十分可憎。当加尔文的《基督教要义》出版以后，他即刻获得一本，并在书中写下许多更正的边注，然后寄给加尔文。后来他又照着他自己的见解写了一本书名为《基督教恢复》（Christian Restitution）。在此书中他否认基督神性，婴儿洗礼，因信称义，以及其他重要的圣经教义。他以为三位一体的道理最为无味。三位合而为一对他简直是荒诞至极。他用亵渎的话语说：“你的圣三位一体乃是三头的地狱犬。”他自己的神观乃是泛神论的，那就是他相信神即是万物，万物即是神。在他受审时他说他坐的板凳也有神的本质。当有人问他说：“魔鬼怎么样呢？他也是神么？”他笑着说：“当然他也是神，万物都是神的一部分。” 加尔文和其他改革家因听到此异端攻击他们所宝贵的信仰而受震惊还有什么希奇么？当一五四五年色维图受威胁欲来日内瓦的消息传出以后，加尔文给他的朋友范来特写信说：“我敢断言，如果他来我必不叫他活着离开日内瓦。”这也是天主教对此异端者的判决。事实上天主教已将他拘禁在维也纳，并定死罪，处以焚刑，但他逃脱了。 他果然来到日内瓦。那是一五五三年春正当加尔文的权势动摇时期。无疑色维图想得自由派党人的支持。如果他们能把加尔文推下台。可能举他为该域的领袖。他到达日内瓦不久即被人侦出。当加尔文讲道时，他还去参加礼拜，既被认辨，立刻加以逮捕。从他的著述中找出三十八处作为控诉他的把柄。一五五三年八月十四日开始审讯。起初关于神学方面大事辩论，言词白热化。市议会当局已特别留意处理此案件。市议会又致函给其他市区派代表参加，请求他们的建议。大众均一致表决此异端者该处以死刑，不可容忍。于十月二十六日被处焚刑。加尔文请求议会以斩首代之，但结果无效。法勒尔曾至狱中访色维图劝他悔改，他拒绝悔改。次日他被牵至火刑场，那时还劝他“求告神的永生之子”，他只要说：“耶稣，神永远之子，你可怜我。”就可以，但他没有说。 评论此悲惨之余，吾人必须记得加尔文不过反映他当日的观点而已。虽然吾人认为此事不当，但吾人能加以解释。自从圣奥古斯丁4St, Augustine, AD 400时代以来，人们都相信异端者应处以死刑。此观念在法国革命以后（一七八九）方才改变。路德对于处异端者以死刑的利害发生疑问，这是不错的。他写着说：“我不赞成把冒充医生的处死。异端乃属灵性之事，是不能伐之以斧，焚之以火，或息之以水。管辖人灵魂的，只有神自己。”但路德是在此事件发生的时期老早以前。加尔文具有中古时代的观点。如潘宁（Penning）所说：“加尔文的翅翼被我们认为错误的观念所捆绑。”以我们的判断加尔文是有罪的。但于一九○三年十月二十七日在色维图被处火刑之地立一木牌。其上有话说：“我们是改教者加尔文的忠实感恩之后裔，特定加尔文当代错误的罪，但是我们根据改革运动与福音的真实教义，却宝贵良心的自由超乎一切，特立此牌以表忏悔。” 第十三章 日内瓦大学 一五五九 加尔文和其他改教者一样特别重视教育。为了捉进真宗教（因人的信仰必须有理智）并为社会一般福利。教育乃为当前急务。所有社会上的领袖均需受教与受训。 过去在一四二八年在日内瓦曾设立一所大学。创始者乃一位富翁名佛逊迪（Francois de Versonnary），他说过：“我看教导乃为有益之工作；它驱散愚蒙，使人得智慧，彬彬有礼，培植美德，而且对于公务的处理也是方便的。”他捐了一笔巨款，于是学校开办了。但经过数年以后因内争与缺乏经费遂于一五三一年停办。 所以当加尔文一五四二年回到日内瓦的时候，他的特殊趣旨之一即在办教育。在他的制度中教师占尊荣地位。他主张初等教育包括七年，大学四年。但在那风暴之年，他的宿愿未能克遂。此外还要唤起人们的注意并筹备所需之款。 于一五五二年开始行动。市议会为设立学校购置了一段地皮。一五五八年加尔文要求他们筹款。市议会委托公证人劝说雇主把他们的遗产捐给这兴办的大学。他们也决定将民事法庭所得的罚金留为建学使用。加尔文自己到各家募款，结果收到一万金币。然后开始兴工建造。加尔文特别注意建校事宜，逐日监工。一五五九年六月五日校舍举行献堂礼。从前多病，以后献身基督教教育的比莎（Theodore Beza）被派为初任校长。在他对已注册的一百六十二位学员致词中说：“我奉神的名劝勉你们不要对自己不忠。在柏拉图足资纪念的话语中说，离弃正义与道德的知识不过是技巧而非真理……诸君集于一堂，并非如希腊人为求知识的修养，体力的夸示，乃为学习最高的真理和极优越的科学，造就自己，以荣神名。以致将来造福你们的国家；不但如此，你终须记得末日你们要在主前为你们所领受的神圣使命交账。” 最初的校舍颇为简单。以木板充当桌椅。室内无暖气装置，窗上的玻璃是等到一五六四年才安装的。因为学校经费不足，所以教授的俸给不佳，教员都与学生共同食宿，以节省开消。 加尔文明显是由斯特恩得来他的教育观点，斯氏系加尔文与之在斯塔斯堡同工的一位著名教育家。斯氏的学校作为日内瓦大学的模范。董事即乃为本城的牧师团。他们委派校长，教授经市议会的通过而任命之。学校是免费的。学生并不因年龄或班次而列为优等，乃在于他的智力与进步的程度。学生上课从午前七时至十时，午后一时至四时，每年授课十一个月。课程表里充满了圣经研究与诗篇歌颂。学生必须参加主日的三次崇拜和周内的每日早礼拜。礼拜六下午还有要理问答之研究。 学校的发展突飞猛进。五年内有学生一千五百人，来自欧洲各国。苏格兰的改教者诺克斯约翰（John Knox）即于此受教，他说：“这是从使徒时代以来最优良的基督学校。”当这些学者毕业以后回到他们的本教会去，在传播加尔文主义的观点上都有莫大的感化力。加尔文逝世数年后，因缺乏经费。学校的行政逐渐恶化。 第十四章 加尔文的教训（一） 神的主权（The Sovereignty of God） 加尔文是一个有理性的思想家。他看重系统。他深信在圣经中必有一中心的真理；有一基本原则，一切其他圣经真理以此原则为主干。他想圣经的一切教训如同车轮，必有一轴心。加尔文发掘了这中心的真理就是神的主权。当他在圣经中遇见如全能的神，万王之王，万主之主有关神性的名词；仔细考察有如洪水，十灾与尼布甲尼撒的降卑等历史事件；又特别注意到以下讲圣经章节（申3：23， 4：35；书11：20；诗99：1～2；箴16：9；赛10：11；但2：44；罗9：21；弗1；11；行17：28等）他就发现这屡次着重神的主权。正如一位圣经学诸所说：“乃是神绝对的治理管辖一切的现实。”在他的《基督教要义》中有一标题为“神乃众善之源”并为“治理万物者”。在他教导日内瓦市民的问答中他写道：“神将万事置于他的权能之下；所以他以护理之工管理世界：凭己意制定万事，本着自己看为好的治理众生。” 为了阐述此项基本原理，加尔文与失掉神主权真理的天主教反抗。路德曾极端反对天主教的救恩教义。 他与他们的争论点乃在于“人如何能从罪中得救？”，天主教说人得救虽然靠恩典和基督的赎罪，可是人对于自己的得救他能有所贡献。路德回到奥古斯丁与保罗那里说：“不是的，人对于得救的事毫无贡献，人是借恩因信而得救。”因此信义宗的基本原理就是唯独“因信称义”。加尔文在天主教关于救恩的严重错误上更有所深入。他看出他们乃是拜偶像。救恩乃是神的工作，惟独是神的工作。假如人在他得救的事上有所贡献，算为自己的功劳，那他就被抬举到与神同等的地位。他也就得了神当得的荣耀。这不啻拜受造之物。为了反抗此项虚伪，加尔文特别强调神的主权，他说：“人若不觉得他在凡事上亏欠神……神对于他乃是众善之源，除他以外别无可求，人就总不能愿意顺服神，向神投降。”基本的真理乃是神的主权。 神主治权的性质为何呢？圣经把什么样的主权归给我们的神呢？ 1、是有 计划 项目进度计划表范例计划下载计划下载计划下载课程教学计划下载 的主权。这主权并不是武断的，反复无常的。据说回教的上帝阿拉有这样“武断”的主权。我们的神并非如此。他有一永远的定旨，他按着他“心中的思念”行作万事（诗33：11）。此主权受神的智慧，公义与圣洁的限制。 2、此主权以慈爱与恩典为根基。神不是一个蛮横的暴君，他没有权势的欲望与辖制别人的意图。在他有热爱对待他所造的人，他用无限的能力供给他们的需要。他的慈爱与恩典在他给人一般的祝福并特别在赐给他的儿子上有充分的表显。神爱的最大礼物就是赐给他的独生子为世人舍命。 3、此主权是不受限制的，绝对的。包括神一切的道德受造者，即人类与天使；历史的程序（诗46篇）；与自然界。 4、此主权并不取消人的责任。神的统治权达于至微细节（你们的头发都被数过，若没有神旨意的许可，连一个麻雀都不能落在地上），但人不能因此就忽略自己的责任。加尔文说：“如果有人离弃正路……他不能说他错误了是因他未能作好；反而言之，他就是众恶之因，并应自己负完全责任。” 第十五章 加尔文的教训（二） 预 定 预定的要道，就是神从永远预定每个人的命运，往往与加尔文的名字有联关。事实上，这也就是一些人关于加尔文所仅仅知道的一件事。加尔文果真教导了有关预定的道理，那是不错的。因为首先他看到预定乃圣经中清楚的教训。其次是位由认识神的观念中推论出来的。根据圣经来说，如果神是有最高主权，无所不知，他又有在创立世界以前的计划，那么他必预定一切将要成的事。这当然要包括人的命运在内。加尔文想任何其他的计谋都要侵犯神主权的真理。 如果神真是主权的神，人得救的决定因素（以及其他别的事）就不能在乎人，这是极其简明的真理。可是有几件事应当留心。这并不是加尔文的主要教义，也并不是他的出发点。他在《基督教要义》的初版中并未提到预定。他首先提到此教义是在一五三九年版。那不过是顺便提及，在以后诸版中方占显着地位。这就是加尔文从未企图以此为讨论重点，以后在解释此教义时方才讨论。预定是告诉人如何并为何来到神面前。那就是清楚告诉他说：“你来就神并不是因为你这样拣选，你来惟因神在永世里如此决定了。在他的计划中把你包括在内，所以他赐给你意志与能力相信神。” 我们也应当记得加尔文知道由于这教义所引起的许多难题。即如：为何神不造没有犯罪可能性的人呢？他为何预定人要堕落罪中呢？那怎能与神的爱相调合呢？一个完全的人怎能受试探呢？他想到这些问题。他对这些问题并没有答案。虽然如此，他还是教导人关于预定的道理，因为这是圣经中的教训。 预定论对于加尔文不仅是神知道谁要相信，能看到将来，他能预告谁要接受福音并谁要拒绝福音。此外，预定也暗示着神决定谁要相信，谁不相信。因此这并不是仅仅预知，乃是预定。 这不能说神是不公平。实在说来，人类是陷在罪中。世人在亚当里都犯了罪。因此都当受咒诅被定罪。人若犯罪只能瞒怨自己；他若从罪中被拯救必得多谢主恩。因为他自己掉进罪坑里，惟独借着神的恩典把他从罪坑里救他来。神是公平的，有位格的。正如加尔文在《要义》中说：“神所愿意的必须认为是公正的，因为是他的美意。” 预定也不干犯人的“自由意志”。加尔文是指着“人的责任”说的，因为亚当是独一有自由意志的人，那意思是说他有拣选的完全自由。虽然如此，人并不是被迫而犯罪。他犯罪是甘心愿意的，自动的。加尔文坚决反对日内瓦的自由派，他们是泛神论者，否认人有任何自由意志或责任。他说，如果你主张这个错谬就有以下三个可怕的结果：“第一、在神与魔鬼之间将无分别……第二、人就没有良心逃避恶事，不过如禽兽一样，毫无分辨地随从肉体所好的去行。第三、凡事都可改称为善，不拘奸淫、杀害或偷盗——所有可想像的罪恶都可被认为懿行善举。” 最后此预定的教义不能使人成为一宿命论者，以致他说：“如果我得救就得救；如果我灭亡就灭亡。”相反的，预定使人有勇气，给人确信和安慰。当日的天主教信徒对于得救的事上并无把握。最虔诚的天主教徒总是战战兢兢惟恐自己未能作到得救的工夫。对于加尔文来说，这并不是“作”的问题，乃是“已成”的事实。“成了”，正如英国教会的三十九条论到此教义说：给那些虔诚信主的人“甜蜜"快乐，不可言喻的安慰，就觉得基督之灵在他们里面工作。”况且，预定的道理叫人活跃做工。加尔文主义者并非落后者或因为被神预定就什么事都不作了。据历史所载，他们是火热的，在善事上热心并尽可能的推进神的国。 第十六章 加尔文的教训（三） 圣 礼 在《基督教要义》第四卷中，加尔文解说圣礼为“外部的标记，基督借以申明并保证他对我们的善意，为了支持我们信心的软弱，同时试验我们对他的敬虔。”圣礼乃为标记，是眼所能见的；是印证（有如公文上的印一样）保证其中所有的内容；也是信仰的公认。因其价值乃在于信仰的本身。圣礼并不给我们有什么新出东西。圣礼不过是重新坚定圣经中的应许。圣礼带给我们同样的信息，就是“神在基督里叫世人与自己和好”，所以同样要求人的信心。 我们应当守几种圣礼？加尔文说两种。因为基督就设立了两种圣礼。当他在约旦河受洗的时候，他设立了洗礼（以前人所守的是割礼，他现在以洗礼代之）。当他纪念逾越节的时候，他设立了圣餐，那是在他要被钉十字架的前一夜。洗礼并不能神奇地赐给人恩典（有如重生），就像天主教所传授的。加尔文说：“洗礼是我们准许进入教会的起码标记，为了与基督联合，我们可以被列在神的子民之中”，“是一种工具，借此神保证我们所有的罪都被涂抹，永远在他面前消失”。水当然是最普通的漂浮动因，借着洗礼表明我们的罪被洗净，也是重生的标记，因惟有重生的人才得赦免。洗礼好似对悔改的人说：“这是圣经的应许在此坚立——你的心以被改变，你的罪得赦免，你是基督身体的一个肢体。”对受洗儿童的父母说：“你孩子和你有同样的神的应许，所以你应当尽力教导他成为神的孩子。”加尔文说，洗礼是方式（或沥水或浸水）并无何重要，根本的意思乃在洁净。 信主的父母的婴孩有资格受洗礼。他们能受洗礼因为他们也在神的应许之内。从有史以来他们就被认为在恩典之约中有地位。因此在旧约中也给婴孩施割礼（西2：11～12）。况且，基督已表示他对小孩子的爱待，给他们祝福。彼得在五旬节的时候，叫听众确实知道儿童在恩约社会中有相当的地位（徒2：39），保罗在林前7：14重申儿童因父母的关系而成圣。 加尔文说，圣餐乃——“属灵的宴席，在此宴席中基督证明他自己乃是生命的饼，我们的灵魂靠此得以喂养，得着真实不朽的祝福”。圣餐并非基督牺牲的重演，有如天主教所宣称的，乃是⑴救赎的标志，饼与酒向我们说明基督死在十字架上，⑵神爱的应证，神甘愿为我们牺牲他的爱子。圣餐正如圣经一样对受领的人说：“你们因基督的血而得救，你们必须为他而活。他用他在十字架上的牺牲买赎你们；这已活画在你眼前。你当将你自己奉献给他，正如他为你舍己一样。” 基督果真具体地在酒饼之中吗？天主教真这样相信，说这是神的奇迹。当神父宣读“这是我的身体”的时候，饼就改变为基督的身体。路德派也赞同此说，因为在主升天的时候，耶稣的身体取了神的属性之一，那就是他的无所不在。瑞翁黎派（是以瑞士苏黎克为中心的抗罗宗）否认此点，因为圣礼就是一种纪念，有如纪念某人出碑塔。加尔文也不赞同变质说。他说：“基督诚然是在圣礼之中，但不是体质上的同在。”无论如何，基督是同在的。他借着圣灵与我们同在，就是他离世前所应许的。借此属灵的同在，我们才能与永活的基督有实际的交通。圣灵在圣餐中用一种特别出方法来做工，那就是我们与永沟之主间的生命联络。 第十七章 加尔文的教训（四） 普通恩典 普通恩典可以解说为神给万人不当得的恩典，这恩典是以他爱世人的爱为根基，借以把祝福赐给他们，控制个人与社会中的罪恶，并使未重生、不敬虔之类能行表面之善。 如此说来，神普通的恩典的根基乃在乎神对众人之爱，他爱众人因他们为他所造。他们