从雷锋精神的理论基础看共产主义道德的重构摘要：共产主义道德理论是社会主义文化建设的重要内容，也是中国特色社会主义理论体系的应有之义。在当代，重构共产主义道德，以新的时代精神引导社会回归良好道德风尚成为重要任务。通过对雷锋精神的学理探讨，为共产主义道德寻找理论突破口，重新唤醒人们的道德情感。关键词：雷锋精神；共产主义道德；榜样；道德情感中图分类号：B82文献标志码：A文章编号：1002-2589（2017）05-0059-03改革开放近四十年来，国家在经济社会的建设上取得了举世瞩目的成就，综合国力不断增强，人民生活水平显著提高，一个崭新的中国在世界舞台上已悄然崛起。然而，在经济高速发展的背后也暴露出了许多社会问
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，随着改革开放的深入，这些矛盾日益突显，已逐渐成为制约国家各项事业发展的瓶颈。这其中比较典型的就是社会道德滑坡问题，从食品安全到商业欺诈，从官员受贿再到学术腐败，面对着巨大的诱惑，社会上开始出现一些不同程度的道德缺失现象，把雷锋精神作为新的时代精神，以其学理基础重构共产主义道德理论迫在眉睫。一、重构共产主义道德的理论紧迫性从学理角度探讨和深化雷锋精神，从践行雷锋精神的角度出发重构共产主义伦理道德规范是必要的，也是紧迫的，社会道德虽然呈现出滑坡趋势，但当面对某些恶劣的社会现象时，进行客观、理性和公正的分析则有助于看清道德滑坡现象的根本原因，从而为解决现实问题积极寻找方法策略。从本质上讲，雷锋精神的根基在于“人性”。“人性本善”还是“人性本恶”是哲学思想探讨的永恒话题，而雷锋精神正彰显了“人性本善”的一面。具体而言，雷锋精神的“人性”内涵中包括作为伦理学基础的道德要素和作为心理学基础的情感要素。首先，在伦理学基础上，作为集体主义原则的“榜样力量”是彰显雷锋精神的核心道德元素。马克思主义伦理学认为，作为伦理思想和道德观念，只有在得到榜样的令人信服的力量得以加强时，才能转化为个人的信念，才能形成积极的生活态度。雷锋同志的躬身实践和以身作则正是道德生活中人们可以亲身体验到的具体事件，这些事件体现着雷锋精神作为“榜样力量”的动机与实践、言论与行动、思想与感情的一致。其次，在心理学基础上，稳定而长久的“情感”正是孕育雷锋精神的最佳场所。在这里，“情感”概念体现为“良心”的四个环节：“情感与理性的统一”“个体性与社会性的统一”“自律与他律的统一”“动机与目的的统一”。通过这四个统一，说明“良心”作为一种特殊的“情感”其道德规定性是雷锋精神存在与发展的有力保障。二、雷锋精神的伦理学基础从马克思主义伦理学的观点看，“今天，凡是对社会生活的各种过程和人的精神发展前景进行认真思考的人，都会看到，道德原则在社会生活中的作用正在不断增长”[1]1。道德本身是全人类的，是任何一个公民都应具备的基本素质，这既包括一些基本的道德准则，如怜悯、真诚、团结友爱、宽宏大量等，也包括人类某些共同的心理形式，如荣誉感、义务感、责任感、羞愧感等。与此同时，道德在不同的时代或同一时代不同社会形态下也有其自身的特点。在西方伦理思想发展史中，功利论、义务论、情感论作为道德思想的三大形态对欧美社会产生了巨大影响。直到今天，我们还能清晰地看到功利主义伦理学、义务论伦理学和情感主义伦理学的发展脉络。功利主义伦理学的基本框架由英国哲学家边沁奠定并经由密尔得以发展和壮大。功利主义强调“最大多数人的最大幸福”，主张通过“苦乐原理”对个人幸福加以计算以得出最幸福指数；义务论伦理学则以德国古典哲学奠基人康德为代
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，主张从理性自身的角度发布道德律令，从先验哲学和形式哲学出发论证道德作为“自由规律的普遍必然性”[2]326；情感主义伦理学则由英国哲学家休谟集大成，休谟认为理性不是道德善恶的源泉，相反，情感作为人类识别善恶的“内在感官”先天具有识别善恶的能力。
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