好象水遇到一个坎
(顶果钦哲仁波切)
应该揭露心的本质，心的本质是流动的自然。认识心的本质就是认识唯一的佛，除此之外一切都意义不大。凡夫心就好象一个在海边堆沙子的孩子，他不断地堆沙子，但不断地被大海冲垮。
大海比喻无常，而我们的心总是不断地在抓取，一旦我们抓取的被摧毁，我们立即换下一个，但是还是被摧毁。
虽然我们会有短暂的快乐，但是它们会被冲垮，最终我们会感到很累很痛苦。就好象水遇到一个坎，然后在那里发生旋涡，但是绝对不能将那个旋涡认为是整条溪流的本质，那个旋涡不过是一个纠结，而不是所有的水。同样，我们心的本质是自然的流动，但是一遇到内在和外在的事物，它就开始抓取，然后发生旋涡，它认为自己是那个旋涡，忘记自己是整条小溪流。
当我们遇到问
题
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的时候，我们就纠结在那里，不肯出来。我们认为自己是轮回中的一员，是问题中的一分子，但我们不懂得在问题中放松我们的心，这样我们永远被我们是旋涡的假象给迷惑。
紧张的心就好象遇到冬天的水，它因为寒冷而结冰。同样，我们的心因为遇到某些问题而开始凝结，开始抓取，本来自然流动的心被冻结成一个点，是恐惧，是焦虑，是谋划，总之它离开了当下，它被冻结在一个孤独的地方。也就是说，整个心的活力无法释放，但是，你可以释放它。
当我们遇到任何问题时，或是没有遇到问题的时候，我们根本不用思维很多，不必企图改造什么，而是简单的放松在问题或是非问题上。我们只要放松，一切就会淡化、退却，然后我们的概念会模糊，我们会开始发现自己无法承认和思考某些事情，在放松之中，一切思维和
计划
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都自然的消失，但这是自然的过程，而不是逻辑推理。当一切都不知去向，你在没有边际和中央的，没有立足点和参考点的空间，这时的心仅仅是明晰的一种力量，这种充满力量的空间宁静的流动，没有任何事物能凝结它，那就是本觉，心的本质。
旋涡的本质是溪流，冰的本质是水。只要你释放冻结，就没有轮回的冰，或是旋涡，然后只有广大的空间，和清新的光明。
我们制造了轮回，因为我们把水制造成冰，然后把冰当成唯一的本质，但是我们一旦释放冰，水的本质就出现了。我们释放抓取、释放问题、释放我们的造作，我们的心就回到了本觉。
本觉对任何事物都不留痕迹，它不停留在某个事物上，不为其而冻结，它好象广大的空间，但空间是死寂的，它却充满自觉的光明。
放松自己的身心，不要用思维来改变和扭曲自己，在放松之中，一切都会自然地发生，一切“见”都会消失，你的“自性”会现量的体会到这一切——先是粗的，然后是细微的分别，它们都消失了，这不是意味着你在心里嘀咕:哦，它们消失了——不是这样，而是逐渐你放松了那个“冻结”的心，它不再抓取任何事物来作参考，它的本性就是“空”，然后却不失明晰。但只有你作，你就会日益地体验到这一切，由粗到细，有一段故事进入每个闪念，你将发现其背后无与
伦比的巨大光明空间。从开始，你就应该坚持这样的修持，直到某次你流泪或是微笑，你见到如此美丽的心灵本质，它光辉地超越了任何轮回和生死的局限。
心是一个玩耍的孩子，而本觉是一个睿智的老人，你不需要关闭眼睛和耳朵，不需要进入深深的禅定，一切都在你广大的空间中出现，却不流下冻结的痕迹，这就是本觉，永远不改变。但是我们不认识它，这就是无明。当本觉自己体验自己，这就是明觉，明觉是无明的敌人，两者不会同时存在。本觉超越了任何参考，它绝对的空无，所以超越了“常”，但它又自发地明晰，所以它也不是“断灭”。它的空，就是法身，它的明，就是报身，这二者结合自然的流动，就是化身。
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