美赫巴巴论静心

美赫巴巴论静心 I 在印度有各种各样的静修院，开设静心课，规定不同的静心方法。如果忠实而长期地遵守，它们也会带来某些神秘体验，比如看见闪光、色彩、甚至异象等。这些神秘体验本身不算什么，且处于幻相领域，不仅与成道之无与伦比的实在没有直接关系，而且实际上会成为求道者通向神的障碍。 通往神的直接道路是爱之道。爱不依赖于静心，与静心毫无关系。爱是神的恩典。很多人里面只有一人获得这种爱。没有静心的爱是具足的——但没有爱的静心则不然。这就是为什么赛古鲁或至师并不把静心规定为弟子的必要途径。相反，他们强调的是爱与无私服务。另一方面，那些正在行道的导师，因为自身尚未达到目标，才会向其跟随者提倡静心。 在„修爱院?(Prem Ashram)里，那些男学生被爱的火花所触动……后来，到密集静心的阶段(伴随着神秘体验)，爱的方面则开始减弱。 译自《唤醒者》期刊Vol.III，No.4 II 1940年9月8日星期天，巴巴来到女门徒的埃舍，询问了她们的健康等......这个期间女门徒每天静心半小时，因此巴巴给她们解释了有关静心的几点事项，最后巴巴说: “静心是好的。你若是爱并且静心，这没有害处。你若是爱而不静心，这也没有害处。但不要像吃了奎宁药那样去静心～你如果对静心感兴趣，就应该去快乐地做。你如果不喜欢静心，那你就必须持我的名;如果你爱我，持我的名应该给你带来快乐。可以在你喜欢的任何时间和任何地点做...... 静心的缺陷是任何的声音都会干扰它。但爱就没有这样的障碍。在爱里，爱者融入对至爱的思念。他不静心，他只是爱。无论是噪音还是阻碍都不能搅扰他。” 9月22日星期天，巴巴来(美拉巴德山的)东屋看女门徒。像往常一样，话 题 快递公司问题件快递公司问题件货款处理关于圆的周长面积重点题型关于解方程组的题及答案关于南海问题 又转向静心与爱。巴巴说: “你通过不断地想念，而成为你内心所想的。心让你成为你深深地想着的那。当你静心时，你试图忘掉一切，甚至你自己。在爱中，你忘记一切和自我，但你却记着至爱～在静心中，至爱不存在。这就是为什么说在静心中，你最多只能达到三昧(samadhi)——忘记一切并获得平静——但却不能成道(God-realization)。只有通过爱才能成道。” 译自《美婼-美赫——神圣的恋爱》第二卷第93和98页 (Mehera-Meher--A Divine Romance, VolumeII by David Fenster) III 在所有的内在发展道路中，爱和与阿瓦塔的直接关系是最佳的捷径。当我在肉身期间和我离开肉身后的一定时期内，爱的潜能和直接关系仍然存在，且应该被利用。 但有一天，随着真理和阿瓦塔的临在开始减弱，人类将不得不使用较次要的方法;我必须为那个时候提供方法，因此给出了这么多关于静心的语录。 但不要误解我，因为现在采用静心，对你们的时间和精力是一种分散。 译自Practical Spirituality with Meher Baba by John Grant 译者按:美赫巴巴解释说，阿瓦塔根据世界的灵性需求，每隔700-1400年在地球上出现一次。如果他700年之后来，那么在他离开肉身后的100年内，他仍然像在肉身时一样为跟随者工作;如果他1400年后来，那么他离开肉身后的200年内仍然有直接的影响。所以这里“我离开肉身后的一定时期”应该从1969年阿瓦塔美赫巴巴离开肉身时算起。美赫巴巴说他将于700年之后再来。 论心与自我 美赫巴巴 在古吉拉特语里，我们把心(mind)称作“末那”(mana);把智(intellect)称作“菩提”(buddhi)。智高于心且超越心。 所谓的胜王瑜伽三摩地，只不过是心的彻底平衡，或者更准确地说，心的停止状态。它只能结束心的混乱，却丝毫不能影响智。 哈尔(hal)是心的一个状态，即利用浊身以所谓的意识体验这个世界。心利用精体时，如果是无意识的，它就处于梦状态;如果是灵性上有意识的，它就处于瑜伽三昧状态。 心把其体验——世俗的或灵性的——转递给智。自我与智密切联系，所以在心“遇见”智时，自我根据具体的情况，获得对世界或层面的体验。如果心的状态是浊的，由此获得的体验就属于俗世;但如果其状态是精的，并且不是无意识的，体验则属于超感官的领域。 当一个人处于瑜伽三昧时，他的心不工作，可以说是死了，但他的智和自我却保持原样;所以一旦三昧结束，他的自我便立刻开始工作。涅未卡帕三昧(Nirvikalpa samadhi)高于并且根本有别于瑜伽三昧。在一个人想要享受涅未卡帕三昧之前，他的智和自我必须离开，以便为真知(Dnyan)让路。 在灵性上普通者的心背后是智;但赛古鲁的心背后却是无限的知识，喜悦和能力。所有的人都有心和身，灵性上普通的人和灵性上高级却不完美的人充满了自我，而所有的成道者却失去了自我。自我是每一个求道者的绊脚石，除了抛弃它，没有别的方法能够战胜它。“消除你的那个自我”是所有的圣人和赛古鲁的一致呼吁。如果你仍然充满自我，修习瑜伽和持念 神名又有何用,正是因为他们的自我，那些行道至半途的瑜伽士，无法再前进一步。维未克南达说，在每一个时代，只有很少几个人达到真知状态，他并没有夸张。 田心译自Questions Meher Baba Answered 末那乃希 美赫巴巴 试图以头脑去理解那头脑永远无法理解的东西，是徒劳的;试图以语言的声音和文字的形式去表达灵魂的超越状态，甚至更为徒劳。那些生活并体验该状态的人所能说的一切，曾经说的一切，将要说的一切，就是当假我失去时真我就被找到;真实只能诞生在虚假死亡之后;自我的死亡——结束一切死亡的真正死亡——是通向永生的唯一道路。 这意味着当头脑及其附件——欲望，想望和渴求——完全被爱之火焰所吞噬时，无限、不灭、浑一、永恒的大我才得以显现。 末那乃希(Manonash)带来这个光荣的状态:这里多元性离去，一体性到来;愚昧离去，知识到来;束缚离去，自由到来。我们都处于这个无边的无限知识海洋，却对之一无所知，直到心——愚昧的根源——永远消失;因为只有心停止存在时，愚昧才停止存在。 除非并且直到愚昧被消除、用来体验与实践神圣生活的真知被获得，与灵性有关的一切都显得矛盾: 我们看不见的神，我们却说是真实的;我们看得见的世界，我们却说是虚假的。在体验中，对我们存在的东西，实际上并不存在;对我们不存在的东西，实际上却存在着。 我们必须失去自我，才能找到自我;因此失去乃是获得。 我们必须对自我死去，才能在神里活着;因此死亡意味着生命。 我们必须让内部彻底变空，才能被神完全占领;因此彻底的空无意味着绝对的充实。 我们必须一无所有而摆脱自我，以便融入神的无限;因此什么都不是意味着一切。 论至高状态的三个不同方面 美赫巴巴 当一个人抵达道路的目标时，他可以说处于至高的永恒知识、喜悦和能力状态。这三个状态——至知，至乐和至能——是至高的不同方面。 要获得这个最高状态，三个不同的路线被绘出: 即巴克提，禅那与竭磨。求道者必须经过三 个主要阶段，即浊、精与心层面。 1(采用巴克提之道(Bhakti Marga)并达到精层面的人，获得对永恒喜悦的瞥见。当他抵达心层面时，他直接地享受该喜悦。但不能与之合一。也就是说，他享受至高的„喜悦?方面，他自己却不是至乐。 2(采用竭磨之道(Karma Yoga)的人，获得对精层面的永恒能力的瞥见，并在到达心层面时成为玛哈特玛(Mahatma)。 3(采用禅那之道(Dnyan Marga)的人，在达到精与心层面时，获得与至高的至知方面有关的体验。 从上述解释你会看到，虽然这三个道路引向同一个目标，但直到在心界，那些跟随不同路线的人却获得不同的体验，或见到至高的不同方面，不能说他们已经达到目的。当一个人靠至师的帮助达到目标时，他才可以说与至知，至乐和至能合一。 译自《美赫巴巴答问》 (Questions Meher Baba Answered, Meher Era Publication, Pune, 1975)