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中国哲学史.doc

中国哲学史

像个瞎子yi般
2019-02-28 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《中国哲学史doc》,可适用于高等教育领域

论中国哲学史之道家哲学孙宇【】摘要道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要,只是在政治思想上一为表显一为里藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性,则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响,则是占据绝对性的优势主导地位,即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现亦不为过。当然,道家哲学对中国政治活动也提供了活络的空间,使得中国知识份子不会因着有太强的儒家本位的政治理想而执着于官场的追逐与性命的投入,而能更轻松地发现进退之道,理解出入之间的智慧。关键词道家,儒家,老子,庄子,天人,无为。论文正文引言中国哲学是世界几大类型的传统哲学之一。它致力于研究天人之间的关系和古今历史演变的规律,形成了自己独具特色的自然观、历史观、人性论、认识论和方法论,特别重视哲学与伦理的联系。它以本民族特有的理论思维形式表现唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学的相互斗争、相互影响的过程,曲折地反映中国历史上的阶级斗争和生产斗争。而道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一,道家思想的起源很早,传说中,轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说,公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子,老子在他所著的《老子》(《道德经》)中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方法论,尊黄帝、老子为创始人,并称黄老。道家哲学史中国哲学的主要内容之一,也是今天我要探讨的问题。论文正文论点提出中国历史源远流长,我们同样有着深厚的文化底蕴,当然,文化离不开哲学,甚至可以说文化有多久,哲学的发展就有多久。而古典哲学中又出现诸如儒家,道家等文化衍生的哲学思想。但是由于从汉朝开始,我们便更加的推崇儒家,一直到现在,而道家的那些精彩思想却被人们所遗忘。所以今天我的论题就是:道家的哲学意义。论点论证及解决那我就先简单阐述一下“道”的哲学思想。古代时,周灭商,但周天子虽然保持着天下共主的名号,却已然失去了本来的权威。天上的上帝,是人间帝王的反映,地上周天子的衰微,也就造成了人们对天的怀疑,人间一切休咎祸福均自天降的传统观念受到了挑战。周内史叔兴和郑国申繻说:“吉凶由人”、“妖由人兴”。郑子产讲:“天道远,人事迩,非所及也。”天人之间的关系发生了变化,随着对宗教性的天神信仰的动摇,朴素唯物主义思想也有所发展。“高岸为谷,深谷为陵”的现实,使人们得出“社稷无常奉,君臣无常位,自古以然”的结论。出现了老子和孔子。(一)、老子其人、其书生卒年不可考,籍贯有楚国岩县(河南鹿邑)厉乡曲仁里人、陈国相人、宋国相人三说。书《道德经》,帛书是《德道经》。西汉时,黄老之学曾是统治思想,东汉时为老子建庙祭祀,三国南北朝时被奉为道教始祖,唐朝时被奉为太上玄元皇帝,宋真宗、元朝时道教盛行,明嘉靖皇帝信奉道教。哲学思想道,是天下万事万物的根本,是至上权威,先天地而生。道生一,一是至等无偶,一生二,二是阴阳二气,二生三,三是均适状态。三生万物,各种各样的东西产生出来。这是朴素辩证法,揭示了客观事物的对立和统一,也包含着客观事物的相互转化,物极必反,调和矛盾,以不变应万变。老子哲学是中国传统哲学的基础。政治主张主张无为而治,宣扬使民回到小国寡民的时代。其他方面兵法、阴谋(二)老子以“道”为核心的本体论)道的本原性与化生性。道可道,非常道,名可名,非常名。无名,天地之始有名,万物之母。道冲,而用之或不盈,渊兮,似万物之宗。有物混成,先天地生,寂兮寥兮!独立而不改,周行而不殆。可以为天下母。)道的实在性与超感官性“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象恍兮惚恍兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精其精甚真,其中有信。”)道的运动规律性“反者道之动”之“反”事物向相反的方向发生转化事物的运动总是要回复到本初的状态。(三)老子“自然无为”的方法论“无为”是《道德经》的一个基本概念。“无为”不是“无所作为”,而是“顺自然”。“无为”的方法论意义:)在行动之初形成一种冷静的态度,“损之又损”,去掉那些干扰的因素。)在行事过程中更注意认识客观规律,以“百姓心为心”,公正地为民办事。)保持大海的胸怀和谦卑品质,像圣人那样,“以其病病”,不断走向完善境界。(四)老子“理身理国”的圣人论老子“自然无为”之道,目的是引导人们成为“圣人”。老子圣人论的核心思想是塑造一种理想人格,其中包含着“理身理国”的基本精神。(五)关于老子哲学的缺点)“返本复初”思想浓厚,“有碍于事物的先前推展”)循环论“会导致一种退缩的态度”)忽略了“知”和“学”可以引人向上。)忽略了主观能动性。)理想国是不现实的。)“柔弱处下”的主张将会侵蚀人的奋发精神。(六)庄周与《庄子》的哲学思想庄周是老学的继承者,道家学派的主要代表人物之一。生卒年不可详考,大约在公元前年至前年。《史记·老子韩非列传》附《庄子传》载:庄子者,蒙人也,名周。周尝为蒙漆园吏,与梁慧王、齐宣王同时。其学无所不窥,然其要本归于老子之言。故其著书十余万言,大抵率寓言也。楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相。庄周笑谓使者曰:“千金,重利卿相,尊位也。子独不见郊祭之犀牛乎养食之数岁,衣以文绣,以入大庙,当是之时,虽欲为孤豚,岂可得乎子亟去,无污我。我宁游戏污浊之中自快,无为有国者所羁,终身不仕,以快吾志焉。”今存《庄子》一书凡三十三篇,大部分是庄周自著,一部分为其后学整理。特点是基本以寓言故事暗示哲理。)庄子对老子“道论”的继承与发展夫道,有情有信,无为无形可传而不可受,可得而不可见。自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地。在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。(《大宗师》)“道”无所不在:东郭子问于庄子曰:“所谓道,恶乎在”庄子曰:“无所不在。”东郭子曰:“期而后可。”庄子曰:“在蝼蚁。”曰:“何其下耶”曰:“在荑稗。”曰:“何其愈下耶”曰:“在瓦甓。”曰:“何其愈甚耶”曰:“在尿溺。”(《知北游》))庄子“万物齐一”与超越自我的神游境界天地一指也,万物一马也……道通为一。其分也成也,其成也毁也。凡物无成与毁,复通为一。劳神明为一,而不知其同也,谓之朝三。何谓朝三曰:狙公赋芋,曰朝三而幕四。众狙皆怒,曰然则朝四而幕三,众狙皆悦。名实为亏,而喜怒为用,亦因是也。“天地与我并生,万物与我为一。”这是他物我齐同精神境界的写照。)庄子反对“独断”的认识论与相对主义人的认识对象和能力是相对的,反映的是相对主义的认识方法与立场。在当时有解放思想的作用。这是两个最主要的道家代表人物,由于篇幅有限笔者就只列举如斯。然后让我总结一下道家哲学的基本观点:道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路,直接从天道运行的原理侧面切入,开展了以自然义、中性义为主的“道”的哲学。天道运行有其自然而然的原理在,道的哲学即在解明此一原理性内涵,而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识,道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学,社会只是一方存在的客体,在其中生存的人们,应有其独立自存的自由性,而不受任何意识型态的束缚。基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想,但对于社会责任的态度并不先存立场,而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。道家重视人性的自由与解放。解放一方面是人的知识能力的解放,另方面是人的生活心境的解放,前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理,后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。道家的社会哲学不是进取的,积极的,因为社会只是天道的过程,而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的,但不是绝对的,因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想,因为天道变化,本身无所谓绝对的是非善恶之性能,因而道家强调得更多的是在社会中生存的智慧原理,而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主,而强调应对的智慧,因此利于人们休养生息的需求,故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后,也能有一广大的心性世界以顺遂人生。那现在的我们研究道家的哲学又有何意义呢)“道法自然”人与自然和谐的生态伦理精神。《老子》说,“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就清楚地说明人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法天、法地、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性,以及生生不息的流行规律。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来人和万物共同构成一个有机的整体,《庄子齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。)“天人合一”人与自然的和谐关系“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道“、“人道”之本是“生态”之道。)“致虚守静”身与心和谐的生命超越精神道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安宁平静。提倡个人要与社会无害亦无争,从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐交互。中国传统美学的这种和谐思想能够对我国当前和谐社会的建设提供直接的理论借鉴。在稳定中建设和谐社会,这不仅是一个理想,也是社会发展的需要。)“无为而治”社会生态观老子如是理解天道:“人法地,地法天,天法道,道法自然。老子《(老子)三章)说:“为无为,则无不治”。道家提出的“无为而治”,其基本涵义一是因任自然,二是不恣意妄为。因任自然,是说统治者治理国家应当遵循自然的原则,让人民自我化育,自我发展,自我完善,政府的职责在于辅助人民,使其充分自由自在地活动,如此,人民自然平安富足,社会自然和谐安稳。老子的理想社会是“小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙虽有舟舆,无所乘之虽有甲兵,无所陈之使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”。其理想的社会是一个无剥削、无压迫,按着自然规律发展的和谐社会,民众不受干扰,人间无猜忌,无矛盾,无冲突,自由平等,人民各尽其性,各安其事,各得其所,整个社会安泰和美,其乐融融。)对于面对生态危机的启示生态危机已成为现代性危机中影响最深远也是最致命的危机。道家思想启发我们要认识事物的发展规律,遵循事物发展的客观规律,尊重自然,而不要为了人类利益而对自然肆意妄为。人类只有尊重自然、遵循宇宙发展规律,使万物各得其所、各尽其性,以平等的身份对待自然万物,倾听自然的声音,才能从根本上实现人与自然的和谐共生,也才能从根本上实现人类自身的自由。《道德经》强调“无为”,而现代生态学理论中有一条“最小化原则”,认为事物的自然状态往往是最佳的、最合理的状态。在没有人类行为强烈干预的情况下,自然界通常都能够以它的最佳状态存在着,发挥出最大的能量和最高的效率,保持着最合理的发展速度和最长久的持续性。因此,人类应该尊重生物自身的生存权力,把宇宙万物都看做充满灵性的生命来崇尚和热爱,从而达到人与自然的和谐统一。因此,道家坚决反对人的破坏行径,一再强调人类要处理好物质欲望和外在自然的关系。“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”)对于建设和谐社会的启示道家把世风淳朴、精神恬适、安泰和美的社会看做是人类追求的美景和社会持续发展的保证,这是道家对理想生态社会的审美建构。“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”“阴阳”二气的相互作用表现为“冲气”、“和气”或“中和之气”,即是一种和谐平衡的状态。老子把“和”作为宇宙生成的重要机制,有了“和”万物才得以形成和发展。在此意义上也可以说“和”是道的本性。道家的这种和谐思想能够对我国当前和谐社会的建设提供直接的理论借鉴。结合我国目前的国情来说,在稳定和谐中建设小康社会,这不仅是一个理想,也是社会发展的需要。“和”的理念以及和谐发展的工作思维正是解决问题、促进发展的有效而稳妥的途径。结论由是观之,道家的思想是很重要的,是中国哲学史上的一颗璀璨的明珠。我们要多多的接触这种我们甚至以前都没接触过的那种哲学思想。多多武装自己的思想。注释:【】:地探九班孙宇,学号:,教学号:。

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