1（必须打印！！）大学原文、译文、注音

1（必须打印！！）大学原文、译文、注音《大学》原文–必须背诵大学原文大学之道～在明明德～在亲民～在止於至善。知止而後有定～定而後能静～静而後能安～安而後能虑～虑而後能得。物有本末～事有终始～知所先後～则近道矣。古之欲明明德於天下者～先治其国,欲治其国者～先齐其家,欲齐其家者～先修其身,欲修其身者～先正其心,欲正其心者～先诚其意,欲诚其意者～先致其知,致知在格物。物格而後知至～知至而後意诚～意诚而後心正～心正而後身修～身修而後家齐～家齐而後国治～国治而後天下平。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。其本乱～而末治者否矣。其所厚者薄～而其所薄者厚～未之有也。此谓知本～此谓知之至也。所谓诚其意者～毋自欺也。如恶恶臭～如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善～无所不至。见君子而後厌然～掩其不善～而著其善。人之视己～如见其肺肝然～则何益矣,此谓诚於中～形於外。故君子必慎其独也。曾子曰:‚十目所视～十手所指～其严乎:?富润屋～德润身～心广体胖～故君子必诚其意。诗云:‚瞻彼淇澳(音郁)～菉(绿)竹猗猗。有斐君子～如切如磋～如琢如磨。瑟兮僩兮:赫兮喧兮:有斐君子～终不可諠兮。?如切如磋者～道学也。如琢如磨者～自修也。瑟兮僩兮者～恂慄也。赫兮喧兮者～威仪也。有斐君子～终不可諠兮者～道盛德至善～民之不能忘也。诗云:‚於戏(呜呼):前王不忘。?君子贤其贤而亲其亲～小人乐其乐而利其利～此以没世不忘也。康诰曰:‚克明德。?大甲曰:‚顾諟天之明命。?帝典曰:‚克明峻德。?皆自明也。汤之盘铭曰:‚苟日新～日日新～又日新。?康诰曰:‚作新民。?诗曰:‚周虽旧邦～其命惟新。?是故君子无所不用其极。诗云:‚邦畿千里～惟民所止。?诗云:‚缗蛮黄鸟～止于丘隅。?子曰:‚於止知其所止～可以人而不如鸟乎,?诗云:‚穆穆文王～於(音乌)缉熙敬止。?为人君～止於仁。为人臣～止於敬。为人子～止於孝。为人父～止於慈。与国人交～止於信。子曰:‚听讼～吾犹人也。必也使无讼乎,?无情者～不得尽其辞。大畏民志～此谓知本。所谓修身在正其心者:身有所忿懥(zhì愤怒)～则不得其正,有所恐惧～则不得其正,有所好乐～则不得其正,有所忧患～则不得其正,心不在焉～视而不见～听而不闻～食而不知其味。此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者:人～之其所亲爱而辟(僻)焉～之其所贱恶而辟焉～之其所畏敬而辟焉～之其所哀矜而辟焉～之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶～恶而知其美者～天下鲜矣。故谚有之曰～‚人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。?此谓身不修～不可以齐其家。所谓治国必先齐其家者～其家不可教～而能教人者～无之。故君子不出家～而成教於国。孝者～所以事君也。弟者～所以事长也。慈者～所以使众也。康诰曰:‚如保赤子。?心诚求之～虽不中～不远矣。未有学养子～而後嫁者也。一家仁～一国兴仁,一家让～一国兴让,一人贪戾～一国作乱,其机如此。此谓一言偾(fèn败坏)事～一人定国。尧舜率天下以仁～而民从之。桀纣率天下以暴～而民从之。其所令反其所好～而民不从。是故君子有诸己～而後求诸人。无诸己～而後非诸人。所藏乎身不恕～而能喻诸人者～未之有也。故治国在齐其家。诗云:‚桃之夭夭～其叶蓁蓁。之子于归～宜其家人。?宜其家人～而後可以教国人。诗云:‚宜兄宜弟。?宜兄宜弟～而後可以教国人。诗云:‚其仪不忒(tè差错)～正是四国。?其为父子兄弟足法～而後民法之也。此谓治国在齐其家。所谓平天下在治其国者:上老老～而民兴孝,上长长～而民兴弟,上恤孤～而民不倍。是以君子有絜(xié)矩之道也。所恶於上～毋以使下,所恶於下～毋以事上,所恶於前～毋以先後,所恶於後～毋以从前,所恶於右～毋以交於左,所恶於左～毋以交於右,此之谓絜矩之道。诗云:‚乐只君子～民之父母。?民之所好好之,民之所恶恶之。此之谓民之父母。诗云:‚节彼南山～维石岩岩。赫赫师尹～民具尔瞻。?有国者不可以不慎,辟～则为天下僇(lù羞辱)矣。诗云:‚殷之未丧师～克配上帝。仪监于殷～峻命不易。?道得众则得国～失众则失国。是故君子先慎乎德,有德此有人～有人此有土～有土此有财～有财此有用。德者～本也,财者～末也。外本内末～争民-1-《大学》原文–必须背诵施夺。是故财聚则民散～财散则民聚。是故言悖而出者～亦悖而入,货悖而入者～亦悖而出。康诰曰:‚惟命不于常。?道善则得之～不善则失之矣。楚书曰:‚楚国无以为宝,惟善以为宝。?舅犯曰:‚亡人无以为宝,仁亲以为宝。?秦誓曰:‚若有一介臣～断断兮～无他技～其心休休焉～其如有容焉,人之有技～若己有之,人之彦圣～其心好之～不啻若自其口出,寔能容之。以能保我子孙黎民～尚亦有利哉:人之有技～媢疾以恶之,人之彦圣～而违之俾不通,寔不能容。以不能保我子孙黎民～亦曰殆哉:?唯仁人放流之～迸诸四夷～不与同中国。此谓唯仁人为能爱人～能恶人。见贤而不能举～举而不能先～命也,见不善而不能退～退而不能远～过也。好人之所恶～恶人之所好～是谓拂人之性。菑(灾)必逮夫身。是故君子有大道～必忠信以得之～骄泰以失之。生财有大道～生之者众～食之者寡～为之者疾～用之者舒～则财恒足矣。仁者以财发身～不仁者以身发财。未有上好仁～而下不好义者也,未有好义～其事不终者也,未有府库财～非其财者也,孟献子曰:‚畜马乘～不察於鸡豚,伐冰之家～不畜牛羊,百乘之家～不畜聚敛之臣～与其有聚敛之臣～宁有盗臣。?此谓国不以利为利～以义为利也。长国家而务财用者～必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家～菑害并至～虽有善者～亦无如之何矣。此谓国不以利为利～以义为利也。《大学》的译文大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德～在于使人弃旧图新～在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定,志向坚定才能够镇静不躁,镇静不躁才能够心安理得,心安理得才能够思虑周祥,思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未～每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理～就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人～先要治理好自己的国家,要想治理好自己的国家～先要管理好自己的家庭和家族,要想管理好自己的家庭和家族～先要修养自身的品性,要想修养自身的品性～先要端正自己的心思,要想端正自己的心思～先要使自己的意念真诚,要想使自己的意念真诚～先要使自己获得知识,获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识,获得知识后意念才能真诚,意念真诚后心思才能端正,心思端正后才能修养品性,品性修养后才能管理好家庭和家族,管理好家庭和家族后才能治理好国家,治理好国家后天下才能太平。上自国家元首～下至平民百姓～人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了～家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急～本末倒臵却想做好事情～这也同样是不可能的:《康诰》说:‚能够弘扬光明的品德。?《太甲》说:‚念念不忘这上天赋予的光明禀性。?《尧典》说:‚能够弘扬崇高的品德。?这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。商汤王刻在洗澡盆上的箴言说?如果能够一天新～就应保持天天新～新了还要更新。?《康诰》说:‚激励人弃旧图新。?《诗经》说～‚周朝虽然是旧的国家～但却禀受了新的天命。?所以～品德高尚的人无处下追求完善。《诗经》说:‚京城及其周围～都是老百姓向往的地方。?《诗经》又说:‚‘绵蛮’叫着的黄鸟～栖息在山冈上。?孔子说:‚连黄鸟都知道它该栖息在什么地方～难道人还可以不如一只鸟儿吗,?《诗经》说:‚品德高尚的文王啊～为人光明磊落～做事始终庄重谨慎。?做国君的～要做到仁爱,做臣子的～要做到恭敬,做子女的～要做到孝顺,做父亲的～要做到慈爱,与他人交往～要做到讲信用。《诗经》说:‚看那淇水弯弯的岸边～嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子～研究学问如加工骨器～不断切磋,修炼自己如打磨美玉～反复琢磨。他庄重而开朗～仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子～真是令人难忘啊:?这里所说的‚如加工骨器～不断切磋?～是指做学问的态度,这里所说的‚如打磨美玉～反复琢磨?～是指自我修炼的精神,说他‚庄重而开朗?～是指他内心谨慎而有所戒惧,说他‚仪表堂堂?～是指他非常威严,说‚这样一个文质彬彬的君子～可真是令人难忘啊:?是指由于他品德非常高尚～达到了最完善的境界～所以使人难以忘怀。《诗经》说:‚啊啊～前代的君王真使人难忘啊:?这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样～尊重贤人～亲近亲族～一般平民百姓也都蒙受恩泽～享受安乐～获得利益。所以～虽然前代君王已经去世～但人们还是永远不会忘记他们。孔子说:‚听诉讼审理案子～我也和别人一样～目的在于使诉讼不再发生。?使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语～使人心畏服～这就叫做抓住了根本。这就叫做抓住了根本～这就叫知识达到顶点了。-2-《大学》原文–必须背诵使意念真诚的意思是说～不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样～要像喜爱美丽的女人一样～一切都发自内心。所以～品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候～也一定要谨慎。品德低下的人在私下里无恶不作～一见到品德高尚的人便躲躲闪闪～掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知～别人看你自己～就像能看见你的心肺肝脏一样清楚～掩盖有什么用呢,这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以～品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候～也一定要谨慎。曾子说:‚十只眼睛看着～十只手指着～这难道不令人畏惧吗,:?财富可以装饰房屋～品德却可以修养身心～使心胸宽广而身体舒泰安康。所以～品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思～是因为心有愤怒就不能够端正,心有恐惧就不能够端正,心有喜好就不能够端正,心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样:虽然在看～但却像没有看见一样,虽然在听～但却像没有听见一样,虽然在吃东西～但却一点也不知道是什么滋味。所以说～要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。之所以说管理好家庭和家族要先修养自身～是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱,对于自己厌恶的人会有偏恨,对于自己敬畏的人会有偏向,对于自己同情的人会有偏心,对于自己轻视的人会有偏见。因此～很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点～厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说:‚人都不知道自己孩子的坏～人都不满足自己庄稼的好。?这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族～是因为不能管教好家人而能管教好别人的人～是没有的～所以～有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育:对父母的孝顺可以用于侍奉君主,对兄长的恭敬可以用于侍奉官长,对子女的慈爱可以用于统治民众。《康浩》说:‚如同爱护婴儿一样。?内心真诚地去追求～即使达不到目标～也不会相差太远。要知道～没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊:一家仁爱～一国也会兴起仁爱,一家礼让～一国也会兴起礼让,一人贪婪暴戾～一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密～这就叫做:一句话就会坏事～一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下～老百姓就跟随着仁爱,桀纣用凶暴统治天下～老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反～老百姓是不会服从的。所以～品德高尚的～总是自己先做到。然后才要求别人做到,自己先不这样做～然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做～那是不可能的。所以～要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。《诗经》说:‚桃花鲜美～树叶茂密～这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。?让全家人都和睦～然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说:‚兄弟和睦。?兄弟和睦了～然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说:‚容貌举止庄重严肃～成为四方国家的表率。?只有当一个人无论是作为父亲、儿子～还是兄长、弟弟时都值得人效法时～老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。之所队说平定天下要治理好自己的国家～是因为～在上位的人尊敬老人～老百姓就会孝顺自己的父母～在上位的人尊重长辈～老百姓就会尊重自己的兄长,在上位的人体恤救济孤儿～老百姓也会同样跟着去做。所以～品德高尚的人总是实行以身作则～推已及人的‚絜矩之道?。如果厌恶上司对你的某种行为～就不要用这种行为去对待你的下属,如果厌恶下属对你的某种行为～就不要用这种行为去对待你的上司,如果厌恶在你前面的人对你的某种行为～就不要用这种行为去对待在你后面的人,如果厌恶在你后面的人对你的某种行为～就不要用这种行为去对待在你前面的人,如果厌恶在你右边的人对你的某种行为～就不要用这种行为去对待在你左边的人,如果厌恶在你左边的人对你的某种行为～就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做‚絜矩之道?。《诗经》说:‚使人心悦诚服的国君啊～是老百姓的父母。?老百姓喜欢的他也喜欢～老百姓厌恶的他也厌恶～这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说:‚巍峨的南山啊～岩石耸立。显赫的尹太师啊～百姓都仰望你。?统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇～就会被天下人推翻。《诗经》说:‚殷朝没有丧失民心的时候～还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧～守住天命并不是一件容易的事。?这就是说～得到民心就能得到国家～失去民心就会失去国家。所以～品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护～有人拥护才能保有土地～有土地才会有财富～有财富才能供给使用～德是根本～财是枝末～假如把根本当成了外在的东西～却把枝末当成了内在的-3-《大学》原文–必须背诵根本～那就会和老百姓争夺利益。所以～君王聚财敛货～民心就会失散,君王散财于民～民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理～人家也会用不讲道理的话来回答你,财货来路不明不白～总有一天也会不明不白地失去。《康浩》说:‚天命是不会始终如一的。?这就是说～行善便会得到天命～不行善便会失去天命。《楚书》说:‚楚国没有什么是宝～只是把善当作宝。?舅犯说～‚流亡在外的人没有什么是宝～只是把仁爱当作宝。?《秦誓》说:‚如果有这样一位大臣～忠诚老实～虽然没有什么特别的本领～但他心胸宽广～有容人的肚量～别人有本领～就如同他自己有一样,别人德才兼备～他心悦诚服～不只是在口头上表示～而是打心眼里赞赏。用这种人～是可以保护我的子孙和百姓的～是可以为他们造福的啊:相反～如果别人有本领～他就妒嫉、厌恶,别人德才兼备～他便想方设法压制～排挤～无论如何容忍不得。用这种人～不仅不能保护我的子孙和百姓～而且可以说是危险得很:?因此～有仁德的人会把这种容不得人的人流放～把他们驱逐到边远的四夷之地去～不让他们同住在国中。这说明～有德的人爱憎分明～发现贤才而不能选拔～选拔了而不能重用～这是轻慢:发现恶人而不能～了而不能把他驱逐得远远的～这是过错。喜欢众人所厌恶的～厌恶众人所喜欢的～这是违背人的本性～灾难必定要落到自己身上。所以～做国君的人有正确的途径:忠诚信义～便会获得一切,骄奢放纵～便会失去一切。生产财富也有正确的途径,生产的人多～消费的人少,生产的人勤奋～消费的人节省。这样～财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行～不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德～而在下位的人却不喜爱忠义的,没有喜爱忠义而做事却半途而废的,没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说:‚养了四匹马拉车的士大夫之家～就不需再去养鸡养猪,祭祀用冰的卿大夫家～就不要再去养牛养羊,拥有一百辆兵车的诸侯之家～就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣～不如有偷盗东西的家臣。?这意思是说～一个国家不应该以财货为利益～而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货～这必然是有小人在诱导～而那国君还以为这些小人是好人～让他们去处理国家大事～结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人～却也没有办法挽救了。所以～一个国家不应该以财货为利益～而应该以仁义为利益。大学注音版大(dà)学(xué)之(zhī)道(dào)～在(zài)明(míng)明(míng)德(dé)～在(zài)亲(qīn)民(mín)～在(zài)止(zhǐ)于(yú)至(zhì)善(shàn)。知(zhī)止(zhǐ)而后(érhòu)有(yǒu)定(dìng)～定(dìng)而后(érhòu)能(néng)静(jìng)～静(jìng)而后(érhòu)能(néng)安(ān)～安(ān)而后(érhòu)能(néng)虑(lǜ)～虑(lǜ)而后(érhòu)能(néng)得(dé)。物(wù)有(yǒu)本末(běnmò)～事(shì)有(yǒu)终(zhōng)始(shǐ)。知(zhī)所(suǒ)先后(xiānhòu)～则(zé)近,jìn,道(dào)矣(yǐ)。古(gǔ)之(zhī)欲(yù)明(míng)明(míng)德(dé)于(yú)天下(tiānxià)者(zhě)～先(xiān)治(zhì)其(qí)国(guó)。欲(yù)治(zhì)其(qí)国(guó)者(zhě)～先(xiān)齐(qí)其(qí)家(jiā)～欲(yù)齐(qí)其(qí)家(jiā)者(zhě)～先(xiān)修(xiū)其(qí)身(shēn)。欲(yù)修(xiū)其(qí)身(shēn)者(zhě)～先(xiān)正(zhèng)其(qí)心(xīn)。欲(yù)正(zhèng)其(qí)心(xīn)者(zhě)～先(xiān)诚(chéng)其(qí)意(yì)。欲(yù)诚(chéng)其(qí)意(yì)者(zhě)～先(xiān)致(zhì)其(qí)知(zhī)。致(zhì)知(zhī)在(zài)格物(géwù)。物(wù)格(gé)而后(érhòu)知(zhī)至(zhì)～知(zhī)至(zhì)而后(érhòu)意(yì)诚(chéng)～意(yì)诚(chéng)而(ér)后,hòu,心(xīn)正(zhèng)～心(xīn)正(zhèng)而(ér)后,hòu,身(shēn)修(xiū)～身(shēn)修(xiū)而后(érhòu)家(jiā)齐(qí)～家(jiā)齐(qí)而后(érhòu)国(guó)治(zhì)～国(guó)治(zhì)而(ér)后,hòu,天(tiān)下,xià,平(píng)。自(zì)天子(tiānzǐ)以至于(yǐzhìyú)庶人(shùrén)～一(yī)是(shì)皆(jiē)以(yǐ)修身(xiūshēn)为(wéi)本(běn)。其(qí)本(běn)乱(luàn)而(ér)末(mò)治(zhì)者(zhě)～否(fǒu)矣(yǐ)。其(qí)所(suǒ)厚(hòu)者(zhě)薄(báo)～而(ér)其(qí)所(suǒ)薄(báo)者(zhě)厚(hòu)～未(wèi)之(zhī)有(yǒu)也(yě)。此(cǐ)谓(wèi)知(zhī)本(běn)～此(cǐ)谓(wèi)知(zhī)之(zhī)至(zhì)也(yě)。所谓(suǒwèi)诚(chéng)其(qí)意(yì)者(zhě)～毋(wú)自,zì,欺(qī)也(yě)。如(rú)恶(wù)恶(è)臭(xiù)～如(rú)好(hào)好(hǎo)色(sè)～此(cǐ)之(zhī)谓(wèi)自,zì,谦(qiàn)。故(gù)君子(jūnzǐ)必(bì)慎(shèn)其(qí)独(dú)也(yě)。小人(xiǎorén)闲居(xiánjū)为(wéi)不善(búshàn)～无(wú)所(suǒ)不(bú)至(zhì)～见(jiàn)君子(jūnzǐ)而后(é-4-《大学》原文–必须背诵rhòu)厌(yā)然(rán)～掩(yǎn)其(qí)不(bú)善(shàn)～而(ér)著(zhù)其(qí)善(shàn)。人(rén)之(zhī)视(shì)己(jǐ)～如(rú)见(jiàn)其(qí)肺(fèi)肝(gān)然(rán)～则(zé)何(hé)益(yì)矣(yǐ)。此(cǐ)谓(wèi)诚(chéng)于(yú)中(zhōng)～形(xíng)于(yú)外(wài)～故(gù)君子(jūnzǐ)必(bì)慎(shèn)其(qí)独(dú)也(yě)。曾(céng)子(zǐ)曰(yuē):「十目所视(shímùsuǒshì)～十手所指(shíshǒusuǒzhǐ)～其(qí)严(yán)乎(hū):」富(fù)润(rùn)屋(wū)～德(dé)润(rùn)身(shēn)～心广体胖(xīnguǎngtǐpán)～故(gù)君(jūn)子(zǐ)必(bì)诚(chéng)其(qí)意(yì)。《诗》(shī)云(yún):「瞻(zhān)彼(bǐ)淇(qí)澳(yù)～菉(lǜ)竹(zhú)猗(yī)猗(yī)。有(yǒu)斐(fěi)君子(jūnzǐ)～如(rú)切(qiē)如(rú)磋(cuō)～如(rú)琢(zhuó)如(rú)磨(mó)。瑟(sè)兮(xī)僴(xiàn)兮(xī)～赫(hè)兮(xī)喧(xuān)兮(xī)。有(yǒu)斐(fěi)君子(jūnzǐ)～终(zhōng)不可(bùkě)諠(xuān)兮(xī):」「如(rú)切(qiē)如(rú)磋(cuō)」者(zhě)～道,dào,学(xué)也(yě)。「如(rú)琢(zhuó)如(rú)磨(mó)」者(zhě)～自,zì,修(xiū)也(yě)。「瑟(sè)兮(xī)僴(xiàn)兮(xī)」者(zhě)～恂(xún)栗(lì)也(yě)。「赫(hè)兮(xī)喧(xuān)兮(xī)」者(zhě)～威,wēi,仪(yí)也(yě)。「有(yǒu)斐(fěi)君子(jūnzǐ)～终(zhōng)不可(bùkě)諠(xuān)兮(xī)」者(zhě)～道(dào)盛(shèng)德(dé)至(zhì)善(shàn)～民(mín)之(zhī)不能(bùnéng)忘(wàng)也(yě)。《诗》(shī)云(yún):「于(wū)戏(hū)～前(qián)王(wáng)不(bú)忘(wàng):」君子(jūnzǐ)贤(xián)其(qí)贤(xián)而(ér)亲(qīn)其(qí)亲(qīn)～小人(xiǎorén)乐(lè)其(qí)乐(lè)而(ér)利(lì)其(qí)利(lì)～此(cǐ)以(yǐ)没(mò)世(shì)不(bú)忘(wàng)也(yě)。《康诰》(kānggào)曰(yuē):「克明德(kèmíngdé)。」《大(tài)甲(jiǎ)》曰(yuē):「顾(gù)諟(shì)天(tiān)之(zhī)明(míng)命(mìng)。」《帝典》(dìdiǎn)曰(yuē):「克(kè)明(míng)峻(jùn)德(dé)。」皆(jiē)自(zì)明(míng)也(yě)。汤(tāng)之(zhī)《盘铭》(pánmíng)曰(yuē):「苟日新(gǒurìxīn)～日(rì)日(rì)新(xīn)～又(yòu)日(rì)新(xīn)。」《康诰》(kānggào)曰(yuē):「作(zuò)新,xīn,民(mín)。」《诗》(shī)曰(yuē):「周(zhōu)虽(suī)旧(jiù)邦(bāng)～其(qí)命(mìng)惟(wéi)新(xīn)。」是(shì)故(gù)君(jūn)子(zǐ)无(wú)所(suǒ)不(bú)用(yòng)其(qí)极(jí)。《诗(shī)》云(yún):「邦(bāng)畿(jī)千(qiān)里(lǐ)～惟(wéi)民(mín)所(suǒ)止(zhǐ)。」《诗》(shī)云(yún):「缗(mín)蛮(mán)黄,huáng,鸟(niǎo)～止(zhǐ)于(yú)丘(qiū)隅(yú)。」子(zǐ)曰(yuē):「于(yú)止(zhǐ)～知(zhī)其(qí)所(suǒ)止(zhǐ)～可,kě,以(yǐ)人(rén)而(ér)不,bù,如(rú)鸟(niǎo)乎(hū),」《诗》(shī)云(yún):「穆(mù)穆(mù)文(wén)王(wáng)～于(wū)缉(jī)熙(xī)敬(jìng)止(zhǐ):」为,wéi,人(rén)君(jūn)～止(zhǐ)于(yú)仁(rén),为,wéi,人(rén)臣(chén)～止(zhǐ)于(yú)敬(jìng),为,wéi,人(rén)子(zǐ)～止(zhǐ)于(yú)孝(xiào),为,wéi,人(rén)父(fù)～止(zhǐ)于(yú)慈(cí),与(yǔ)国人(guórén)交(jiāo)～止(zhǐ)于(yú)信(xìn)。子(zǐ)曰(yuē):「听(tīng)讼(sòng)～吾(wú)犹(yóu)人(rén)也(yě)。必(bì)也(yě)使(shǐ)无(wú)讼(sòng)乎(hū):」无(wú)情(qíng)者(zhě)不(bù)得(dé)尽(jìn)其(qí)辞(cí)。大(dà)畏(wèi)民(mín)志(zhì)～此(cǐ)谓(wèi)知(zhī)本(běn)」。所谓(suǒwèi)修身(xiūshēn)在(zài)正(zhèng)其(qí)心(xīn)者(zhě)～身(shēn)有(yǒu)所(suǒ)忿(fèn)懥(zhì)～则(zé)不,bù,得(dé)其(qí)正(zhèng)～有(yǒu)所(suǒ)恐惧(kǒngjù)～则(zé)不,bù,得(dé)其(qí)正(zhèng)～有(yǒu)所(suǒ)好(hǎo)乐(lè)～则(zé)不,bù,得(dé)其(qí)正(zhèng)～有(yǒu)所(suǒ)忧患(yōuhuàn)～则(zé)不,bù,得(dé)其(qí)正(zhèng)。心不在焉(xīnbúzàiyān)～视而不见(shìérbújiàn)～听(tīng)而(ér)不(bù)闻(wén)～食而不知其味(shíérbùzhīqíwèi)。此(cǐ)谓(wèi)修身(xiūshēn)在(zài)正(zhèng)其(qí)心(xīn)。所谓(suǒwèi)齐(qí)其(qí)家(jiā)在(zài)修(xiū)其(qí)身(shēn)者(zhě)～人(rén)之(zhī)其(qí)所(suǒ)亲,qīn,爱(ài)而(ér)辟(pì)焉(yān)～之(zhī)其(qí)所(suǒ)贱(jiàn)恶(wù)而(ér)辟(pì)焉(yān)～之(zhī)其(qí)所(suǒ)畏(wèi)敬(jìng)而(ér)辟(pì)焉(yān)～之(zhī)其(qí)所(suǒ)哀,āi,矜(jīn)而(ér)辟(pì)焉(yān)～之(zhī)其(qí)所(suǒ)敖(ào)惰(duò)而(ér)辟(pì)焉(yān)。故(gù)好(hào)而(ér)知(zhī)其(qí)恶(è)～恶(wù)而(ér)知(zhī)其(qí)美(měi)者(zhě)～天下(tiānxià)鲜(xiǎn)矣(yǐ)。故(gù)谚(yàn)有(yǒu)之(zhī)曰(yuē):「人(rén)莫(mò)知(zhī)其(qí)子(zǐ)之(zhī)恶(è)～莫(mò)知(zhī)其(qí)苗(miáo)之(zhī)硕(shuò)。」此(cǐ)谓(wèi)身(shēn)不(bù)修(xiū)不(bù)可,kě,以(yǐ)齐(qí)其(qí)家(jiā)。所谓(suǒwèi)治国(zhìguó)必(bì)先(xiān)齐(qí)其(qí)家(jiā)者(zhě)～其(qí)家(jiā)不,bù,可(kě)教(jiào)而(ér)能(néng)教(jiào)人(rén)者(zhě)～无(wú)之(zhī)。故(g-5-《大学》原文–必须背诵ù)君子(jūnzǐ)不(bù)出,chū,家(jiā)而(ér)成(chéng)教(jiào)于(yú)国(guó)。孝(xiào)者(zhě)～所,suǒ,以(yǐ)事(shì)君(jūn)也(yě),弟(tì)者(zhě)～所,suǒ,以(yǐ)事(shì)长(zhǎng)也(yě),慈(cí)者(zhě)～所,suǒ,以(yǐ)使(shǐ)众(zhòng)也(yě)。《康诰》(kānggào)曰(yuē):「如(rú)保(bǎo)赤,chì,子(zǐ)。」心(xīn)诚(chéng)求(qiú)之(zhī)～虽(suī)不(bù)中(zhòng)不(bù)远(yuǎn)矣(yǐ)。未(wèi)有(yǒu)学(xué)养(yǎng)子(zǐ)而后(érhòu)嫁(jià)者(zhě)也(yě)。一(yì)家(jiā)仁(rén)～一(yì)国(guó)兴(xìng)仁(rén),一家(yìjiā)让(ràng)～一(yì)国(guó)兴(xìng)让(ràng),一(yì)人(rén)贪(tān)戾(lì)～一(yì)国(guó)作,zuò,乱(luàn):其(qí)机(jī)如,rú,此(cǐ)。此(cǐ)谓(wèi)一(yì)言(yán)偾,fèn,事(shì)～一(yì)人(rén)定(dìng)国(guó)。尧(yáo)、舜(shùn)率(shuài)天下(tiānxià)以(yǐ)仁(rén)～而(ér)民(mín)从(cóng)之(zhī)。桀(jié)、纣(zhòu)率(shuài)天下(tiānxià)以(yǐ)暴(bào)～而(ér)民(mín)从(cóng)之(zhī)。其(qí)所(suǒ)令(lìng)反(fǎn)其(qí)所(suǒ)好(hào)～而(ér)民(mín)不(bù)从(cóng)。是(shì)故(gù)君子(jūnzǐ)有(yǒu)诸(zhū)己(jǐ)而后(érhòu)求(qiú)诸(zhū)人(rén)～无(wú)诸(zhū)己(jǐ)而后(érhòu)非(fēi)诸(zhū)人(rén)。所(suǒ)藏(cáng)乎(hū)身(shēn)不(bú)恕(shù)～而(ér)能(néng)喻(yù)诸(zhū)人(rén)者(zhě)～未(wèi)之(zhī)有(yǒu)也(yě)。故(gù)治(zhì)国(guó)在(zài)齐(qí)其(qí)家(jiā)。《诗》(shī)云(yún):「桃之夭夭(táozhīyāoyāo)～其(qí)叶(yè)蓁(zhēn)蓁(zhēn)。之(zhī)子(zǐ)于(yú)归(guī)～宜(yí)其(qí)家,jiā,人(rén)。」宜(yí)其(qí),jiā,人(rén)～而后(érhòu)可,kě,以(yǐ)教(jiào)国,guó,人(rén)。《诗》(shī)云(yún):「宜(yí)兄(xiōng)宜(yí)弟(dì)。」宜(yí)兄(xiōng)宜(yí)弟(dì)～而后(érhòu)可,kě,以(yǐ)教(jiào)国,guó,人(rén)。《诗》(shī)云(yún):「其(qí)仪(yí)不(bù)忒(tè)～正,zhèng,是(shì)四(sì)国(guó)。」其(qí)为(wéi)父,fù,子(zǐ)兄,xiōng,弟(dì)足(zú)法(fǎ)～而后(érhòu)民,mín,法(fǎ)之(zhī)也(yě)。此(cǐ)谓(wèi)治(zhì)国(guó)在(zài)齐(qí)其(qí)家(jiā)。所谓(suǒwèi)平(píng)天下(tiānxià)在(zài)治(zhì)其(qí)国(guó)者(zhě)～上(shàng)老(lǎo)老(lǎo)而(ér)民(mín)兴(xìng)孝(xiào)～上(shàng)长(zhǎng)长(zhǎng)而(ér)民(mín)兴(xìng)弟(tì)～上(shàng)恤(xù)孤(gū)而(ér)民(mín)不(bú)倍(bèi)～是(shì)以(yǐ)君子(jūnzǐ)有(yǒu)絜(xié)矩(jǔ)之(zhī)道(dào)也(yě)。所(suǒ)恶(wù)于(yú)上(shàng)～毋(wú)以(yǐ)使(shǐ)下(xià)～所(suǒ)恶(wù)于(yú)下(xià)～毋(wú)以(yǐ)事(shì)上(shàng),所(suǒ)恶(wù)于(yú)前(qián)～毋(wú)以(yǐ)先,xiān,后(hòu),所(suǒ)恶(wù)于(yú)后(hòu)～毋(wú)以(yǐ)从前(cóngqián),所(suǒ)恶(wù)于(yú)右(yòu)～毋(wú)以(yǐ)交(jiāo)于(yú)左(zuǒ),所(suǒ)恶(wù)于(yú)左(zuǒ)～毋(wú)以(yǐ)交(jiāo)于(yú)右(yòu),此(cǐ)之(zhī)谓(wèi)絜(xié)矩(jǔ)之(zhī)道(dào)。《诗》(shī)云(yún):「乐(lè)只(zhī)君子(jūnzǐ)～民(mín)之(zhī)父母(fùmǔ)。」民(mín)之(zhī)所(suǒ)好(hào)好(hào)之(zhī)～民(mín)之(zhī)所(suǒ)恶(wù)恶(wù)之(zhī)～此(cǐ)之(zhī)谓(wèi)民(mín)之(zhī)父母(fùmǔ)。《诗》(shī)云(yún):「节(jié)彼,bǐ,南,nán,山(shān)～维(wéi)石(shí)岩(yán)岩(yán)。赫(hè)赫(hè)师,shī,尹(yǐn)～民(mín)具(jù)尔(ěr)瞻(zhān)。」有(yǒu)国(guó)者(zhě)不(bù)可,kě,以(yǐ)不,bú,慎(shèn)～辟(pì)则(zé)为(wéi)天下(tiānxià)戮(lù)矣(yǐ)。《诗》(shī)云(yún):「殷(yīn)之(zhī)未(wèi)丧(sàng)师(shī)～克(kè)配(pèi)上(shàng)帝(dì)。仪(yí)监(jiān)于(yú)殷(yīn)～峻(jùn)命(mìng)不(bú)易(yì)。」道(dào)得(dé)众(zhòng)则(zé)得(dé)国(guó)～失(shī)众(zhòng)则(zé)失(shī)国(guó)。是(shì)故(gù)君子(jūnzǐ)先(xiān)慎(shèn)乎(hū)德(dé)。有(yǒu)德(dé)此(cǐ)有,yǒu,人(rén)～有,yǒu,人(rén)此(cǐ)有(yǒu)土(tǔ)～有(yǒu)土(tǔ)此(cǐ)有(yǒu)财(cái)～有(yǒu)财(cái)此(cǐ)有(yǒu)用(yòng)。德(dé)者(zhě)本(běn)也(yě)～财(cái)者(zhě)末(mò)也(yě)。外(wà