[天人合一的哲学思想]中国传统哲学中的天人合一思想

[天人合一的哲学思想]中国传统哲学中的天人合一思想 [天人合一的哲学思想]中国传统哲学中的天 人合一思想 篇一 : 中国传统哲学中的天人合一思想 试论中国传统哲学天人合一的思想 天人合一是中国传统文化的总特征，也是中国传统文化基本精神中最根本的一条。,)它不但是中国哲学——儒家的基本概念，而且是一切其他的思想体系，如道家、佛家的出发点和归宿。尽管中国传统文化的三维结构是以“儒”为主干的，但是其三维结构的两翼——“道”、“佛”也对“天人合一”思想作了不同的解释。因此，全面理解“天人合一”思想的内涵就应该联系“儒”、“道”、“佛”对它不同的解释，并赋予它新的时代意义。 一、产生“天人合一”思想的社会历史条件 在中国古代的传统思想文化中，由于地理环境、民族特质、经济生活、风俗习惯等合力作用的结果，产生了多元文化团，再加上春秋以来，社会处于急速变革时代，因而产生了纷纭多端的诸子百家学说。但是当我们拨开诸子学说 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 面那种光怪陆离的外貌，就会发现他们所阐述的学说里，有着两个共同的基本元素，这就是“天”与“人”。不论哪一学派、哪位思想家，展开论述的首要问题都是“天”、“人”和它们之间的关系问题，这绝不是偶然的。 我国古代是个大陆农业型的社会，人们的生活和命运都系于农业收成的丰欠。寒暑时至，风雨 调匀，就能获得好收成，稍有不和不顺，就会遭致灾害，甚至饿殍遍野。古代人们为了从听命于天的境遇中解放出来，使生活条件得到些许的改善，人们的一项重要工作就是观察天象、了解寒暑风云变化的规律，并试图在理论上作出解释。人们早就意识到土地是“财之本”，不误农时是“货之源”，“天”和“人夕”相结合就构成了社会财富的主要二、儒家的“天人合一”思想 “天人合一”思想可以追溯到殷周时期，《礼记?表记》中说:“殷人尊神，率民以事神。”殷人把神看成是天地一切的主宰，凡事求卜，这实际上是一种原始的蒙昧崇拜人神关系。到了春秋战国时期，诸学派建立了各自的天人观，其中，儒家学派的天人观构成了“天人合一”思想的主脉。《孟子?尽心上》日:“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”“天人合一”在孟子这里更加强调的是人性，人性是以天为本的。在这里，孟子不仅把道德赋予天，而且还以道德之天作为人伦道德的根本依据。有如《孟子》所云“尽心、养性、修身”以至“事天、立命者”;《中庸》所云“尽其性”以至“与天地参”。到了汉代，董仲舒又在前人的基础上建立了“天人感应”的完整的理论体系，如他在《春秋繁露?阳明义》中所云“天”亦 有“喜怒之气，哀乐之心，与人相副。,]以类合之，天人一也”。到了宋代，中国传统文化的三维结构已经基本形成，儒家“天人合一”思想进一步成熟，虽然宋明理学“天人合一”思想和张载“天人合一”观都源自于孟子的天人观，但是他们以及“二程”的理论都对孟子和董仲舒的“天人”理论作了进一步的发展，其主要是认为，人与天地万物为 一体，并且将博爱思想引入其中，在此基础上肯定了天道与人道的同一。朱熹又将天理、人欲发展到极端，提出了“存天理，灭人欲”，他认为只有这样才能达到“天人合一”的圣人境界。 纵观儒家“天人合一”思想的发展，可以看出，“天人合一”思想作为儒家的核心概念和所追求的境域意蕴深远。“天人合一”的“天”可以归纳为:“一指最高主宰，二指广大自然，三指最高原理。”显然，儒家的“天”具有道德的含义，也就是道德之天。“合一”也就是“统一”，是指双方相互联系有不可分离的关系，当然“合”不是简单的“天”、“人”相加，而是一种整体的概念，或者是超越这种简单相加之和。 三、道家的“天人合一”思想 道家的“天人合一”思想与儒家不同，道家在论述“天人关系”时更注重“天地人”三者的统一，以究天地人之际为本。在中国文化史上，无论道家、道教还是仙道、方道都把“道”看成是宇宙之源、万物之本。 老子在《道德经》中说:“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这是老子勾画的宇宙生成模式。天地人和宇宙万物都是由道化生的，都不能离开道而独立存在。道家把天地人万物看作是一个整体，在这个整体中，人是一个小宇宙，天地万物是一个大宇宙，用丹 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf 中的话说就是“人身一小天地,天地一大人身”。人身这个小宇宙也有它的“道”、“气”、“阴阳”和“五行”，它与大宇宙、大自然同源、同构、互感。人的生是精、气、神的化生，人的死是精、气、神的衰竭。所以，道家要求人们保持这种精、气、神的初生饱满状态，不要虚耗以致枯竭。为此，道家提出了“积神生气”、“积气生精”、“炼精化气”、“炼气 化神”、“炼神还虚”的一整套“性命双修”的神秘修炼 方法 快递客服问题件处理详细方法山木方法pdf计算方法pdf华与华方法下载八字理论方法下载 ，以最大限度地挖掘人体潜在能量。使自我小宇宙的精、气、神与大宇宙的精、气、神相互沟通——人天合一。 四、佛家的“天人合一”思想 中国化的佛教也讲与宇宙融通，但是，其思想与儒、道有明显不同。“佛家期于‘成佛’，儒家期于‘成己’，亦日‘成己、成物’，亦即后世俗语所云‘作人’。” 儒家讲“天”的时候从不离开人，其根本的立足点和最终的归结都在人身上。而佛家则完全相反，佛教的“天”是与人的世界相对的另一个世界，这个世界是一个完全没有人世问一切苦难的清净境界，佛 家讲的“天”总是超越人的立场，不会归结到人自身，而是归结到成佛一脱离人世苦难的清净极乐世界。(,如果说儒家讲“天”是为了积极的人世，那么佛家讲“天”则完全为了要慎行于当世，是一种立足当世以求出世或者消极地人世的人生态度。由此可以看出，佛教的这种思想不仅从根本上否定了现实生活，也否定了现实生活的积极价值。按照佛教的观点，世问皆苦，生活是痛苦，而且整个人生就是痛苦，甚至生命或存在本身就是痛苦。人生要摆脱这些痛苦，必须超越“三界”，立足于当世，在人间修行，这样才能按照功德大小进入天国，达到天人合一。这种天人合一的境界完全是与现实对立的，是一切皆空的功德大圆满的“天人合一”境界。 五、“天人合一”思想的现代意义 “天人合一”思想是中国古代哲学的基本命题，将这一思想与今 天的环境问题置于一起加以审视时，它又具有重要的现代意义。在时间上，它无论是对于中国的数千年历史发展，还是对于当今和未来中国的发展都具有深远的影响。在空间上，它无论是对于中国的现代化进程和社会主义和谐社会的构建，还是对于整个世界的健康发展都具有积极的借鉴意义。 《易传?序卦》提出:“有天地然后万物生。盈天地之间唯万物”，《易传?说卦》说:“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母”，张载在《正蒙?乾称》中说:“民吾同胞，物吾与也”认为人类社会是在自然界的基础上发展而来的，天地是人类的父母，人和自然万物是相互依存的。所以，人们为了生存改造自然的时候，必须尊重自然规律。 孟子在《梁惠王上》中说“不违农时，谷不可胜食也;数罟不入夸池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入林，材木不可胜用。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也”，荀子在《天论》中说:“大天而思之，孰与物畜而制之～从天而颂之，孰与制天命而用之～望时而待之，孰与应时而使之～因物而多之，孰与聘能而化之～思物而物之，孰与理物而勿失之也～愿于物之所以生，孰与有物之所以成～”主张人不能违反自然规律，使人的行为遵循自然规律来保持人与自然之间的和谐、同一关系。我们人类的生存和发展离不开自然界，开发、利用自然是必然的，但是开发、利用自然必须以尊重自然客观规律为前提。不能把自然看成与人对立的客观存在，只追求人类社会的经济增长，无节制地开发自然资源破坏人与自然之间和谐、同一关系，造成人与自然之间的矛盾。人类应该按自然规律适度开发自 然资源，始终保持人与自然的和谐关系，为人类社会的和谐、可持续发展创造和谐的自然环境。 篇二 : 谈中国诗歌中的天人合一思想 “落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。” 伫足于鹤汀凫渚，亦或抚栏于亭台楼阁，仰对苍穹，俯临大江，瞻顾之间，“云销雨霁，彩彻区明”， 一抹晚霞，一只孤鹜，上下齐飞，光影相耀。极目远眺，水映天光天接水，天明水波水连天，水天一碧遥相接，画山烟树无分色。云收雨过，高秋寥廓，玉宇澄澈，万物清明。置身于天光物莹，绚烂壮观的天地之间，面对光明皎洁，风月无边的自然美景，览物之情何乐可及，谁而又能不为之兴怀，即使是有着惊梦忧患，叫天悲愁之人，此刻恐怕也会豁然释怀，胸襟大开，迸发出那种真想再活五百年的英雄豪情。 造化嫣然一笑，江山百媚千娇。天地万象，造化无穷。大言以诗，大象尽形。怀抱荆山之玉的龙门娇子王子安，面对晴空丽川，意气风发而襟怀开朗，吟咏出了得天地之神韵之一笔，“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。”云收长空物华新，雨后秋江开妆镜，夕照落霞飞五彩，孤鹜举翼生百静。这一笔如种子之出土，如花蕾之初绽，自然天成。它不但留住了大自然的美好瞬间，让美之灵光炫烂了天地人间，而且发酵出了不朽的艺术魅力，散发出了永恒的智慧芬芳。自然美的神韵也为此永远烛燃于历史的时空，而在我们的无数次回眸中它总是那么鲜活，那么生动，能够让我们在一种光明皎洁，豁大有容，悠然恬静，自在闲适的和谐氛围中享受到一种因灵犀相通而沁心成醉 之美。 “落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。”云霞飞鹜相争辉，秋水长天人共美。口诵心吟之间，世界上的一切都仿佛沐浴在了真善美的灵光之下。在这真善美的灵光普照下，让我们感受到了造化之妙绝，人生之乐极。造化有情痴，人间精神香。瑰丽的自然，人间的多情，彼此水乳交融，天人合一。天因人类之多情而尽美尽善，人因造化之多奇而尽善尽美。天人合一，才得使美之为美，善而更善。无造化而不能使万物亮其形，无多情而不能使万物成其美，只有做到天人合一才会使物之美极而至于善，使人之善极而至于美。天人合一，性情相得，善美益彰。 “天意终须会，人间要好诗。”我国是一个诗歌大国，不管是从诗歌的数量还是从诗歌的质量上来说都是其他任何一个民族所难以企及的。翻开浩如烟海，灿若星河的诗章画卷，有类于“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色。”这样可以涤荡千古烟尘的佳句可谓是不胜牧举。然而在优秀的诗歌佳句中，脍炙人口，传唱不朽的，能让我们动情不已而玩味不厌的莫过于那些能够传达天人合一理想境界的情景交融之作。当我们读到“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”的时候，我们仿佛身临寒秋江畔，而感受生发的难道不是对世事不常，物必更替，今必胜昔，后必胜今，自然大道的觉解吗，诗韵形象而有生趣，生动而有生气，颇耐寻味。“落木千山天远大，澄江一道月分明。”口吟心诵之间，已然好像身在初冬大江之边，凭江远眺，寒江浩淼，千山落木，一种空矿，寥廓的意境冲荡着胸怀，景象远大而分明，几 可摇动心魄，清人肺腑。“大漠孤烟直，长河落日圆。”轻吟翩想，我们就会产生一种忘我于物外，见我于物中的感觉。伫立在广袤无垠的大漠，面对苍穹，一柱孤烟如影而立，平沙万顷，风平浪静，一去不返的长河伴着依依惜别的落日，曾经有多少个朝朝夕夕，现在都已跃然于眼前。此情此景，使孤者愈独，豪者愈爽，悲者愈愤，而又会令游者神往。“星垂平野阔，月涌大江流。”“山随平野尽，江入大荒流。”杜李二人即景抒情，一收一放之间境界全出。杜诗抑郁在胸，但悲而能壮，故星垂于野，月涌于江，郁结难释;李诗豪情万丈，乐而能达，故山随野尽，江流横泻，昂扬奋发。 《尚书?尧典》中说:“诗言志，歌永言。声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦，神人以和。”由此可见人之性情的抒发，只有依于和声，合于韵律，达到物我相融，才能畅而不涩，悦而不滞。诗歌之美当如天籁之音，不夺物次，自然而发，无须矫饰揉作。所以优美的诗歌多能形象于自然，和谐于音律，诗情画意，易歌易吟。因此诗要言情，歌要咏志，无论是春风得意，还是人间失意，文人学士也好，侯门将相也罢，如果欲以抒怀，总免不了要借景抒情。为此天地山川，花草树木，虫鱼鸟兽就都成为了他们笔下的爱物。成也乐于自然，败更趋于自然。天人以和，殊途同归，归于自然，天人合一。但由于我国历史发展的特殊性和复杂性，我国的文人学士常常因为失意于世间而最终却又得意于山水。翻阅我国的古代诗歌，书生士子们仕途挫跌，抱负难展，羁旅他乡，飘泊江湖的悲愁慨叹，亦或身遭离乱，千里相隔，亲人分散的离愁别绪，以及伤时叹世，惜春伤春的惆怅哀婉特别 来的多，而又无不托意于物，寄情于景。这样孤寂的灵魂似乎就找到了归宿，疲惫的心灵也好像能够得到暂时的休憩，而伤痛因此可以得到些许抚慰。因此诗歌中的借景抒情就成为了诗人们最熟悉，最喜欢，最广泛用运的艺术手法，精而至极，出神入化。 如果要追溯开抒情之作的先河，那就该有楚大夫屈子的一份功劳。“人穷则反本。故劳苦倦极，未尝不呼天也。” 那些在人生或仕途中遭受打击和挫折的文人们 ，在他们感到道尽途穷时，便会呼问天地，质问日月。正是由于文人士子们的感天应时，于是就开始了叩问天地，追问人生的脚步。“阴阳三合，何本何化,圜则九重，孰营度之,惟兹何功，孰初作之,”“夜光何德，死则又育,”屈原的《天问》。已然在开始探求人命所属，天命所在，思考人命和天命的关系。从此文人们就在不断地逼问日月，叩问苍天。先有张若虚的 “江天一色无纤尘，皎皎空中孤月轮。江畔何人初见月，江月何年初照人,不知江月待何人，但见长江送流水。”的幽幽感叹，继有李太白的“青天有月来几时,我今停杯一问之。”“白兔捣药秋复春，嫦娥孤栖与谁邻,今人不见古时月，今月曾经照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此;唯愿当歌对酒时，月光常照金樽里。”的期许，再到苏子瞻的“明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年,”的惆怅，一次又一次的叩问天地，追问人生，探求着他们笔下那天人合一的理想生活。 天人合一的生活理想从此就与文人结下了不解之缘。特别是在他们身逢乱世，飘泊无依的时候，天地山水也自然就成了他们精神的 依托，并借此大抒特抒自己情感，寻找理想的寄所。 山沐春光，水盈春色，花香草芳，阵阵春风送来缕缕芳香。轻盈飞翔的燕子穿梭往来，忙碌着衔泥筑巢，美丽的鸳鸯双栖在温暖的沙滩。丽日清光，沙柔水软，一个生活上颠沛流离，仕途中浮沉荣辱，尝尽了人生悲欢，世事离乱的诗人，在暂时获得安定生活之后，面对满目春光，怎能不触景生情，于是大诗人杜甫情不自禁地写出了自己向往的那种“留连戏蝶时时舞，自在娇莺恰恰啼。”的自由自在的，洋溢着天伦之乐的生活。“迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。”在诗圣杜甫的笔下，我们也能够深切的感受到那乡村山野生活的恬静安适，草木虫鱼的可亲可近，“去郭轩楹敞，无村眺望赊。澄江平少岸，幽树晚多花。细雨鱼儿出，微风燕子斜。城中十万户，此地两三家。”清幽美好的自然，悠游闲适的生活，对于一个疲惫于旅途奔波，厌倦了尘世喧嚣的人又怎能不为之乐而神往。 最能体现天人合一生活理想的大概莫过于有着道家风范，隐逸情怀诗人所创作的诗歌。在我国漫长的封建社会里有一种文化情结，那就是桃源情结。不知有多少仁人志士因为失意于人间而最终却得意于自然，逍遥于林泉，与山水相鸣。从而留下了不知有多少敬山而乐水的诗歌，使人与自然达到了高度的和谐。“少无适俗韵，性本爱丘山。”“久在樊笼里，复得返自然。”的陶居士，“引壶觞以自酌，眄庭柯以怡颜。倚南窗以寄傲，审容膝之易安。园日涉以成趣，门虽设而常关。”归去来兮，过上了自在的田园生活，渊明兄的笔下无不惬之意。“策扶老以流憩，时矫首而遐观。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。 景翳翳以将入，扶孤松而盘桓。”徜徉于山水之间，陶然于风光之前，五柳先生乐而忘返，尽暇适之情。“既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。”寻幽有去，觅静能得，华物常生，美景来招，快意之至，何乐可及。“怀良辰以孤往，或植杖而耘耔，登东皋以舒啸，临清流而赋诗。”山乡田园，宜居宜行宜逍遥，可吟可歌可开怀。居士乐情来天地，欲遣俗意有山水。田园之幽雅，家园之和美，生而何求。一种自在闲适的隐逸生活已不知让多少人为之而痴情热望，更有他笔下的世外桃源，绘出了古今天下的人文生活。“芳草鲜美，落英缤纷，土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣着悉如外人。黄发垂髫并怡然自乐。”人间的世外桃源便从此成为了文人学士们孜孜以求的梦，在诗文中不厌不了。 自陶渊明以来，隐逸情结总是剪不断而愈理愈缠绵。步其芳踪者络绎不绝。因此而形成了诗家的田园诗派。 被后世誉为诗佛的王维晚年好道，过起了半官半隐的生活。在他的笔下人与自然的和谐更是达到了一种新的境界。“桃红复含宿雨， 柳绿更带朝烟。 花落家童未扫，莺啼山客犹眠。”“明月松间照，清泉石上流。竹喧归浣女，莲动下渔舟。”“兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。”在这些诗歌中无不流露出他对仕途的厌倦，而对乡野山村那种自在闲适生活的热爱，把天人合一的思想发展到了极致。在他的诗歌里让我们真实的感受到天人合一的那种恬静之美，和谐之美。 “高山安可仰，徒此揖清芬。”的孟浩然可谓是田园诗歌的集大 成者。在他的笔下我们尽情可以领略旖旎的自然风光，悠哉的田园生活。“二月湖水清，家家春鸟鸣。林花扫更落，径草踏还生。”“落景馀清辉，轻桡弄溪渚。澄明爱水物，临泛何容与。”“北山白云里，隐者自怡悦。相望试登高，心飞逐鸟灭。愁因薄暮起，兴是清秋发。时见归村人，沙行渡头歇。天边树若荠，江畔舟如月。何当载酒来，共醉重阳节。”山光忽西落，池月渐东上。散发乘夕凉，开轩卧闲敞。荷风送香气，竹露滴清响。” 北宋诗人梅尧臣，为官清廉，但不得其遇，他一面抨击统治者的贪婪无耻，同情百姓的疾苦，“陶尽门前土，屋上无片瓦，十指不沾泥，鳞鳞居大厦。”，一面又心向山林“适与野情惬，千山高复低。 好峰随处改，幽径独行迷。 霜落熊升树，林空鹿饮溪。人家在何许，云外一声鸡。”享受自在闲适的林泉生活。就连曾经热衷于政治，志在变法图强的王安石在身处江湖之远时不也陶然忘机，遣情于山水，寄意于田园。“茅檐长扫静无苔，花木成畦手自栽。一水护田将绿绕，两山排闼送青来。”“春风取花去，酬我以清阴。 翳翳陂路静，交交园屋深。 床敷每小息，杖屦或幽寻。 惟有北山鸟，经过遗好音。” 元代诗人张养浩身逢乱世，退隐江湖，归于田园之意尤其欲烈。因此在他的笔下隐逸之情就被演绎地更加淋漓尽致。“云来山更佳，云去山如画。山因云晦明，云共山高下。倚杖立云沙，回首看山家。野鹿眠山草，山猿戏野花。云霞，我爱山无价，看时行踏，云山也爱咱。” 千变万化的大自然，自在悠闲的生灵，风景相生，物我相融，世界为之而豁然光明，美不胜享。 诗家文人对自然山水总是乐之不疲，这种热情日渐沉淀，愈来愈厚重，在山水文化中已经凝结了他们的智慧，蕴涵了他们的人生追求，社会理想 ，成为一种文化情结。“仁者乐山，智者乐水。”在我国诗人中很早就有了看山不忧贫之说，他们对山岳情有独钟。这与儒家以“仁”为核心的思想不无关系。“终日看山不厌山, 买山终待老山间。 山花落尽山常在，山水空流山自闲。”王安石曾经励精图治，志在革新弊政，实现富国强兵，然而由于保守派的反对，半途而废，被贬他乡，为此而心灰意冷，最后也只好寄情于山水，写下了自己人生的感悟。“终日看山不厌山”，正所谓仁者乐山，终日独对高耸伟岸的大山既可以陶冶我们的性情，开阔我们的胸襟，还能给我们以启发。“山花落尽山常在”，人情易变，荣辱易迁，而青山恒常;“山水空流山自闲”，一心不动能治万动。心如不为外物所动，则能使万物静。因此我们只有守住本心，才能不被世俗所扰，而这正是人生中难得的一种境界。托意于山的还有天纵奇才的李太白，他虽然遍识天下，但“相识满天下，知音有几人”。最后不也以山为友，而吟出了 “众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，只有敬亭山。”这样的诗句。在李白的笔下，青山变得善解人意，充满了温情，在诗人的眼里青山厚重而包容，富有而无私，哺育万物，不欺不弃，为此而为万物所依。而横绝八方，扫空万古的辛弃疾，胸怀经略天下之策却最终不得不闲老山林，把毕生的才情都倾注到山水之中，为此在他的笔下青山绿水更见多情，知青山者莫过于他。“我看青山多妩媚，料青山看我亦如是”，“只因买得青山好，却恨归来白发多。”他早已把青山引以为知己，“青 山欲共高 人语，联翩万马来无数。”人与山近，山与人亲，山水便因此而更增了几多温馨，几多妩媚。 但得美景饮人醉，人生此来何有恨;共来江山览胜迹，生活那得去烦忧。美景怡情怀，真情书美景，人之真情，自然之秀美，二者彼此浇漓，至善至美。诗家文人与天人合一的思想相交日深，诗文演绎的也日趋完美。 “风烟俱净，天山共色。从流飘荡，任意东西。自富阳之桐庐，一百许里，奇山异水，天下独绝。水皆缥碧，千丈见底。游鱼细石，直视无碍。急湍甚箭，猛浪若奔。夹岸高山，皆生寒树，负势竞上，互相轩邈，争高直指，千百成峰。泉水激石，泠泠作响;好鸟相鸣，嘤嘤成韵。蝉则千转不穷，猿则百叫无绝。鸢飞戾天者，望峰息心;经纶世务者，窥谷忘反。横柯上蔽，在昼犹昏;疏条交映，有时见日。” 这是南朝梁时的文学家吴均写给好友朱元思的一段寄情于景之作，此文为后世推崇备至。文中所描绘出的是富春江一带的山水风貌，风物之美绝胜古今。文章含蓄地表达出了他对世俗官场和追求名利之徒的漠视，以及对友人的委婉规劝，真切地流露出他热爱美好的大自然，避世退隐的高洁志趣。他寄情托意于对自然美景的赞叹，同时也不无对人生社会的感叹，出神入化地把人情与自然水乳交融在一起。每每读后都会让人把俗情庸意融失于远离尘世的大自然怀抱之中——“横柯上蔽，在昼犹昏;疏条交映，有时见日。”作者纵情于草木，恣意于鸟兽， “山际见来烟，竹中窥落日。鸟向檐上飞，云从窗里出。”诗人之所以可以忘我于山水，极尽山居之乐，就在于他能够淡俗忘欲， 有着恬淡超然的心境。爱物而不为物所累，物与人相悦相怜，物与我相融相济，各得其性，各得其所。天道无私，唯无私而至诚，唯至诚而求真。真而无作，一任自然。天道如此，人道亦然，天人合一，是为大道。道大有容，和而不同。自然万象，人情百态，何厌何忧，利之导之，乐之从之。 心地坦荡浑无私，精诚所到总相亲。人类文明的发展，社会的进步，整体上取决于人与自然的和谐程度。我们能够怀物无私，与物相亲，世界就会无不乐之物，人间也必无不悦之事。佛家讲心诚则灵。诚必能专，专必能深，深自然会有所发现，因此在文艺创作上只有真诚至上然后才能生发创作的灵感，发现那自然和人间无处不在的美。可想而知，一个文艺创作者，如果没有对自然深沉的热爱，对人世忠实的关怀，就很难想象会创作出感人至深的文艺作品来。而追求天人合一的生活理想，正是一种对己对物至诚至真的表现。 天人合一不仅是人与自然和谐的金科玉律，而且也是艺术的真谛。人类的文明，艺术的创造只有师法自然，达到天人合一，才会达到一个全新的境界。不管是文学创作，还是音乐，绘画，书法，雕刻，凡是富有神韵，充满魅力的艺术精品，无不合于自然之道。纵览古今的诗歌，大凡脍炙人口的精美诗句，正是诗人们在经意和不经意间达到了天人合一，才有了艺术的升化，艺术作品才会境界大开，而让读者为之玩味不尽，由此而让人在享受之余得到教益和启发。“白日依山尽， 黄河入海流 。欲穷千里目 ，更上一层楼。”唐代诗人王之涣在登上黄河之畔的鹳雀楼，面对落日依山，滔滔河水，胸襟大开，近 看咫尺，遥想万里，吟出了雄视百代佳作。“欲穷千里目 ，更上一层楼。”既有高瞻远瞩之气度，又寓积极进取之深意，起人之壮情，发人之深思。“岱宗夫如何?齐鲁青未了。造化钟神秀，阴阳割昏晓。荡胸生层云，决眦入归鸟。会当凌绝顶，一览众山小。”且当是无独有偶吧，几十年之后诗圣杜子美以一首《望岳》再攀艺术峰极。“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下”，杜子美自在江边站必有望海心，他举目远眺五岳之首的泰山，极尽笔墨来点染泰山的巍峨雄奇，以一首《望岳》抒发出来了自己的凌云壮志。“会当凌绝顶，一览众山小。”由望岳而发登岳的豪迈胸情，由登岳而又生发出建功立业的英雄气概，这足以与古争雄而独步天下。人当志在高远。只有志在高远的人才会“不管风吹雨打，胜似闲庭信步。”俯瞰众生而欲济苍生。成大事者必有大抱负，有大抱负才能怀抱天下，担负起历史的责任。王杜二人之诗气象蒸腾，境界开阔，正是因为他们眼中有天地，心里有众生，天人合一，才创作出来了不朽的佳作。 篇三 : 1。什么是“天人合一”思想,、2。“天人合一”思想的怎么理解“天人合一”, 1。什么是“天人合一”思想,、 2。“天人合一”思想的儒学一个很重要的命题就是天人合一。同时这也是中国古代很多贤人志士追求的最高境界。孟子在中国哲学史上第一个对天人合一理论进行了自觉的阐发。 他的天人合一思想主要包含两层基本的含义:首先，天的基本 规定 关于下班后关闭电源的规定党章中关于入党时间的规定公务员考核规定下载规定办法文件下载宁波关于闷顶的规定 是外在于人的客观必然。所谓“莫之为而为者，天也;莫之致而致者，命也”。其次，则是孟子天人合一观的更为根本的含义，即从心性角度发明天人，把人对外在必然的关系转换为主观意识向内体验仁义道德本性的关系，天人合一演变为人尽心知性知天的心性体验。孟子所说的心是指他的本心或良心，因内含仁、义、礼、智的道德本性，又叫“仁义之心”;如此在心、性又被称之为“天爵”或“天之所与我”的“大体”，故心、性、天实质上是同一的概念。孟子的心、性、天合一观影响深远，后来儒家的心性哲学基本上都遵循了这一思路。孟子认为，人能完全了解自己的本性，就能完全了解天。修养自己的心性，就是侍奉天。这是儒学天人合一说的基础。 汉代，董仲舒认为，天和人是同类，所以可以互相感应。天是人的曾祖父。并且说道:按照类别来考察，天与人是一类。这是天人合一说的正式提出。这样的天人合一说，又称“天人相副”，即人是天的副本，天是人的范型。 宋代，张载提出，天就是那广大的虚空，而虚空就是气，人是由气聚合而成的，人的精神和本性是气中固有的存在，所以“天人一物”，即天和人是一样的存在物，并且完整地提出了“天人合一”的概念。二程则认为，人是由气聚合而成，气中有理，理是气的主宰，这个理，就是天理，人的本性和心灵就是天理，所以天和人本来就是一体，并没有分而为二，所以不必说什么“合”。这是更加彻底的天人合一说。董仲舒主要从形体的外部结构上论述天和人的一致，宋代儒者则主要从人的精神内容上论述天人合一或天人为一，天人一体。他们 的共同点是，人是天降生的，人的本性是天赋予的。所以，王夫之说周敦颐《太极图说》所说的太极分化成阴阳，阴阳分化成五行，阴阳五行的精华聚合成为人，五行的性质构成人的本性，是彻底弄清了天人合一的本源。