里尔克的《杜伊诺哀歌》
里尔克的《杜伊诺哀歌》 里尔克的《杜伊诺哀歌》?
汉娜?阿伦特君特?施特恩
王立秋译
Wer.wennichschriee.h6rtemichdennausderEngelOrdnungen?
谁,若我哭喊,会在天使的阵营把我聆听??
那矛盾的,模棱两可的和绝望的情景/境遇(situation)——只有从这个角度,《杜伊诺哀
歌》才能得到理解——有两个特征:回音的缺席/阙如,和无用/虚妄(futility)的知识.对被聆
听的要求的有意识的放弃.不能被聆听的绝望.以及最后,甚至在没有回答的情况下言说
的需要——这些,是其风格之黑暗,粗暴和紧张的真实原因,而正是在这种风格中.诗才
表
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达出它自身的可能性及其成形的意志.
这样一首如此完全疏离交流的诗作的基本问题.是在何种程度上它意欲得到理解.在
何种程度上可被理解(也就是说,被我们理解):换言之,在何种程度上,阐释是被允许的.每个特定的因素,一
内在于这里研究的主题/主体的困难,在第五哀歌中显示得最为清楚——在第五哀歌中,t
切
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就
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其
it3
要建构任何意义,或锻造任何行与行之间的联系,都是不可能的,因为(诗中)意象的联系,联的事物,都依赖那
就其不可理解的独特性和对情景的依赖而言,完全是任意的.因此我们转向了那唯一一种实际上有待言说之物
对我们来说可用的方法:澄清此诗之调音(attunement)的背景,这种调音.就像是它音乐的
关键一样,形成了它独特的统一.单个的诗行显得与这个整体断开且隔离;对这些诗行进
行别样的安排是完全可以想象的.尽管存在这种完全的任意性,尽管有一时不可反转的进
程的缺席/阙如,尽管有这些意象的同时性,这首诗却没有凝结为一种无意义的,联系的堆
积.这是因为,每个特定的因素,一切就其特定性(particularity)而言抵抗关联的事物,都依
赖那实际上有待言说之物的基础,那最先引起这些孤立意象的基础.这里的基础,就是无
用性,在此基础上,每个意象都只是无限多的意象中的一个——一个在自主(byitself)移动
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视野
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时随身携带其他意象的单个意象.
考虑到哀歌的宗教意义,脱节(dis.
iointed)的同时性的并置,恰恰意指了一种
关联或义务的缺乏『Unverbindlichkeit,不
受义务的约束].?这与之前提到的同音的
缺席/阙如(而这.只能得到诗意的表达)一
起,构成了这"哀歌"特具的模棱两可的景
况.因此,尽管本诗确实包含了某种宗教的
情绪.但它却不是宗教的文献.它不是这 样的一个迹象,而是这样的一个事实,即中 间的实体(intermediateentities)通常是"上 帝"——"天使"或"死者".或者,就其极端 的不确定性(indeterminacy)而言,"单一者" ("dennmallistsehrdeutlichmituns『因为 单一者无愧于我们1",第四哀歌).宗教专 有的范畴被彻底地留在不确定(即未定状 态)中这个事实,意指宗教本身(assuch)的 回忆.上帝的力量确实被感受到了;但全能 者是谁以及袍在哪——仍然以问题的形式 保留了下来,而这问题,不再希望(得到)某 种答案.然而,问题并不闲答案的缺乏而受 损;相反.它作为向绝望——因上帝的可遭 遇性(encounterability[Treffbarkeit])而感到 绝望——的忧虑且迅速的转变而幸存下
对满足于自身的感觉,认为没有 来.相反,
某个人格的上帝也行的一切非义务的 (non—obligatory)的虔敬,里尔克都在"单一 者"的不确定性中保留了客体性的最后的 剩余(residuum).在这里出现了他对绝望 和痛苦的独特评价.绝望与痛苦,并不是 (比如说,就像它们在克尔凯郭尔那里一直 表现出来的那样)宗教方面的危险和"麻烦 [A'rgern~,不快]";相反,它们成为宗教情 景本身(assuch).被上帝侵袭(上帝突然出 现)——认识上帝甚至显示(proclaim)上 帝——成了经验上帝的最后一种可能方 式.
某天,终点从严酷的洞见中显现, 让我对首肯的天使唱出欢庆和颂扬. 让我心清晰敲击的铁锤.哪怕一个 也不会因懈怠.怀疑.或弦的破碎
而停止发声让我那溢满快乐的脸 给我更多的光彩:让我隐藏的哭泣 升起绽放.那时你多宝贵,你痛苦
的夜.为何我不更深地跪下迎接你, 不可安慰的姐妹,并投降,任自己
迷失在你散开的发我们如何浪费痛苦的 时刻
我们的眼光如何越过它们进入时间苦涩的 持续
去看时刻是否有尽尽管它们实际 是我们忍冬的叶.和浓暗的常青树, 我们内在的年里的一季——不只是时间的 一
季——而是场所和定居点,地基,土壤 和故乡,,
——
第十哀歌
尽管有宗教上的模棱两可,里尔克的 世界,却与一切宗教的世界一样,是一个听 觉的(acoustic)世界.?永远没有"品级 (rank)"和"天使",或者更普遍地,"更强大 的实存[stitrkereDasein]"?(第一哀歌),客 体的想象;无论如何.所有遭遇天使的直接 的和想象的可能性都被移到一个根本上先 于我们自己时代.先于其可能性的时代.
……
托拜西的时日在哪里.
当你们中的一个,覆盖他的光线.站在 门前.
轻微地为旅行而伪装,不再骇人;
(一个好奇地窥视窗外的年轻人). 但现在.如果危险的天使长从群星之后 向下朝我们迈出哪怕一步:我们的心.将跳得 越来越高,直叫我们死亡……
——
第二哀歌
对那些生活在虚妄(futility)中的人来 说.唯一可聆听的,是品级问的"Wehende (飘荡的,吹送的)[像风一样吹拂的东西, 无论是什么1".聆听与对象/客体的联结是 如此薄弱,以至于.相反,无论何时,只要对 象/客体失去和被吹走,它就会收到"seine ununterbrocheneNaehricht,dieausStille
sichbildet『在沉默中自我成形的,永不停 止的信息]"(第一哀歌):这不是对某种特 定的,清晰表达/接合的信息的聆听;相反, 这种聆听,是对心急迫的哀求("H6re, meinHertz[听,我的心]"),因此也是对一 种存在之样式("SOwarensiehorned[这就 是他们的聆听]",第一哀歌)的聆听.这种 哀求并不预设回应之声的存在:实际上与 之同一的祈祷者的哀求也不.然而,就其强 烈(程度)而言,它独立于声音的存在.确 实,作为一种存在的状态,聆听已经是它自
身的圆满,因为它对它的哀求是否被听到 毫不在意.
……
听,我的心,因为只有
圣徒在聆听:直到巨大的呼告把他们
举离地面;而他们继续,不可能地,
跪着,对此毫不在意:
这就是它们的聆听……
里尔克还力图从宗教的疏离的情境中 拯救点什么.在此情景中他"GottesStimme
beiweitemnichtmehrertrtige『绝没有能力 忍受上帝的声音],,,在此情境中他"vergin. geyonseinemstarkerenDasein『将毁于他 更强大的实存1".这个"什么"在于那聆听 的实例(in—stance,入一场,进入在场),在聆 听中的存在(being—in—hearing)[In st~tdigkeitdesH6rera~,Im—H6ren-seinl.今 天,必须存在某种为聆听中的存在(而存 在股的)境况(condition)或场合(occation). 取代完全的无客体/对象性(objectlessness)
的——我们的心已不适合它——是在聆听 中的存在的场合,它成了客体/对象的消 失,而我们用我们的耳朵来追寻的,正是这 种消失:来自我们的实存向"更强大的"实 存,从一个品级到另一个品级转变的垂死 者在生者的圈子中撕开的"裂口"的风.这 里被经验的不再是"derandereBezugf另一 种联系]"(第九哀歌),而只是我们在那个 刚刚离开(才出发)正在消失的联系中听到
的对它的接近.("Esrauschtjetztvonie.
neniungenTotenZUdir[现在,从那些年轻 时死去的人那里,它正对你低语]".) 正是从这种直接经验超越者的不可能 性中,垂死的个人,在他从一个实存到另一 个实存的超越中,才获得了一种根本的宗 教意义:他变成中间人/中介之一,能 够——不是说确实地去经验那"另一种联 系"——而只是有能力从它那里听到点什 么(或收到它的来信)的前提之一.在这种 死者逃逸时对死者的聆听中.我们和他们 一
起消失,而尽管我们没有触及这另一种 联系("UnddasTotseinistmtihsamund
vollerNachholnda[3mallallmahlichein
wenigEwigkeitspurt[而死之存在是艰难 的,犹须太多补救,使人们渐次察觉一丝永 恒]"),我们已经疏离于我们属人的大地并 徘徊在某种不一再(no—longer)和某种尚未 (not—yet)之间:
当然,不再寓居于大地,
里尔克的《杜伊诺哀歌》
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视野
放弃几乎学成的习俗.
在人类的未来方面,再也看不到
玫瑰和其他应许之物,是奇怪的; 不再欲望自己的欲望是奇怪的看到 一
度相关的一切正往各个方向飘散.
是奇怪的……
——
第一哀歌
尽管人类的实存和人类的呼告
(calling—out)对里尔克来说基本上仍然是无 用的,他的诗确实把自身理解为一项"任务 [Auftrag]"(与《给奥尔菲斯的十四行诗》相 反,在那里歌被称作"此在fDasein]",但甚
至这首歌,也是无用的:"Wannabersind wir[但我们何时存在?].t《奥尔菲斯》I.III.) 这项任务并不是从"哀歌"徒劳地祈求的
"天使的等级"那里传递下来的,也不是来
自其他的人民;相反,它来自事物.("Ach, wenverm~genwirdennZUbrauchen?
Engelnicht,Menschennicht?一.Esbleib unsvielleichtirgendeinBaumandem
Abhang-??.EsbleibtUFISdieStrafevon
gestern…."[啊,我们究竟还能求靠谁?不是 天使,人也不行……也许对我们来说还有 山坡上的某棵树……对我们来说还有昨日 的街道……],第一哀歌).无论这联系中剩 下的是什么,它都逃向相对遥远的东
西——无论如何都不转向他者,转向那最 近者,而是把自己托付给这遥远的实体并 声称与之切近——这个事实表明这里人类 的实存已在何种程度上远离世界:
……
所以对他出示
某种简单的,世代形成的,
像我们自己一样生活,在我们手边,在我们 目光下的东西.
告诉他事物.他会惊奇地站立;就像你曾站在 罗马的绳匠或尼罗河畔的陶工身旁一样. ——
第九哀歌
事物是一项任务:但人类不以某种原 始的方式归属于事物,这个事实既在明晰 性中又在人类"yonwelther[来自远处_l',的 延误(belatedness)中得到展示.因为人类实 际上确实悬在空中,与一切事物无一关[un— related]与一切其他在历史上得到
记录
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的,那种与世界的疏远/远离世界的疏远, 这种疏远并不直接或在起源上被确定为超 越者,它也不逃入超越;相反,它以它兜的 圈子(它作出的迂回)为特征.这迂回,即里 尔克所谓的"拯救"[Rettung].这种拯救的 背景如下:事物是转瞬即逝的,因此也就需 要拯救.拯救并不仅仅是一种自发的人类 行动.而是一项任务和一项事物授予的 (imparted)敦促("dr~ingenderAuftrag[急切 的任务]",第几哀歌),而且也是——而迂 回也就在于此,在"另一种联系"方面人类 唯一可能取得的东西——一种向"更强大 的实存"内部的"逃去[Hinaberretten]".
"另一种联系"对里尔克来说是"不可言说 的",但事物能被言说("Sindwirvielleicht
hier,UI3"lZUsagen:Haus,Brticke,
Brunnen,Tor,Krug,0bstbaum,Fenster,
一
也许我们在这里是为了言说:房屋,桥 梁,喷泉,门,水罐,果树,窗户,——]",第 九哀歌).无论如何,拯救,就是命名,换言 之,也即(使事物)免于毁灭的保存.最终, 命名就是赞扬.但(事物)被赞扬并不仅仅 意味着(它)被留在它不变的状态中——而 正是出于这个原因(它才)得到赞颂.基本 上,被赞扬意味着被转变为一种更强大的 存在:
……
但为了言说它们.你必须懂得.
哦,比事物本身所能梦想的实存更剧烈地 言说它们……
——
第九哀歌
对这种转变来说,仅对天使说出可说 之物是不够的:它只在重复的复述中延续 (第七哀歌).人类之所以承揽着拯救,是因 为他们在其中发现通往"另一种联系"的入 口.事物期待他的救赎,因为
……
比以往更多地
我们可能经验的事物正在消逝,因为 排挤和取代它们的是一种无意象的行动 ——
第九哀歌
这种敦促和这种"Zumutung(苛求)[要 求]"(第一哀歌)前所未有地引人注目,因
为,对里尔克来说.事物在实存中有比人类 更高的品级:它们与人类有着更为永久的 联系,而人类,就其极端的飞逝性
(fleetingness)而言,不在专属于世界,不在 事物相对的忍耐力中被"容忍",而仅仅为 事物所"宽容":
……
看:众树实存:我们
生活其中的房屋依然挺立.我们独自
飞过万物,像风一样逃亡.
而万物密谋对我们保持沉默.半是
出于羞愧,也许,半是出于不可言说的希望. ——
第二哀歌
"可见到不可见"的转变对里尔克来说
是一项源自当代情景(contemporarysitua— tion)的任务,对此任务的动机,他作了如下 描绘:当代世界是只有内部(onlyinteror) ("immergeringerschwindeydasAul3en[外 部越来越多地消失]",第七哀歌)的世界; 生命/生活正变成一种"无意象的行动".出 里尔克的《杜伊谓哀歌》
于这个原因.事物正变成废墟.为此行动所 "排挤"和"取代".这种向废墟的堕落也就 必然导致没有新的事物产生.现在这个观当代世界是只有内部
念建议自我把内部性(interiority)本身理解m'1. m'
为一种超越的限定.无论如何,只有内部变dydasAB.部 成某种外部的显现,与超越者的不发问来.地消]'',
(non—questioning)的关系才是安全的,而类 似赞美和拯救的移一交(handing—oveY),也 才是多余的.只有今天,因为外部在消逝 (''WoeinmaleindauerndesHauswar.
schlagsicherdachtesGebildVOF『在那曾经 存在一个不朽房屋的地方.一个精神的意 象在暗示着自己]".第七哀歌)——而自我 限制为不可说之物象征的是某种剥夺,而 不是一种起源的超越——我们这些"被剥 夺祖产的人"需要事物.以及我们赞美和触 及另一种次序的最后可能性:
对天使赞美这世界,而不是那不可言说者, 你不能用荣耀的情感给他留下印象:在他 感觉
更为有力的宇宙,你是新手,所以,向他出示 简单的东西……
——
第九哀歌
然而,这种剥夺,指的不但是从世界的 退缩,而且也——而这,是决定性的——是 一
种对天使的"防卫":
天使,即便我祈求你,你也不会来.因我的 呼告
总是充满某种离开:顶着如此强有力的 声浪,你不能迈步.我的呼告就像
一
只伸出的手臂.而它的手,张开并向上 伸出.
一
直在你面前——张开的手.就像
在防卫或警示——试图抓住
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视野
那高高在上的.不可把握者.
——
第七哀歌
赞颂只能在虚妄和祈求的绝望中生
呼告的第一动力是一长.只有在赞颂中,才存在某种被听到的存 兰者一(abeinhrd)[Geh6erde41=g-heard)rden],也即,的失败引起了诗歌Laml【,J,也,
被告知的被听到的存在.即便它与被聆听
的存在(being—harkened—to)[Erhfinwerden]
无关.因此,呼告的第一动力是一种宗教的 冲动.后者的失败引起了诗歌,也正出于这 个原因.诗包含了一种双重的模棱两可:根 据其宗教的起源来衡量,诗已经是那起源
的证伪(falsification).然而,作为诗,换言
之,作为内部世界的表达,它却未能履行自 己的承诺.'听,我的心,因为只有圣徒在
聆听"——这就是那种就像接下来的诗行 (''Nichtdal3duGottesertrtigestdie
Stimme.beiweitem『而你不能忍受上帝的 声音,远不能]")展示的那样,已经包含着
聆听的失败的动力.
这里奇怪的是这样一个事实,即
"
andernOrdnung『另外的次序]"——这种
次序"esgelassenverschmaht.LiftsZUzerstOren
静地蔑视/摧毁我们]"(第一哀歌)—— 的无回音性(echelessness)并没有摧毁我们; 相反,它突然变成某种积极的东西:这里出 现了美的概念.
82
……
因为美不过
是可怕(者)的开始,我们刚好有能力承受, 而我们对它如此?凉奇,是因为它平静地.不 屑于
摧毁我们.
——
第一哀歌
因此,就可承受而言,可怕者就是美. 就此而言,尽管《杜伊诺哀歌》中的美并不 是自治的.就像它自我呈现在希腊人的"阿 提卡碑(atticsteles)"中的那样;相反,它只 是一种开始,也即可怕者的开始.因此,尽 管本诗并不承认美与可怕者之间,或神与 人的能力之间("diesefse.dieGreichen]
Beherrschtenwul3tendamit:soweitsind
wir'S,diesesistunser,undSOznbertihren;
starkerstemmendieGftterunsan.Doch
diesistSchederGi~tter[这些(也即希腊人) 自我主宰的人因此而知道:我们不能走这 么远./这是我们的事:轻轻地触摸彼此:众 神/更猛烈地抵住我们.那是众神的事]", 第二哀歌)的清楚的分离,而尽管它深受 "更强大的实存"之可怕的影响,它也仍然
是可能的,因为它能够惊叹于这作为美的 实存.因此,这首诗也就直接地基于虚妄: 在宗教的意图和宗教的否定相互抵消的无 差别点上,一种平和与平衡,因此也是一种 美,一种在起源处于宗教无关的美出现了. 这里,宗教之物——而这,在一切无神论中 都再现/表征一种对宗教属性的非义务的 探索——的世俗化出自虚妄的经验.? 同时.虚妄,对里尔克来说只是写作诗 歌的人类的索引(index),而诗人,几乎总 是作为无用/虚妄的化身.肃然地代表着人 类的实存及其普遍的境遇.然而,这种实 存,却不能算作真正的实存(genuine existence).里尔克因此分别把诗人的人类 境遇放到各种本真的境遇,或各种在世的 存在(being—in—the—world)的可能性中.境 遇.在这里.指的不是某种某一生命内部的 瞬息的位置,相反,它指的是一种本质上被 思虑为一种立场的,特定的生命:动物的实 存并不是生命的一种,而是一种特定的境 遇,一种特定的在世的存在.也即.融人纯 粹在场的"不死(deathless)"和"无未来(fu. tureless)".因此"英雄"并不是有光荣行动 的人,而是不断进行的死(ongoingdying)
的."yonderDauerNicht—angefochten—seins 『不与永久争夺的存在],'(第六哀歌)的境 遇.换言之.也即无死期也就是无死的境 遇:垂死的个人不是生命正在终结的人类 存在,而是在死亡中的存在(being—in—
death);换句话说:不是某个作为终点的死 之面前的有死的存在.并因而是无死的,无 未来的存在.因此孩童指的不是人类实存 的某个早期的阶段.而是尚一未一有一某种一 未来(not—yet—having—a—future)的,纯粹在 场的境遇.因此,最终,爱者也不是与另一 个人类存在的联结,而是先于一切爱的对 象/客体,独立于爱的对象/客体;确实,他是 一
种爱的对象/客体能够篡改的,纯粹而简 单的在爱中的存在.
因而变得清楚的是,对里尔克来说,只 有在存在去一名词化(de—substantivized或 去体词化)并去一对象化/客体化(de—ob. jectified)的地方,只有在存在既不与某种 个体的命运绑定.又不受限定的地方,也 即,对他来说,(只有在存在)为某个他者 (anOther)——无论是通过作为终点的死 亡.还是通过作为一个独特的个人的被爱 者——所"隐藏"的地方.才有真正的实存. 这种实存积极地指向一种免于对立的纯粹 的在场.一种不包含其他时间性维度的人 类存在『menschlichesSein]:未来与过去@ 的"纯粹的发生".因此,里尔克也就把这种 实存与他所谓的"命运"[Schickso1]对立起 来.命运是时间性的存在:与某个他者对抗 的存在和为死所限的存在.这种受死亡限 制的存在.人类生命的终止性(terminali.
tv),是作为坏的(时间之)持续的时间,作
为丧失之恐惧的稍纵即逝,和欲望(参见第 八哀歌)的根基,而这种欲望的最高展示, 就是祈求.
这就是所谓的命运:面对面
存在,永远地面对面,别无其他.
——
第八哀歌
然而,命运性(fatefulness),在《杜伊诺 哀歌》提出的这个意义上说,却是成为一 名诗人的先决条件.因为面对面不过意味 着任由自己被卷入那些事物,而对这些事 物的赞美.为我们开启了"另一种联系"的 大门:
那么为什么
必须属人——并且.在逃避命运的时候, 又继续渴望着命运?
但因为这里的存在是许多;因为这里的一切 看起来都需要我们.这飞逝的世界,以一种 奇怪的方式
关涉我们.我们,所有中最易消逝的.一次 对每一事物来说.只是一次.一次再无更 多.我们一样,
也只有一次.再无其他.但已然存在 这一次.即便只有一次:
这已是尘世的存在.看起来也是不可改变的 ——
第九哀歌
因此命运是一个临时的标尺,就其一次 性[Einmaligkeit]~言确实是不可改变的,因
为它是不可重复的.因此,这也就构成了诗
人:严肃地对待临时的存在.然而,它看起来
与在另一点上作为在这里之存在(being—
here)的特征的陈述明显矛盾:在那里它意
指对我们的一次性隐藏我们的延迟
(Z,r)——一种在某人盛开(第六哀歌)
中的,比如说,或者,在时间无偿的宽广——
英雄正是从这里逃离——中的延迟:
里尔克的《杜伊诺哀歌》
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的因为对爱显露的世界.在根本上与在我
……
永恒们的日常生活中把自身呈现给我们的世界
与他无关.他的上升是此在:不断地是截然不同的.那是一个宇宙论的等级的 前进.进入他永恒的危险的世界(就世界的这个术语此方面的含义来 不断变化的星丛……说),在这个世界里,用里尔克的术语来说, ——
第六哀歌"品级"与"次序"形成了更高的层级.因此,
对里尔克来说,孤独,出自此世的短暂确切地说,在这种"认知"(ErkerD'~n,)中不 与不可靠:转瞬即逝的事物抛弃我们,我们被给予的,也正是这种直接关涉我们的,切
因为它是不可重复"ziegenallemvorbeiwieeinlufliger近的世界:而这个事实,再次清晰地展现了
莩'妻兰荨Austausch[飞过万物,像风一样逃亡],,(第那种看起来只与(对)世界的认知相对立的,
临时的存在二哀歌).因此,这种世界的不可靠,也就得与世界的疏远/远离世界的疏远.在此世
到了双重的决定:事物抛弃我们,抛弃(this—worldly)的领域被超越的时候,为的 "
nichtsehrverlal31ichZL1Hausesind/inder不是一个彻底别样的世界.而是这个世界 gedeuteteWelt[在我们阐释的世界/在家不的更高的层级,这个层级确切地说并不属 甚可靠]"(第一哀歌)的我们,以及,我们抛于他世(other—worldly),尽管在根本上它是
弃事物,"dennBleibenistnirgends[因为我不可进入的(inaccessibility).然而,确切地 们不能停留在某个地方/没有地方可供我说.这些层级也不专属于此世,尽管它们可
们停留]"(第一哀歌).这种双重的抛弃,这能在爱的单个的情景中被经验.总而言之, 种被里尔克肃穆地化作可抛性这些层级,仍然是一个有等级次序的存在 (abbandonability)『Verlal3barkeit]的双重抛的部分.这种宗教情景的模棱两可——《杜
弃,也就获得了一种作为孤独的独立的意伊诺哀歌》正出于此——再一次在此进路
义.因此,显然,对里尔克来说,爱也就成了中变得可见.这种进路通过一种存在之层级
一
因为爱原则上是被抛的多样化.通过一切使我们免除一切此世 种范例性的情景,
弃者的爱.作为一种情景,爱决不会分裂为之物的绝对超越者的缺席,阙如.中性化了
某个单个的机会或某个单个的被爱者;这此世与他世的残酷对立. 些只是爱的场合.爱也不能被理解为个人因为在这个次序的世界中不存在真实 在他者中的感觉.爱克服并同时遗忘被爱的超越者,人们也就不可能超出世界.而只
者,因为它意欲的比偶然的个体更多,而它能继承更高的品级.事实上,这种继承,乃 的视野,也为被爱者的亲近所模糊("Ach,是一种只纯粹地为爱者所陪伴的融入 sieverdeckensichnurmiteinanderihrLosfAufgehen].然而,融入,也就是说,下落 [唉,他们用彼此来隐藏自己的命运]",第[Untergang],却是存在最根本的可能性 一
哀歌).爱只在于这抛弃中.从被爱者那("因为没有场所可供我们停留").只有在
里解放并进入其自身的广阔视野,它可能这种下落——正是这种下落,确保了爱者 成为理解世界一联系的一种推理法的自我摧毁以及他对被爱者的倾向—— (organon).作为一种推理法,它仍然是完中,爱者才把自己完全地从被爱者那里,从 全内在于它的抛弃和对世界的疏远之中对她的倾向中并且从自身中解放出来.在 他的自我放弃(giving—himself-up)中,爱者
把自己和英雄区分开来.后者的实存也类
似地出于他的下落中,但"selbstderUnter- gangwarihrrdnllreinVorwandzusein: seineletzteGeburtf甚至他的下落也/仅仅
是一种存在的借口:他最终的诞生].t(第一
哀歌),而因此,也就是他个体的单个的实
存的最后的精致和最终的确认.这种存在
的独特化.正是爱者方才在他的下落中所
放弃的,因为,对里尔克来说,实际上只存
在一个爱者:
但自然.用尽而衰竭的自然.把爱者带回
就像她没有足够的力气 自身.
再创造它们一次……
——
第一哀歌
一
切单个的人都不过是自然的重复:
繁花每年一新却依然是一样的繁花.然而,
这种自然的重复,又是一场不稳定的,实际
上,它在一切情况下都不得不由爱者自己
来表演.以这样的方式使重复变得明显/显
见,是一个人对其个体存在的放弃,是一种
根本的去一个体化:
……
不再是
在无限焦虑的手中的曾是:甚至
把自己的名字留在身后.忘记它
像孩子抛弃损坏的玩具那般轻易. ——
第一哀歌
在比较自己的命运与所有其他的,早 先的爱者的命运,把自己等同于它们,并最 终把自己的命运认同于这一种命运的时 候,爱者也就失去了他个体宿命的特定性: ……
难道你没有足够
热情地想象加斯帕拉?斯坦帕,以至于任何 被爱人抛弃的女孩都可以
为这翱翔的,无客体的爱的极端范例所激发 并可以对自己说,"也许我可以像她"? 这最古老的痛苦难道不应该最终 为我们结下更多的果实么?难道现在还不 到时候
叫我们怀着爱意把自己从被爱者那里解放 并在震颤中忍受么:
就像箭忍受弓的张力,以便
在释放的剧烈瞬间,集聚得比自身 更多.
——
第一哀歌
爱越少得到满足也就越是深陷于爱: 若它意欲被爱,它就会从它自己的爱的抛 弃中逸出,逃入被爱的存在的确然的保护:
"唉.他们用彼此来隐藏自己的命运." 爱人.是你们么?当你们把自己举到 彼此的嘴边而你们的唇结合.相对啜饮: 哦奇怪地每个啜饮者都从他的行动中渗出 ——
第二哀歌
里尔克的进路与所有那些类似地接近 作为认知之类推法的爱的理论(奥古斯丁, 帕斯卡尔.克尔凯郭尔,舍勒)之间的差异 在这"用彼此来隐藏自己的存在"的可能性 中变得明显.但是,对这些哲学家来说,爱, 被理解为一种单一的行动,而且,为爱所顾 恋的客体/对象,对爱者来说变得可认识, 而这里,爱首先指的是无客体/对象的在爱 中的存在的境遇,相反地,在此情景中,被 爱的人被遗忘并被超越,为超越者所取代: 在此情景中.爱超出了它被认为是内在的 权威领域.而这种超出/过度,为的是打开 某人对世界一和品级一联系(world-andrank— relations)『就是世界方面一层次的联系,以 及品级方面一层次的联系]的眼界,打开对 里尔克的《杜伊诺哀歌》
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视野
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"另一种联系"和"天使的等级"的眼界.而 爱者不但在他的抛弃中认出这些,他还属……进入更古老的血,进入深谷,
于这些联系和等级:那里有可怕之物,至今还餍足于他的父辈.
……
但甚至
只是一个恋爱中的女人——哦.夜里独自 一
人守在窗边……
难道她没有触及你的膝盖么——? ——
第七哀歌
在爱中,人类的实存也在另一个方向 上超出了其自身个体性的边界.正如它在 它的抛弃中自我放弃并攀上更高的品级那 样,它也通过爬下自身起源的深渊找到了
"WOseinekleine 返回其根源的道路,
Geburtschontiberlebtwar[那里,它小小的 诞生已经过去很久了]"(第三哀歌).这种 对"暴力起源"的回归并不是真的需要作为 某种(偶然)场合『asanoccasion即特定的
时机,场合1的被爱者: 时间,
诚然你使他的心惊恐:但更古老的恐惧 在那情感震击的时候闯入他的心灵. ——
第三哀歌
她的呼告帮助他找到回去的路.但不 是通向她.而是通向
……
他内部的荒原
他身上那最初的森林,在那里,在腐败的树 枝间
他的心立起.嫩绿……
——
第三哀歌
在他找到返回自己实存的深渊之路的 时候,这道深渊也就把他更深地拉到他本 真的自我的边界之上,这样进入他个体性 根基的下降,也就更进一步地降入了他的 种族的无限的前一历史(pre—hist0ry)之中, 种族("verborgenenschuldigennuB— GottdesBlurs[血脉的隐藏的,有罪的河 神]")的深渊之品性最先是在某人自己的血 与"更古老的血"同时激起的时候构成的. 这并不是说,一个人个体的先辈如今在清 楚的,历史的序列中被看得更加清楚:"川 流不息的人群"出现,原始的根基——从此 根基上个体的,历史的世代最早浮现.对它 的连续继承来说,它仍然在它的过去性中 保持冷漠.后来的一切在此根基中已被预 见和追越,爱者与被爱者都一样.这太古时 代的土地——从这片土地上升起了"世系 的洪流(floodsofancestry)"——属于孩子, 因为
……一
切
恐怖都认识他,对他使眼色,仿佛互相理解. 是的.可怕者在微笑……你
很少笑得如此温柔,母亲.他怎能不 爱那对他微笑的呢
——
第三哀歌
因为他现在,又一次地.属于那些了解
他的,不可追忆的世代,他也就因此而远离 了他自然的世界,像远离他的爱人那样远 离他的母亲:甚至远离的他的母亲,后者看 起来是他的起源和过去;因为与这绝对的 过去——作为genos(种族,家庭)它于自身 中包含一切未来——相比.母亲是已经"经 久(outlived)"的,就像当下与未来的一切, 而逝去的,比绝对的过去本身要更属过去. 哦,亲爱的姑娘,
这:我们爱着的,在我们心里的,不是某天 会出现的人.而是
川流不息的人群:不只是一个孩子. 还有躺在我们深处.像倒下的群山 一
般的父辈:还有往昔母辈的
干涸的河床——:还有那整个地
躺在它阴晴变幻的命运之下的
无声的土地——:这,先于你,亲爱的姑娘. ——
第三哀歌
爱是一种存在的可能性或保障,不仅 对爱者自身来说如此,间接地,对第三方, 提问者来说也如此.当然,第三三方问出了截 然不同的问题:对他来说.爱者看起来是最 不容置疑的普遍人类实存的保障,尽管(他 们)不是某个超越的世界的保证人.如果说 爱者保障了某种从短暂中得到拯救的此世 实存的可能性的话,那是
因为你如此温柔地覆盖的地方
并没有消失:因为在它下面
你感到了纯粹的时间之持续…… ——
第二哀歌
接着.第三者也获准提出这样的一个 问题:
爱人,在彼此中满意,我在向你们
打听我们.你们相拥.你们有证据么? 因此,在这些方面一个显着的转变,也 就通过第三者的引入实现了:爱者不再是 不满意者——对于后者来说,当下为某种 从末世论的角度(eschatologically.末世论 地.在末世论方面.在关于世界的终结方 面)来看确定了的未来而消失——而是那 些"在彼此中满意"的人,对这些人来说, 当下被绝对化并在时刻的圆满中被提 升到"永恒"的高度("Soverspreehtihr
euchEwigkeitfast/vonderUmarmung『因此 你承诺永恒——几乎是/出自拥抱]").时 间和瞬息因此而麻痹,某种在短暂中得到 拯救的实存,在爱的充满中得到了保障. 因此.里尔克把爱看作人类存在的本 真实存的方式有三种:曾经,把爱看作超越 者的抛弃和可能性,而后再把爱看作向起 源回归,向"母辈"回归的抛弃行为和可能 性.最终,把爱看作此世"纯粹的时间之持 续"的可能性.通过三种不同的方式,瞬息 三度麻痹.然而在这三种情况下.不变的 是:只有在从一切有约束力的目标和一切
在世的固着中解放出来的时候,爱才是本 真的.
在爱中变得明显的对世界的疏远,就 起源而言,并不是一种积极的人类特性.出 于这个原因,里尔克所有关于从世界中释 放出来的存在的陈述,都变得模棱两可和 自相矛盾.在积极的意义上说,作为一种爱 的益处.对世界的疏?