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钟茂森细讲《论语》.doc

钟茂森细讲《论语》

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2017-12-04 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《钟茂森细讲《论语》doc》,可适用于综合领域

钟茂森细讲《论语》学习辅助网wwwnet下来我们来学习《论语》。首先我们看“论语”这个名称这个题目。“论语”这个名称它的由来在历史上可以说是说法众多各持己见。大概有几种说法第一个是汉朝班固他注了《汉书》在《汉书艺文志》里面他说到:“论语者孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻。于夫子之语也当时弟子各有所记。夫子既卒门人相与辑而论纂故谓之《论语》”。这个意思也就是说《论语》这部书是孔夫子回答弟子们的提问或者是当时的人譬如说做官的譬如说国君请问他来回答。还有弟子之间他们的这些讨论、这些言语把它记录下来。《论语》班固认为是弟子们所记的就是孔夫子的弟子所记。夫子逝世之后这些弟子们就大家邀集在一起他记录了多少我记录了多少然后大家把这些所记录的语录汇集起来叫论纂把它汇会集起来编纂在一起这就是《论语》了。按照班固的这个说法《论语》实际上是论纂这论应该念成论是论语。那为什幺后人念论(音伦)语不念论语,这是主要因为有两位大学者他们所提出的看法这个影响也很大。一个是东汉时期的经学家刘熙他在他自己的着作《释名》就是解释名题的这个释名叫“释典艺”这篇文里头说到:“论语记孔子与弟子所语之言。论伦也有伦理也。语叙也叙己所欲言也。”从这里可以看到这个“论”它有伦理的意思。这本书讲什幺,就是讲伦理。什幺是伦理,就是关系人与人之间的关系人与大自然之间的关系人与天地鬼神之间的关系是讲这个关系的。我们在这些关系当中如何尽到自己的本分尽到自己的义务。所以他这个称为论语是通那个伦理的伦字。这个“语”就是叙述的意思把夫子所说的夫子门人所说的话都记录下来。三国时代曹魏的何晏他着了《论语集解》这是一部非常有影响力的《论语》的注释搜收集在《十三经注疏》里面。《论语集解》后来在宋朝时代邢昺注了一个注疏叫《疏》疏是解释何晏的《集解》的。何晏的这个《集解》是集合了前人的批注所以他之前的这些批注现在已经很少能找到。《论语集解》留下来可以说是最古老的对于《论语》的注释了也是最权威的注释之一。邢昺就给它作了一个注疏。这里面讲到:“论者纶也、轮也、理也、次也、撰也。”他解释这个论字从六个方面来解释。他说这个书“以此书可以经纶世务故曰纶也。”你读了这本书可以通达世务了就像宋朝赵普宰相所说的半部《论语》能够定天下所以他用这个纶经纶的纶。“圆转无穷故曰轮也。”这个轮是车轮的轮。车轮它是圆的它是在不断的运转没有穷尽。这说明什幺,真理像无“反求诸己”不向外去驰求。江谦先生引《大学》里头的话说:“大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。”《大学》里面讲到的“自天子以至于庶人”就是不论你是什么样的身分不论你贫富贵贱上至国家最高领导下至平民老百姓都是“以修身为本”这是根本修自己。为什么,道理很深能修自己修身这身修了才能够齐家才能够治国平天下。为什么,因为家、国、天下跟自己一身不二是一体的。身修好了家、国、天下都修好了。我们最近看到一份报导说美国夏威夷有一位精神病治疗专家他专门去治疗那些犯罪精神病患。这些精神病患都被关到监狱里面为什么,因为他对人很有侵犯攻击力很不好治。那些治疗他们的这些医生、护士都不愿意在那里做事为什么,拿他们没办法而且他们危险性很大攻击力很强。而这位治疗家他治疗这些病患很有效果往往治疗很短的一段时间这些病患就可以脱离那些手铐脚镣就可以自由活动。再治疗一段时间就能好了就能出狱。结果记者采访他为什么他有这么好的疗效你用什么方法,这位治疗家说其实我的方法很简单因为他治疗都不用跟病者跟这些精神病患的人见面只需要什么,拿他们的病历或者拿他们的相片对着相片一次又一次重复的说:“对不起请原谅我谢谢你我爱你”。就用这样的方法很真诚的发自内心的重复的说“对不起请原谅我谢谢你我爱你”结果就有不可思议的疗效。这说明什么,这位治疗专家告诉我们说其实一切我们都要负责不仅对自己要负责任对世界一切人、一切物我要负完全责任。这就是古人讲的“天下兴亡匹夫有责”和谐世界我的责任。一切的人为什么说我要负完全责任,他有精神病患我的责任这个道理很深。因为世界一切人、一切事、一切物跟自己是一体没有外面的只有里面的所以我用真诚爱心去爱一切人。当人有怨恨的时候我真诚的向他道歉把一切对立都化解掉用这爱心去化解用忏悔的心去化解一切都能回归到和谐这是君子“行有不得反求诸己”的学问这叫实学。从这个相上来讲这就是因果。你能够真正落实温、良、恭、俭、让这种圣德你就有和谐世界的果。这就是修身而能齐家、治国、平天下。小人不信这个因果他不从自己修身下手叫“舍己而求人”这本末倒置了他向外去驰求所以“行险以徼幸”。行为会铤而走险有侥幸的心理向外求求之不得。求不得了就怨天尤人。求得的实际上本来因果就注定有的他也不是真正求得。结果他“为恶为乱无所不至”他就兴风作浪危害社会。所以这一点观念不同导致这个结果大相径庭。因此从这一段话里面我们看到夫子他的求完全是内求为什么内求,没有外面的只有里面的。身、家、国、天下全是自己本来具足。只要能够回归性德用温、良、恭、俭、让这样的德行就能够和谐社会、和谐世界。好今天时间到了我们先讲到此地。有不妥之处请大家多多批评指正。谢谢大家~第十一章莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet尊敬的诸位大德、朋友大家好~我们今天继续来学习《论语学而篇》请看第十一章:【子曰。父在观其志。父没观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。】为孝之道不违父志这一章说的也是孝道。在朱子的《集注》里面他是这样的解释说父亲在的时候当然这个父亲也包括母亲因为在古代在家庭是以男子为主所以是单提一个父亲。父亲在世的时候子不得自专就是没办法自己做主一切都要听从父母的吩咐。这样的志向就可以知道儿女的志向必定也是父母的志向。“父没”就是当父母去世以后这个时候儿女他必须要自立了因此能不能够继续保守父母的志向就要观察他的行为。从他的行为里头我们能够知道他的善恶他是不是真正有孝心。如果他真有孝心他也必定能做到“三年无改于父之道”也就是他会继承父亲的志向继承祖辈的事业甚至能够发扬光大。从这里我们就能看到他的孝心。在蕅益大师的《点睛》注解里面他说到这一句《论语》的话是讲孝道。“观其志”就是“观其事父之心”。他的志向跟父母的志向一致这就是养父母之志这就是孝道。“观其行”这里是特指父母过世之后三年三年居丧。所以“观其行”主要是讲“观其居丧之事”。《弟子规》上讲的“丧三年常悲咽。居处变酒肉绝。丧尽礼祭尽诚”。就看他这种事他是不是真正做到孝心就从这里可知也。这一章孔夫子为我们论孝分父母在世与不在世这两方面来讲。因为父母在世的时候儿女事事都要顺从父母的意思这叫做肖父肖就是相像。哪些地方相像,跟父母的心志相像如果不相像这叫不肖。这个肖是肖像的肖不肖。所谓不肖子孙就是不能够以父母的心志为心志。劝谏细行不怒不违那当然父母如果有善行理应承顺。父母善良的心志我们理应继承。如果父母有不善行,是不是我们也要事事顺从父母,孔老夫子不这么认为。《论语》里面孔老夫子告诉我们“子曰:事父母几谏。见志不从又敬不违劳而不怨。”我们侍奉父母要学会“几谏”这个几是微小的意思。人非圣贤孰能无过,父母当然也有过失的时候当这个过失刚刚萌芽很微细的时候为人子就应该有这种警觉性立即能够察觉立即能够向父母劝谏。不要等到父母酿成大祸了形成大过了这个时候悔之已晚。所以“事父母几谏”这本身也是孝顺。“见志不从”如果父母不听从我们的劝谏他比较固执坚持自己错误的观点不能够纳谏这时候怎么办,“又敬不违劳而不怨。”我们还是要保持对父母尊敬的心绝不能够看不起父母更不能够肆意的来讥讽、毁谤、嘲笑父母要保持自己劝谏的初衷继续找机会再进谏。《弟子规》里讲到“亲有过谏使更。怡吾色柔吾声。谏不入悦复谏。号泣随挞无怨。”这里讲的道理跟《论语》上讲的是一样。父母有过失的时候我们要尽力的想方设法用柔和的方式来劝谏使到父母能够在欢喜当中纳谏。如果父母不欢喜甚至会怒斥我们我们也要不辞劳苦不能怨父母而应该始终保持孝敬心谏之不已“悦复谏”等到他莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet欢喜的时候我们再劝谏一次又一次的劝谏使到父母能够终于有一天改过回头。所以孔老夫子讲到的孝顺这个意思不是说只是顺从父母的意思不管父母的意思是善还是恶一味的迁就顺从这不是孝这是《孝经》里面讲陷父母于不义。所以《孝经》里专门有一章“谏诤章第十五”就把这个道理给我们说明白。所以孝顺的“顺”不是顺父母之情而是顺的是义顺的是道德顺的是纯善的本性使父母也能够回归纯善的本性也能够最终成圣成贤这是大孝。如果父母过世了儿女居丧三年尽自己的哀念、哀思。这三年当中也不能够改易父母他的事业和做法。当然这个事业这种做法必须是没有害处的。孝悌大者弘法利生这个孝敬不仅是对父母也包括对老师老师如同父母一样。古人有讲“一日为师终生为父”老师的志向我们也应该念念的想着实现这也是孝敬。我记得我们的恩师净老在讲课、讲经当中常常提起他过去在台中师从李炳南老居士。李师公一生都在弘法利生同时也培养讲经的人才我们的恩师是他的最得意的门生也是他的传人。李师公鼓励我们的恩师一生不断讲台天天讲经告诉我们恩师说“如果讲经几天不讲了上台就生疏几个月不讲了上台就不会讲了。所以讲席天天不能断”。在讲的过程中既是自利也是利他劝导别人也是劝导自己自他兼利。于是我们恩师谨记李师公的教诲真的你看他五十年讲台没有间断过真正继承了李师公的志向真正把净土法门弘遍全世界这个真是孝养老师之志。老师在能够不断讲台老师往生以后老师往生已经二十多年到现在依然还是保持天天讲席不断。我们恩师现在讲解《华严经》这《华严经》是大经讲到现在已经超过十年了超过四千小时。所以《中庸》上讲“夫孝者善继人之志善述人之事者也。”什么是真正的孝子,善于继承父母、先人的志向善于继承他的事业。像李师公的事业就是弘法利生的如来家业他的志向就是弘法护法我们的恩师真正做到了。所以我们“观其志”“观其行”由衷的感佩这是佛门的大孝。我们恩师今年八十三高龄念念也想着培养继承人所谓“不孝有三无后为大”这个后是真正能继承他的事业的这个人。那我们看到现在佛法表面上好像兴盛实际上是衰微的。为什么,真正发大心、有修、有证的人太罕见。我们蒙受恩师的教诲之恩也要念念想着报答恩师。报恩最大的报恩就是“善继人之志善述人之事”你能继承恩师的志向和事业以师志为己志。这桩事情与其要求别人做不如要求自己做自己要勇于担当。所以我们跟随恩师学习经教我从大学退休下来一心一意的跟随恩师来学法。恩师吩咐我每天都在摄影棚里练讲。除了偶然的要出外这也是恩师批准或者是恩师吩咐出外演讲一般时间都是在家里摄影棚里面练讲。这三年来我是二,,七年初开始练讲的每天两个小时到现在也超过一千小时。这次前不久也就是这个月初我去亲近恩师跟他老人家住了五天向他汇报这三年来所练讲的科目和小时数。我告诉师父说这三年来将近三年讲了超过一百个讲题超过一千个小时平均每年差不多有四百小时。师长听了非常的欢喜他说“四百小时还不够要增加到六百小时”。所以我们不敢懈怠要更加的努力精进在这个弘法利生的道路上无怨无悔的走下去真正以师志为己志扛起弘法的重任担负起在未来弘法的这个使命。现在儒释道三家都缺乏有修、有学的弘法人才我们非常的希望也是每天的祈祷真莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet正有圣贤出世能够在现前的这个时代“为往圣继绝学为天下开太平”那我们非常的感恩。我们的老师走在前面为我们开辟一条光明大道。他老人家当时走这条路非常不容易多少的障碍多少的讥毁风风雨雨走过五十年来。现在我们在他的福荫下走得很安稳没有像他老人家当年的磨难。他告诫我们一定要用远程教学的方法讲经就在摄影棚里讲因为我们不出去外面这个嫉妒障碍自然就会减少。我们不张扬我们就天天在家里面小小的摄影棚对着摄影机来学讲。把儒释道的这些经典为大家解读有缘的人他们自然就能上网来听你讲课。我们不求不希求有多少的多少的听众一切都随缘。他识货的他自然就能欢喜来跟我们一起学习。就像我们昨天讲到的“美玉章”这句子贡问孔子“你有美玉你是藏起来还是拿出去卖”,孔子说“要去卖但是我们不是像别人那样去卖那是叫卖我们是等待识货的买主”。你看心不往外攀缘每天在经教里面用功真是在这里做到“两耳不闻窗外事一心只读圣贤书”。透过网路这个工具把自己学习的心得向世界上有缘的大众来汇报互相之间不用见面大家都能得到利益。所以这是恩师给我们的未来确定弘法的方向那我们在这里也试用了三年觉得真是很好。不出去外面心是定的心很安静。《大学》讲的“知止而后能定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得”。能够知止心不往外攀缘这是知止你的心才定得下来才静得下来才能安得下来。人能够心安了念头不乱动了他才能生智慧。这个智慧是本有的这个智慧是什么,遇到事情来立刻就知道事情的来龙去脉就知道解决的方法。我们平时为什么没有这个智慧,这是因为心是在动就像一潭清水风吹得波浪起来了所以外面的这些景物就影现不出来。倘若没有风这个一潭清水静止在那里外面的景物就能影现得清清楚楚这个影现的能力就是智慧。虑就是智慧“虑而后能得”得就是你得到圣贤人的受用你就证得圣贤的境界了。所以这里讲到的“三年无改于父之道”这个讲经弘法的事业不要说三年三十年、一辈子都不能改遵守老规矩做一个老实听话的好学生。譬如说讲经老师传授给我们的方法叫复讲复讲是不能添加自己的意思重复的讲老师的意思这叫复讲。老师的意思也不是他自己的意思都是祖祖相传的传下来的意思这个意思是自性自然流露出来的意思。我们如果证得自性了我们所讲的跟老师讲的跟见性的人讲的是一样。那个时候当然你是怎么讲就像夫子讲的“从心所欲不踰矩”你怎么讲都不会违背规矩都是圣贤的意思。为什么,圣贤人证得自性我们也证得自性这个时候讲得完全一样。还没有证得自性之前要守着旧规矩老师讲过的意思我们才能讲老师没讲过的绝对不敢自己创新。所以复讲也是在修戒、修定、修慧。戒就是守规矩规矩守久了心就定了定了之后就能开智慧。所以这个孝道引申到师生这个关系上来就是尊师重道做老实听话的学生。好我们来看下面一章第十二章:他告诫我们一定要用远程教学的方法讲经就在摄影棚里讲因为我们不出去外面这个嫉妒障碍自然就会减少。我们不张扬我们就天天在家里面小小的摄影棚对着摄影机来学讲。把儒释道的这些经典为大家解读有缘的人他们自然就能上网来听你讲课。我们不求不希求有多少的多少的听众一切都随缘。他识货的他自然就能欢喜来跟我们一起学习。就像我们昨天讲到的“美玉章”这句子贡问孔子“你有美玉你是藏起来还是拿出莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet去卖”,孔子说“要去卖但是我们不是像别人那样去卖那是叫卖我们是等待识货的买主”。你看心不往外攀缘每天在经教里面用功真是在这里做到“两耳不闻窗外事一心只读圣贤书”。透过网路这个工具把自己学习的心得向世界上有缘的大众来汇报互相之间不用见面大家都能得到利益。所以这是恩师给我们的未来确定弘法的方向那我们在这里也试用了三年觉得真是很好。不出去外面心是定的心很安静。《大学》讲的“知止而后能定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得”。能够知止心不往外攀缘这是知止你的心才定得下来才静得下来才能安得下来。人能够心安了念头不乱动了他才能生智慧。这个智慧是本有的这个智慧是什么,遇到事情来立刻就知道事情的来龙去脉就知道解决的方法。我们平时为什么没有这个智慧,这是因为心是在动就像一潭清水风吹得波浪起来了所以外面的这些景物就影现不出来。倘若没有风这个一潭清水静止在那里外面的景物就能影现得清清楚楚这个影现的能力就是智慧。虑就是智慧“虑而后能得”得就是你得到圣贤人的受用你就证得圣贤的境界了。所以这里讲到的“三年无改于父之道”这个讲经弘法的事业不要说三年三十年、一辈子都不能改遵守老规矩做一个老实听话的好学生。譬如说讲经老师传授给我们的方法叫复讲复讲是不能添加自己的意思重复的讲老师的意思这叫复讲。老师的意思也不是他自己的意思都是祖祖相传的传下来的意思这个意思是自性自然流露出来的意思。我们如果证得自性了我们所讲的跟老师讲的跟见性的人讲的是一样。那个时候当然你是怎么讲就像夫子讲的“从心所欲不踰矩”你怎么讲都不会违背规矩都是圣贤的意思。为什么,圣贤人证得自性我们也证得自性这个时候讲得完全一样。还没有证得自性之前要守着旧规矩老师讲过的意思我们才能讲老师没讲过的绝对不敢自己创新。所以复讲也是在修戒、修定、修慧。戒就是守规矩规矩守久了心就定了定了之后就能开智慧。所以这个孝道引申到师生这个关系上来就是尊师重道做老实听话的学生。好我们来看下面一章第十二章:第十二章有子曰。礼之用。和为贵。先王之道。斯为美。小大由之。有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。礼者天理从容不迫有子前面我们有提到有子是有若是孔老夫子的学生。他这里讲到“礼之用和为贵”“礼”是什么意思,朱子说:“礼者天理之节文人事之仪则也。”这个礼实际上反映的是天理所以说“礼者天地之序也”。天地是代表什么,自然自然而然就有这样的一种规矩”可以解释成表现。“人事之仪则”人与人之间待人、这是礼。所以它是天理的表现“节文处事、接物的时候所遵守的礼仪、规则。这些礼仪规则其实不是说圣人制定出来约束我们不是的实际上是自然的秩序。我们必须要遵守自然的秩序也就是符合礼才能真正得到莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet幸福美满。所以不要把它误解为圣人的那种约束、那种法律、那种规章制度来制约我们。圣人没有这个意思只是希望我们更幸福更美满。循着礼我们就能够回归本性它是性德的流露。“和为贵”这个和朱子解释“和者从容不迫之意。”也就是说他遵守着礼这个用是表现在他从容不迫。这个意思有一些牵强在这里我们不这么讲。我们来看李炳南老先生的注解说礼就是规矩这个讲得很实在。讲规矩是不能乱。但在用的时候应当以和为贵。所以这个和是解释为和谐礼的用处就在于和谐以和谐为贵。如果说遵循礼反而不和谐了遵循的礼这方面也有问题它的目的是以“和为贵”也就是恢复和谐。我这里讲恢复和谐不讲构建和谐是因为和谐我们本来就有本来的面目不是说你创造出来的。只要你能够把障碍和谐的东西放下就能恢复本来的和谐。这个和谐包括三种关系的和谐:人与人之间的关系人与大自然之间的关系我们说地球、太空、宇宙这大自然要和谐也包括人与不同维次空间生命的和谐。这三重和谐这是礼的用处礼的方向。从心所欲克念作圣下面说的“先王之道斯为美小大由之”这个意思朱子解释说:“先王之道此其所以为美而小事大事无不由之也。”先王是指古圣先王确指是尧、舜、禹、汤、文王、武王。这些先王之道就是以礼达到圆满的和谐。所以这称为美美是一种圆满。“小事大事无不由之”也就是无论做什么事都符合礼都没有违背礼。在还没有成圣贤之前还是凡夫的时候我们必须用圣人制定的礼来规范自己这叫克己复礼克服自己的习气遵循着礼而行遵循久了慢慢就习惯了。到了像孔子七十岁的境界是“从心所欲不踰矩”。这个“从心所欲不踰矩”就是这里所说的“小事大事无不由之”都没有违犯规矩。为什么,他已经证得本性成大圣人性德自然流露这就是礼。他的一切行为你去观察他都符合礼。可是他有没有一个心要去遵循礼,他没有圣人没有心。有心、有念头不能成为大圣。所以《尚书》告诉我们“克念作圣”你把这个念头都克服住控制住放下了你才能够作圣。等你作圣的时候你的身口意三业的造作一切的行为、言语、念头通通符合礼那就叫做“从心所欲不踰矩”。所以我们现在还没有成圣成贤之前先要遵循这一套祖宗圣贤留下来的礼这就是圣贤的教诲。礼和兼有和谐之道底下讲到的“有所不行”这里古注有讲到另一个方面的意思它把这个“小大由之有所不行”合在一起讲。皇侃和邢昺两位大学者的注疏都是把这个两句合在一起讲。这“小大由之”的由是做“用”字讲就是小事大事都用礼。这里隐藏着一个意思只用礼而不用和“礼之用和为贵”如果只用礼而不用和的话这就有所不行了。也就是说这样就不圆满甚至会有缺憾这不可行。我讲一个例子大家就明了了只用礼不用和是不可行。我记得过去我在美国教书有一次回国探亲探望我的父母。我的父亲他跟我母亲离婚以后自己成家。我的庶母姓王王姨。他们知道我回来非常高兴。王姨很会做饭说要给我做一顿好饭菜给我接风。当时我父亲因为患了有脑瘤在恢复当中所以一般上午他都要休息。上午睡觉结果睡多了起来穿衣服当然也很缓慢结果王姨把饭菜都做好了跟我在桌前就等他。等他很久都没见莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet他来王姨就有点不耐烦说:“我们先吃吧别等你爸了。他平时起来时间不固定我都是单独给他做来吃。”当时我就起了个执着心说“我们一定要等爸爸来吃一个团圆饭人齐了才一起吃这是《弟子规》”。所以我执着这个礼而且把这个大道理一摆出来王姨也没话好说了。我们俩就一起在等等啊等啊等得饭菜都凉了我爸才上桌来。这时候我父亲也很不好意思就说“为什么你不先吃,不要等我”~那王姨也是辛苦了一个上午做了一顿好饭菜结果我们大家只能吃凉的饭菜心里也很不愉快。也有点埋怨父亲的意思:“怎么上午起得这么晚睡得这么多”~结果家里本来很高兴的气氛都变了味。我回头一想都是自己不对。虽然《弟子规》里面要讲“或饮食或坐走长者先幼者后”吃饭怎么能自己先吃,要等长辈一起来吃。可是这个礼应该有开缘这个开缘是什么,就是以和为贵要大家能和谐能高兴。所以如果我当时能顺着王姨的意思我们先吃给我父亲留出饭菜边吃边等又能够满王姨的愿又不会给我父亲造成心理的压力。他不好意思这心里有压力。这是什么,以和为贵。只要自己怀着恭敬的心礼也是有开缘。如果是只用礼而忘记了和这就变得很呆板甚至就伤了和气还让对方觉得很不自在很不高兴。你这个礼如果让人很不自在很不高兴的话那就失去它的意义了。所以我们学儒、学礼要活活泼泼的学不能够死守着那些条文。所以这里就讲到“小大由之有所不行”。如果就是不论大小事不论什么样的情况都是按照这个条文上的礼来进行的话那很可能就不可行了。另外还有一层意思也很好。说“有所不行。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。”把“有所不行”跟下面一段连在一起“有所不行。知和而和”。这个“有所不行”朱子解释说是承接上文的意思。先王他处处都符合礼不论小事大事都符合礼可是也有所不行的时候。这个“有所不行”不是说古圣先王不行是我们如果很呆板的去只用礼而忘记和这就不行。同时另外一层意思如果只知道和知道和为贵就一味的用和这也不行。只要和不要礼没有用礼节去“节之”这个节是节制。礼和节叫礼节它不能过度要有所节制。如果没有节制的话那也不可行所以这是从另外一个角度讲。前面讲只用礼不用和不可行这里只知和不用礼也不可行。譬如说与人交往如果不分尊卑贵贱一味的就是用一种礼譬如说现代来讲对人最敬礼是三鞠躬如果是为了与人和谐见人就三鞠躬不分情形不分对方的身分都用这样的礼这也是导致麻烦。你譬如说你走到路上见到个老太太来了你也不认识她对她嘣、嘣、嘣三鞠躬把老人家也吓一跳。我记得有一次上电梯从电梯里出来跟我一起上电梯的有认识的人认识的朋友。我先出电梯他要继续往上走。我回头跟他招招手告个别。结果他非常注重礼对我就一个深深九十度鞠躬头露在外面差点被那电梯门夹到了把我都吓一跳。这也不可行。所以总是要看情形看当时的状况用什么样的方式表达你的礼敬表达你的和谐。如果一味的要追求礼敬和谐而忘记了节制这也不可行。所以学礼真的要活活泼泼的不是死守教条。学礼之至证入本性朱子说到“严而泰和而节此理之自然礼之全体也。毫厘有差则失其中正而各倚于一偏其不可行均矣。”“严而泰”严是严谨自己处处都要守着礼仪。像先王“小大由之”处处“不踰矩”这是对自己要严谨。泰是泰然有舒泰的意思。朱子解释那个和说从容不迫这有泰的意思处事、处人都泰然。和是与人和谐跟人和谐最关键是要尊敬别人能够尊敬别人才能和谐。“敬人者人恒敬之”但是又有所节度要看当时的情形这个叫“理之自然”。夫子所谓的“从心所欲不踰矩”也就是他真正证入了这个“理之自然”的境界。他所作所为完全随莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet顺性德真正自然而然才能真正达到朱子所谓的从容不迫的这样的一种威仪那么礼之全体就能现出来。礼的体是什么,礼的体就是本性就是性德。“毫厘有差则失其中正”稍微有偏差过度了或者不及了这都是属于有差过犹不及。这个礼要做到正正好好过度了和不及了这都叫失礼“失其中正”就偏向一边去了这都不可行。蕅益大师这里《点睛》讲了两句说“由之由其本和之礼也”。这“小大由之”的由这个由是什么,有依据、遵循的意思。“由其本”本是本体也就是我们的本性跟本性相合这种做法才叫礼。换句话说礼实际上是本性自然流露出来的行为不是从外面学来的而是我们自己本性中具有的。当我们还没有证得本性之前确实要遵循圣贤所制定的礼而行以求最终证悟本性。蕅益大师讲“不行者。废礼而尚和。礼不行。而和亦不可行”。《论语》原文里面讲到两个“不行”这“有所不行”后面又讲“亦不可行”什么不可行,“废礼而尚和”这不可行。废了礼了这是不可行一味的崇尚和谐却没有用礼来节制这也不可行。所以这过和不及都属于失礼。礼不可行了就是失礼了“和亦不可行”失了礼也失了和。为什么,和是礼的本体本性本来是和谐它的表现出来就是礼。所以失了礼之后也破坏了和谐了。所以这样我们才知道真正要做到一切如礼那是一个非常不容易的境界。如果不是真正证入本性怎么能做到毫厘不差不失其中正,因此学礼的最终目标还是复其本性恢复我们的本性。有这样的目标我们才不会被文字上的礼的这种条文所束缚。所以这一段讲到这个道理是很深刻的那我们在日常生活当中要去落实在各种情形上去拿捏这个尺度这需要有智慧。现在时间到了我们先暂时休息谢谢大家~第十三章尊敬的诸位大德、朋友大家好~我们继续来学习《论语学而篇》请看第十三章:【有子曰。信近于义。言可复也。恭近于礼。远耻辱也。因不失其亲。亦可宗也。】信近乎宜可以践行这是有子有若讲到三个方面的内容。我们先看第一部分“信近于义言可复也”。朱复”就是践的意思“践言也”。践就是履行也就是说“信而合其宜则子的解释这个“言必可践矣”。我们的信信是信用能够跟义相近也就是说能“合其宜”“义者宜也”宜是应该的意思。合宜这所说的话就能够去履行。换句话说如果这个话不合宜的话不符合道义虽然说出来了但是也不应该去履行。即使是表面上来看不符合信用但是真正的信用应该以义来衡量的。另外古注也有的时候把“复”这个“言可复也”这个“复”当做反覆讲意思也大同小异。就是说如果言语表达的符合义那么这个言语那就应该守信。如果不符合义这个言语是可以反覆的。也就是说不合宜的可以不必守信合宜的才守信就讲的这个意思。莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet当年孔子也发生过这样的一件事情。根据《史记》里面“孔子世家”的记载说有一次孔子带着他的弟子们到卫国经过一个地方叫蒲地蒲公英的蒲蒲地。正好赶上那个地方的官员是公叔氏想要凭据蒲地谋反。他们见到孔子来了就把他围困起来然后逼着孔子说:“如果你们答应不要到卫国去我们就放你们走”。因为他们这些谋反的人怕孔子到了卫国向卫国国君报告说他们有谋反他们就会被惩罚。所以他们不让孔子去卫国除非让他们发誓。让孔子发誓孔子发誓说不去卫国才放他们走。结果孔子就发誓说保证不到卫国去。这些想谋反的人大家都知道孔子是一个很守信的人既然他发誓了他们就放心了于是就把孔子放出去了。结果孔子还是去了卫国子贡这时候就不解了就问孔子说“你刚才发的誓怎么可以违背”,孔子就回答说:“被逼着发的誓神是不听的”。也就是说我们可以不必去守这个信。为什么,因为这种誓言在被逼迫的时候所发的誓言是不合宜的所以是可以反覆的可以推翻。所以在刘宝楠先生《论语正义》注解里面他解释这句话他引用《孟子离娄篇》的话来讲说“大人者言不必信唯义所在”。大人是圣人圣人讲的话也不必一定要守信为什么,要看这个是不是合宜是不是与义相违背如果跟义相违背了所说的话也不必守信。换句话说义是真正信的标准。所以刘宝楠先生他讲“是信须视义而行之故此言近于义也。”这个信一定要以义为标准所以讲“信近于义”这个近也就是以义为标准的意思。皇侃的注疏里面讲“信不欺也。义合宜也。复犹验也。”所以这个信就是不欺的意思不欺是不欺骗道义这个义就是合宜这个复可以当做验字讲。所以“夫信不必合宜”当验就是检验的意合宜不必信。若为信近于合宜此信之言乃可复验也”。他讲这个“复思。信不一定是有义的这个符合道义符合道义的也不一定是真正的信。就是像孔子不符合道义的他也可以毁掉那个信那个信不是真正的信。所以我们的言语要可以检验检验什么,说出的话适不适宜不适宜的一定要改。所以“若为信不合宜此虽是不欺而其言不足复验也。”如果为了守信而不符合道义虽然表面上看是不欺了没有欺骗人了但是这样的言语也不值得检验不堪检验。从这里我们看到一切都以合不合宜做标准。当然你也不能够乱讲话“凡出言信为先”。可是有时候真的是说错了话那这个话如果不合宜是可以不需守信。皇侃和邢昺两个注解里头都引用了尾生这个事例。尾生这个事例是在《庄子》里面有记载。说尾生跟一个女子约会在桥下相见结果后来这个女子没有来那个河又发大水这个时候尾生为了守信竟然抱着桥的柱子不肯离去最后就被大水淹死了。这段故事也在《史记》里有记载。像这种事情尾生确实是守信可是他没有“近于义”他不合宜。一个他这种为情而死本身属于不孝“身有伤贻亲忧”“身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也”。他这种死只是为了儿女的私情不是真正为了救国救民那种道义所以实在是不值。这种信就不是近于义不合宜。结果这类的故事还反倒被后人去歌颂有一个成语叫“魂断蓝桥尾生抱柱”就是讲尾生死在这个桥柱抱着桥柱死在水里的事情。那实在讲不合宜。这种情欲本身就不应该去滋长。所以讲到“信近于义”要用义做为标准他所说的话就可以去检验。古人讲究的立德、立功、立言这个立言必须是符合德、符合义这才是真正有利于社会的有利于天下后世的言论。恭行合礼可以免辱莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet好我们再看第二部分“恭近于礼。远耻辱也。”这都是教我们做人。前面讲我们讲话言必信这个信必定是要符合道义。这里要讲我们行为对人要恭敬可是恭敬必须“近于礼”。如果恭敬却失礼了这就招致耻辱了。所以恭敬人也要按照礼节这才能够远离耻辱。所以恭当然首先自己要谦卑自卑而尊人。但是如果自己自卑尊人的时候没有按照一定的礼度没有规矩了一味的就是在那里表现出谦卑把人恭敬到天上去了这就反而是一种耻辱。既是辱人也是自辱。我们用一个简单的例子像在佛门里面的称呼这我们恩师多次提到称在世的法师不应该用大师这个名称。大师是什么称呼,对佛的称呼。你称某人是大师换句话说你说他是佛了。那他不是佛你称他是佛这就过度了。你对人恭敬可是没有礼没有合乎称呼的规矩这就是反而是侮辱别人了。为什么,他明明不是你偏说他是这不是侮辱吗,像一个人他不是总统你偏说他是总统这不等于是骂人,所以恭敬人也是要按照礼度。按照礼度那才是真正的恭敬。唯贤与能可以效法”当“依”字讲依靠再下面第三部分内容“因不失其亲。亦可宗也。”朱子的解释“因的依。“宗”当“主”字讲就以什么人为主。所以他解释这句话说:“所依者不失其可亲之人则亦可以宗而主之矣。”也就是说与人交往如果一个人能够依靠“所依者”依靠什么,“可亲之人”。这也是可以值得我们去效法、去尊敬的。这个宗、主都有效法、尊敬的意思。这是讲到人的言行交际与人交往我们要先观察他是什么样的一个人是不是值得我们可亲可敬值得我们亲近。李炳南老先生注解里面具体的说出来所亲之人应该是仁义之人这叫不失其所亲。如果我们所亲近的不是仁义的人这就对自己没有好处。朱子说的会“将有不胜其自失之悔者矣”自己就会常常有悔恨。所以跟人交往我们要“谨之于始而虑其所终”。这是朱夫子讲的慎于始。交人我们要观察他可不可以做为我们的朋友。夫子讲到的“以友辅仁”朋友可以辅助我们的仁德帮助我们行仁的所以我们所亲近的应该是仁义之人。我们能够懂得谁是值得亲近谁是仁义之人这是有知人之明这也是可宗也可宗是可宗敬值得尊敬。所以这是讲到要慎于始慎于始其实也是慎终。不要等到酿成大错了最后悔恨交错人了被人害了。悔恨在后已经晚了。所以有子这一章是教我们如何做人:教我们言语要守信更重要的是要有道义要合宜要恭敬人更重要的是要有礼节要亲近仁义之人。好我们来看下面一章第十四章:第十四章子曰。君子食无求饱。居无求安。敏于事。而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。志在圣贤不责居食这一章是夫子为我们讲什么是好学。君子是好学之人好学从哪里能看到,它是什么样莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet的一种表现,这里给我们讲到四个方面:第一“食无求饱居无求安”第二是“敏于事”第三是“慎于言”第四“就有道而正焉”。这四个方面才称为好学。朱子解释说:“不求安饱者志有在而不暇及也。”人为什么会不求安饱,一般人哪个不求这个,都想着吃好一点吃饱一点生活起居安稳一点舒服一点凡人都希望这个。为什么君子不求安饱,原因就在于他有志向他这个志向高远他志向不在衣食饱暖而在于求圣求贤、他求道志于道所以他没那个功夫去想自己能不能安饱了。“不暇及也”就是没有这个时间没有这个精力去想。为什么,全副精力都在求学求道。所以君子所求的比那个饮食、起居、饱暖物质的生活要重要所以能够“食无求饱居无求安”他能专心求学。慎言敏行一心求仁“敏于事者勉其所不足”这是朱子说的“慎于言者不敢尽其所有余也”君子做事要敏捷。当然事先要审虑周详不是说做事就贪快。一味的求快往往会出现很多错误那叫鲁莽不是这里讲的“敏于事”。君子这里讲的敏捷他是做事在审虑周详的基础上做得又快又好。这是他力行补充自己不足之处。所以君子不管做什么事情都能做到认真圆满。为什么,因为他有求道的心。求道在于什么,日常生活中行仁所谓修道以仁。道在哪,落实到生活中表现就是仁。仁者爱人因为他爱别人所以为别人服务一定是做得又好又快绝不会马虎绝不会应付了事。他会认认真真做好他本职的工作无论事情大小、巨细通通要做到认真圆满。“慎于言”这是君子讲话谨慎不会乱说话“话说多不如少。惟其是勿佞巧。”讲话他没有废话没有闲话非要讲的时候才讲平时守默他沉默。一个人老讲话他心往外跑反而他这个心不定不定就没有智慧了所以他做事也就不能够做得很周详往往会出一些漏子。所以想要“敏于事”这“慎于言”也是很重要。所说的话一定是守信而且是合乎道义。朱子底下又说:“然犹不敢自是而必就有道之人以正其是非则可谓好学矣。凡言道者皆谓事物当然之理人之所共由者也。”君子能够做到“食无求饱居无求安敏于事而慎于言”够了没有,还是不够。如果只满足到这一层那就是自满了。君子求道不敢自满不敢自以为是。他还要去有道之人那里去学习。也就是亲近仁者亲近善知识。“能亲仁无限好。德日进过日少。”如果只是做到前面几条他不去学习不去亲近善知识那只能说他力行做得好。但是《弟子规》上也讲“但力行不学文任己见昧理真”。他任由自己的意思去做那难免也会做出一些错误来而且他的境界没有办法提升因为他满足在那里。所以君子真正好学的必定是到有道之人那里去学习“以正其是非”知道什么是是什么是非。这个是是该做的非是不该做的。这个里头就无限的深广乃至一举念一动心我们都要懂得里面的是非善恶。所以随着我们境界不断提升我们是非善恶的标准也在不断提升。如果不是真正有道之人他怎么能为我们这样开解得很细致,甚至说古圣先贤的教诲也是随着我们不断的提升境界又有新的认识。就譬如说《论语》我们小学的时候读跟中学的时候读跟在大学的时候读那个境界不一样理解不一样。同样是孔老夫子讲的话可是我们的理解是不一样的到现在我们的理解又不一样。我现在是跟着我们恩师净老学习十几年了有这样的一种水平去理解《论语》比我在小学的时候读到这个《论语》那要高得很多了。所以是非的标准也是随着我们修学的功夫提升、境界提升它又有新的意思。所以不能够自满。《大学》里面讲的“苟日新日日新莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet又日新”天天要进步这是真的好学叫学而不厌。厌是满足学没有满足的。我们去请教有道之人这个道讲的是什么,“事物当然之理”这叫道。当然是自然而然不是人为创造出来的它是本来就是这个样子这种理人所共同遵守共同认同的。为什么,因为人人本性中都具足了道道非从外来本性本来具足所以人们都会认同它。真正有道之人必定是他见得本性他跟道合一了所以所说的、所行的无不符合道这叫有修有证的人。真正找有修有证的人太难了现在你上哪找,真正有修有证的人他也不会做广告告诉你所以找不到。怎么办,我们找有修有学的人他真正这么学习圣贤之道也真正在落实这种人就已经很难得了。我们向他去请教我们的疑问去请问他请求他指正这叫“就有道而正焉”。那我们必定是“德日进过日少”不断在提升自己。朱子还引尹氏尹氏是尹彦明程颐的弟子尹氏的话讲到:“君子之学能是四者可谓笃志力行者矣。然不取正于有道未免有差。”他讲到君子的学问能够做到“食无求饱居无求安敏于事而慎于言”这四方面也“可谓笃志力行者”他真正是在用功的做努力的在力行圣贤之道。但是如果不去有道之人那里去求学那也是“有差”还是不足。因此什么叫好学,要这章里面所说的全部做到才叫做好学。蕅益大师在解释这章里面他有点睛之笔。他说:“敏事如颜子之请事斯语。惟此一事更非余事也。”这话讲得真叫直截了当。君子“敏于事”在什么事上敏捷,蕅益大师举出颜回“请事斯语”。这“请事斯语”出在哪一章,是“颜渊问仁”那章。颜回有一天向孔老夫子请教什么是仁。夫子告诉他“克己复礼为仁”。为仁就是行仁如何行仁,你能克己复礼就是行仁。夫子告诉他“一日克己复礼天下归仁焉”你能够克己复礼就在当下克己复礼天下就归仁。归仁用我们现在话来讲和谐世界。怎么样构建和谐世界,自己克己复礼你就能修身就能齐家就治国平天下这叫“天下归仁”。然后告诉他“为仁由己而由人乎哉”。这桩事情是自己的事分内的事跟外面无关。这颜回听懂了颜回去请教“请问其目”那我如何去落实你给我具体的方法。夫子告诉他:“非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动”。你看处处都符合礼真叫克己复礼。我们一言、一动、一瞻视、一耳闻全都要跟礼相应全都要符合圣贤的教导。颜回听到夫子跟他这么一说马上讲:“回虽不敏请事斯语矣”。说我虽然不聪敏但是我一定按照您老人家所说的去做“请事斯语”。“斯语”就是您说的这个话我一定去做一定落实依教奉行。所以颜回他自己是自谦了说“回虽不敏”他其实真正是敏“敏于事”。所以蕅益大师告诉我们这“敏于事”就是一件事什么事,“请事斯语”也就是依教奉行。所以好学具体的来讲就是完全依照圣贤人讲的话去做就这桩事情这就是好学。除了这桩事情以外“更非余事”没有别的事。整个圣贤之道不就是这件事吗,圣贤人说的应该做的我们就做不应该做的我们绝对不做这就是好学。下面又讲慎言蕅益大师继续给我们讲“慎言即所谓仁者其言也訒。从敏事处得来不是两橛。”这个慎言跟敏事这不是两个方面是同一个事情。慎言具体来讲就是孔老夫子讲的“仁者其言也訒”。訒是讲话好像很笨拙很缓慢这就是慎言。语言尽量的少心是定的。怎么样得到这样的一个慎言的这种功夫,“从敏事处得来”敏事就是真正落实圣贤教诲。他的心都是收得住他的眼睛不是往外看而是往内收他只看自己。他不去衡量外面、别人的得失只是衡量自己的善恶。善就保留恶必定改过“行有不得反求诸己”这样的人哪有这么多话说,他一定是沉默寡言。为什么,他心是静的。话说多了他一定是心不安心浮气躁。所以慎言跟敏事不是“两橛”就是它不是两个事情它是一个事情是一不莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet是二。敏事者必定慎言慎言者也一定敏事。就正有道慕道集义下面蕅益大师说“就正有道是慕道集义。不求安饱是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此故惟颜子好学。”这讲的话都是直指人心痛快淋漓。什么叫“就有道而正焉”,就是“慕道集义”。慕道是讲他的心志志于道志在圣贤他所仰慕所向往的是成圣成贤这叫慕道。有道之人未必是在眼前未必是在世像孟子他私淑孔子他跟孔子没有见过面可是他慕道真正以孔子为师他是孔子的私淑弟子那就是“就有道而正焉”。他学习孔子的书有不懂的问题向孔子的弟子或者再传弟子请教。他很努力的学习学得跟孔子很像所以后人将孔子称为至圣将孟子称为亚圣他排第二。也就是说孟子的成就超过了孔子其他的弟子。所以我们称为孔孟孔孟没有讲孔曾或者是跟其他弟子连在一起把孔孟讲在一起。这证明什么,孟子他的成就超过孔子其他弟子。所以拜老师不一定要在一起。就正如朱子他私淑程子也是跟程子没见过面只是跟程子的再传弟子甚至三传弟子来学习学习程子的着作所以后人把他跟程子合在一起叫程朱理学。这都是什么,真正好学。所以“就有道”这个“就”是当靠近来讲这个靠近不一定是他的人是讲他的学说。那“慕道集义”集义这个词出自于《孟子公孙丑篇》这个集义就是集合道义。我们天天所做的都要跟道义相近相对应。天天集聚起来的就是道义这就是我们天天都在向圣贤的境界靠拢这叫“慕道集义”的意思。“不求安饱”是君子食不求饱居不求安这是颜回的“箪瓢陋巷家风”。这也是出自于《论语》颜回是“一箪食一瓢饮在陋巷”。这个箪就是用竹子做的小篓颜回盛饭没有碗穷就拿这个小竹篓来做碗。喝水连杯子都没有用葫芦瓢居在简陋的巷子里穷巷子里。你看过这样清苦的生活他慕道。能够真正有这样的风范孔子弟子里面除了颜回以外其他人真的数不上。所以说“非颜子不足以当此”孔子心目中哪个弟子最好学,只有颜回。这在《论语》里面有讲鲁哀公有一天问孔子说你弟子里头哪个最好学,孔子回答说“颜回最好学他“不迁怒不贰过不幸短命而死”现在就没有了没有听说过谁还好学了”。你看看孔子他心目中好学的标准多么高~所有的弟子里面就数颜回了。真正做到夫子这一句“食无求饱居无求安。敏于事而慎于言。就有道而正焉”只有颜子能够担当这样的名誉好学的名誉。为学四益精进不懈我们现在走上学习圣贤之道有这样的志向来弘扬中华传统文化将儒释道都发扬光大真正利益社会利益众生。我们有这样的一种志向最关键是好学就是以孔老夫子这一章。我们恩师反覆的说希望真正有传人。说果然有十个志同道合的同学就是做我们的标准以担当圣贤弘法家业为己任发心凈修十年不下山在儒释道三个根上去落实三年扎根。把《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》都能够落实还要以《沙弥律仪》这第四个根做我们的扎根的第四个条件。然后十年闭门不出做什么,一门深入长时薰修。选择一部经就在这一部经上用功。也就是什么,落实“食无求饱居无求安。敏于事而慎于言”。我们以苦为师以戒为师真正传承颜子“箪瓢陋巷家风”。人在清苦的环境里能够立志所谓“淡泊以明志宁静以致远”。我们敏于事我们只做一件事就是深入经教认真落实转自己的观念把凡夫的莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet观念转成圣贤人的观念。我们闭门不出斩断一切外缘这慎言了不跟外面人接触不跟外面人讲话。我们讲什么话,就在摄影棚里面对着录像机分享自己的学习心得所以你讲的话全都是圣贤教诲这慎言。用慎言带动敏事敏事是什么,你说到得做到。你分享学习心得也就是激励自己。所以对着摄影机讲很好前面有一个小小的电视屏幕看到自己的样子就是对自己讲不是对外人讲。天天是劝自己那天天都有进步。这是什么,天天亲近恩师教诲天天亲近圣贤典籍这叫“就有道而正焉”。我们的弘法道场就是摄影棚就是网络卫星。有几位志同道合的同学天天在一起切磋琢磨有不懂的立即去请教恩师。果然能够十年下来必有大成。真正要恢复圣教弘法利生自己要真正入这个境界才行。没有十年这样的一种根基的培养很难成就。我们恩师讲要培养十个弘法的另外有十个旁听的旁听的是护法他要做一些护持的工作天天听课弘法护法一起提升。只是弘法的工作他要备课他要习讲护法平时有他的工作。上课的时候就一起上课一起提升这本身就是一个和合团体家和万事兴。要弘道要有这样的人“人能弘道非道弘人”。这里最关键的是心能安住得下来安住清苦的生活。夫子在《论语》另外一章里面讲“士志于道。而耻恶衣恶食者。未足与议也。”士是什么,读书人有心向学的他志于道他以圣贤为自己的志向但是他还以恶衣恶食为耻恶衣恶食是衣食不太好生活不那么舒服。他以这个为耻他不喜欢这样过这么清苦的生活那么就“未足与议也”不需要再跟他深谈了不是同一道人。真正同一道的人必定是“食无求饱居无求安”在这里我们才见到真正圣贤血脉。所以真正是好学能够好学必定能有所成就。孔老夫子他也是好学他自己也说到说“十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好学也。”说一个地方有十户人家的必定能找到他的忠信这种品德跟我就是夫子自称称丘就是他的自己自称名字跟我是相同的。但是找不到一个像我这样好学的。换句话说孔夫子的成就除了他的这个品德、这个根基以外最重要是好学。也就是我们恩师讲的首先三年扎根这是扎什么,忠信的品德的根。更重要的要十年专修好学那你就能成就大圣大贤。我们希望真正有这样志同道合者那真的是“有朋自远方来不亦乐乎”。好现在时间到了我们就先学习到此地。有不妥之处请大家多多批评指正。谢谢大家~第十五章尊敬的诸位大德朋友大家好~我们继续来学习《论语学而篇》请看第十五章:【子贡曰。贫而无谄。富而无骄。何如。子曰。可也。未若贫而乐。富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋。如琢如磨。其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往。而知来者。】为学之至无贫无富这一章是子贡跟孔子的一段对话是学生向老师请教问题同时也是一个学习心得的汇莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwnet学习辅助网wwwnet报老师也是非常善巧的帮助学生提升。从这里我们看到这个师生之间那一种学不厌教不倦师资道合这种情形。我们来看朱子的解释他讲到“贫而无谄”“谄”就是卑屈的意思我们讲谄媚巴结。“富而无骄”这个“骄”是矜肆的意思矜是骄傲肆是放肆。朱子讲“常人溺于贫富之中而不知所以自守故必有二者之病。”常人就是平常人一般普通人在贫或者富这两种境界当中都不知道去自守。自守是守住自己的节操我们讲操守。在贫穷的地位上往往会生起卑屈的心自卑而又爱好谄媚巴结在富贵的地位上很容易就会生骄慢放肆这两种都是病。子贡在这里告诉他的老师说能够“贫而无谄富而无骄”这两种病都去除掉所谓无谄无骄这是知道自守了。可是这个地位这个境界并不算很高。朱子讲“无谄无骄则知自守矣而未能超乎贫富之外也。”换句话说在这样的一个境界里头心里还有贫富的分别。虽然不生谄媚或者骄肆的这些烦恼但是心中还离不开贫富二相离圣人境界还是很远的。子贡我们想一定是达到这个境界了他能做到“贫而无谄富而无骄”。子贡他是富贵人历史上记载他是大富很会经营的真的是富可敌国的。他能够做到“富而无骄”在富贵当中仍然能够谦虚好学难能可贵。他把自己的心得向老师汇报问老师能做到这样的地步怎么样,“何如”就是请问老师讨老师一个评价。那老师怎么回答,“子曰:可也。”孔子告诉他这个还算可以。可以后头肯定还有未尽之辞下面还有话说。换句话讲子贡这样的一个境界算不错了比起凡人来讲已经高出很多但是还不算高还有很多要进步的空间。所以“子曰:可也。未若贫而乐富而好礼者也。”孔子所说的这个境界就比子贡要高。他说“贫而无谄富而无骄”不如“贫而乐富而好礼”。这个“乐”是快乐朱子讲“乐则心广体胖而忘其贫”。在贫困的境界里头依然保持心地宽广身体舒泰。“体胖”这个不念胖念盘它是表身体的舒泰那种从容安详的样子。为什么能做到这样,因为他还在追求着成圣成贤他忘记了贫困的忧恼所以他乐。就如颜回箪食瓢饮居陋巷仍然是不改其乐他是“贫而乐”。所以颜回的境界就高过子贡。“富而好礼”在富裕的境界里头还能好礼。这个“好礼”朱子讲“好礼则安处善乐循理亦不自知其富矣”。虽然家境富贵可是他绝不会有骄慢心处处都能够遵礼而行真正做到“非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动”这是好礼。他不仅是知礼知礼是好礼的基础。《论语》里面讲“知之者不如好之者好之者不如乐之者”。他不仅知礼而且好礼在遵循礼的生活当中乐而忘忧所以他能够“安处善乐循理”。他安住在善法当中他遵循天理而行“不亦悦乎”“不改其乐”在富贵当中也不自知富贵了。换句话说他将贫富都忘了心中已经没有贫富的分别执着。所以子贡的境界我们看出他是个善人的境界但是贫富二相未破还有分别执着。孔子这里讲到的“贫而乐富而好礼”是忘其贫富没有贫富二相的分别了。因此子贡听到以后他也就更加的需要勉励了。孔老夫子在这里给他这么一回答首先是称许他现在的这个水平但是勉励他继续提升真的是叫循循善诱。郑康成的注解里面讲到“乐谓志于道不以贫为忧苦”。“贫而乐”为什么他乐,像颜回他为什么乐于箪食瓢饮居陋巷,因为他志于道他有崇高的志向他没有想到贫困是忧苦。所以一个人专心致志的求学求道的时候他绝不以衣食贫困为苦。学习辅助网wwwnet学习路上必备的交流学习网站莘莘学子必备的交流网站学习辅助网wwwne
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