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藏族饮食器具.doc

藏族饮食器具

ling玲liu
2018-03-21 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《藏族饮食器具doc》,可适用于领域

藏族饮食器具序言一、本课题的研究现状民俗即民间风俗指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生而民俗学作为一门学科体系在西藏的传播和研究还处于起步阶段。在活文化。西藏传统意义上的学问被称为十明学即大五明(包括:工艺学、医学、声律学、佛学)和小五明(包括了:修辞学、词藻学、韵律学、戏剧学、星象学)。主流文化是与佛教文化息息相关的。西藏现存的大量的书籍无论是翻译的还是本土自撰的也都是佛教典籍或宗教人物的传记为主。而民众的生活文化则被完全排除在这些所谓的主流文化之外即使是在一些宗教导师们的传记中关于他们日常生活中的衣食住行方面的记录也是少之又少。随着国内外学者对民俗学研究的深入以及民俗学研究的理论体系的建立和逐步完善民俗学热也乘着这股风吹到了西藏。虽然没有任何本土的理论体系作为依据一些热衷于民俗文化的藏学家和文化工作者也开始借鉴其他国家和地区的民俗学理论展开了西藏民俗文化的研究。这些关于西藏民俗文化研究的文献包括:多贡桑达多吉、嘎瓦巴桑编著的《西藏风俗文化史》、萨孔旺堆编写的《藏族民俗一百解》而陈立明、曹晓燕撰写的《西藏民俗文化》和李涛、江红英著《西藏民俗》等他们对西藏民俗文化进行了初步的分类和研究。西藏特殊的地域环境造就了藏民族独特的民俗文化而这些文化现象得到众多学者和热爱民俗文化的人士的关注从而藏族民俗文化热也得到进一步的推动。由于藏族传统饮食独特性使得藏族的饮食民俗文化研究成为人们研究的热点所以出现了大量文献研究藏族人传统的饮食。虽然如此但是饮食器具作为饮食文化的一个组成部分对于它的研究可谓是凤毛麟角。与本课题相关的研究成果也大多是将饮食器具作为一种物质遗存只是做一些表象性地描述或者是将饮食器具作为传统手工艺品对工艺流程和工艺手段进行研究。这些研究文献大致可以分为以下几个类别。工艺类:扎呷的著作《西藏传统手工艺研究》其中介绍了西藏民族手工艺从原始时期到现在的发展历史进程。此外还介绍了旧西藏手工艺管理组织、手工艺人的地位等内容。吴明娣的著作《汉藏工艺美术交钟敬文:《民俗学概论》上海:海文艺出版社年月第一版p流史》讲述了汉藏之间在手工艺的相互交流和相互影响的历史。器具类:杨树文主编的《藏族器物艺术》则提供了一些关于藏族器物的历史成因、发展、工艺以及造型艺术等方面的信息。伍金曲批著译的《新编茶经》系统地介绍了茶在藏地的起源、发展以及各种与茶有关的用具。考古类:《卡若所以一般都用贴金或错金工艺而藏族的工匠将其打造成一只栩栩如生的鹅的形态可见其加工技术的精湛。此外根据霍巍先生对于吐蕃金银器的研究可以看出当时藏族人对于金银的加工主要使用的技术为―捶揲、鎏金与镀金、掐丝、焊接和镶嵌、雕刻与錾刻、错金、包金与贴金‖。有此可见藏族的许多现在还在延续的金属加工工艺早在吐蕃王朝时期就已经存在了只是随着时代的发展技术的进步加工技艺随着工具的发展而有所发展而已。虽然藏族很早就已经有金属冶炼技术了但是由于藏族人民对于开采矿石的许多禁忌(据说过多的开采矿藏会导致土壤中的肥料缺失或者耕种的农产品绝收。早期的人们即使开矿也会隔几年才在同一地方开矿。)所以西藏的许多金属原材料都要依赖从周边的国家和地区进口如:尼泊尔、印度克什米尔以及中国内地。在长期的传承过程中藏族的金属加工工扎呷著《西藏传统民族手工艺研究》中国藏学出版社年p同上p霍巍吐蕃系统金银器研究考古学报年第期艺由于其特殊的地域性文化特点越来越受到广大研究藏族文化的人士所关注。大量的专家亲自实地调查并撰写了关于金属加工的工艺流程、技术、用具等各各题材的文献和资料。其中对于金属材料的分类、加工工艺及其流程方面的知识扎雅诺丹西绕谢继胜两位先生所翻译的著作《西藏宗教艺术》中有详细记录其内容包括:黄金提纯工艺、日喀则的金属工艺、镀金工艺的流程等。而关于金属加工技术方面的内容则在扎呷先生所著的《西藏传统民族手工艺研究》中有详实的记载。而关于藏族制作器具的各种金属材料分析介绍以及各种金属加工工艺及流程等内容在扎西维色所撰写的《工艺集要》中都有详细介绍。藏族的传统手工艺如此精湛其掌握和传承手艺的工艺人是其中具有举足轻重的作用的一个环节。在西藏传统的手工艺人的社会地位非常的低下。其实在吐蕃王朝时期藏族的等级制度中并没有歧视手工艺人的传统这一时期王朝的一些贤臣也都是因为掌握冶炼金属等工艺而留名史册。藏族对于手工艺人态度的转变开始于佛教盛行的时期对于佛教崇信使得人们对于金属冶炼及加工等工艺直接与兵器等相联想这也许是手工艺人的社会地位低下的一个原因。最主要的原因在于藏族是一个农耕和牧业为主要经济形态的民族。人们将从事农业和牧业视为命脉。而从事手工艺的人则没有固定的土地或牧场作为依靠。他们可以随意迁徙他处就如同浮萍没有根基所以被人们所轻看。直到民主改革之前手工艺人的地位一直处于社会的最底层。民主改革给社会大众一个重组自由择业的机会这给藏族的手工艺人一个巨大的契机来改变他们的命运。许多的手工艺人开始放弃原有的手艺开始从事其他被社会所承认的职业这也使得藏族的民族手工艺受到极大的冲击。直到如今虽然经济社会更看重一个家庭的经济实力但是对于早年出生还是非常注重。以至于现在的许多手艺人不愿他人提起他们的出生使得对于一些传统的手工艺等非物质文化遗产的保护显得相对被动。而对于藏族手工艺人的社会地位传承形式以及金属加工工艺的著作和文献已经很多了本人在此不再对此过多的赘述。第二节器具的造型与装饰艺术扎雅诺丹西绕谢继胜译《西藏的宗教艺术》西藏人民出版社年第一版p扎西维色工艺集要(藏文)西藏人民出版社年月第版造型及装饰纹饰作为器具的艺术表现形式体现的是不同时代人们的审美意识的差异和价值取向的不同。所以器具的艺术特征可以帮助我们更好地了解一个国家或地区或民族在不同的时期对于所处的社会的一些认识和体味。前文提到藏族人民在自身发展的过程中为适应特殊的气候环境而发展出了自己独有的饮食文化而饮食器具作为这些文化的物质载体为我们提供了一个不可多得的艺术信息。而作为民间艺术的表现形式饮食器具的造型和装饰纹饰也在长期的发展过程中发生了很大的改变。一、造型人类对于器具的造型设计一直秉承着实用第一的宗旨从史前的各个民族的人民所制作的陶制器皿中就可看到这一特点。比如:内地出土的釜的底圆且大其目的是为了使器具的受热面积大从而可在短时间内煮熟食物。藏族的早期陶器也多是圜底的造型随着人类社会的发展人们的审美意识开始慢慢影响着陶器造型的制作。比如西藏博物馆收藏的出土于曲贡遗址的一件船形的器具很显然此造型的器具即是将实际的使用功能于自身的审美相结合的产物。(一)僧帽壶:僧帽壶顾名思义就是因为其形状酷似藏传佛教僧人所佩戴的头冠而得名。至于此造型的渊源说法众多。一种说法认为:此名称最初来自于元朝时期。蒙古大汗蒙哥赠送噶玛噶举派第二代传人噶玛拔希金缘黑帽并封为汗国国师。后忽必烈即位开创元朝中央政府自此噶举派高僧都以金边黑帽为标识。而后元朝政府为赏赐西藏上层喇嘛将西藏传入内地的多穆壶的形制与金边黑帽的造型相结合制作了大量口沿类似佛冠的瓷器作为礼物。此种说法为僧帽壶造型来源的主流。另一种说法认为其造型是依据多穆壶与佛教五方佛冠相互参照制作的。认为此壶―中缘前低后高略呈五瓣坡状类似五方佛冠的帽缘。于是宫廷官窑便仿照多穆壶的口缘将器身加一改进做成鼓腹后加扁把前加流中间一盖上有定。因五方佛冠乃赐给西藏高僧之帽类似五方佛冠的壶便取名为:僧帽壶‖。无论哪种说法更符合实际但僧帽壶的造型确实与以上提到的物件的造型有相似处。由于器具制作地域的文化差异(主要指内地和藏区)器具制作材料以及时代的不同使得僧帽壶的造型有些许的差异。比如瓷器制品大多是内地制作的所以体现了汉族文化的含蓄邓侃主编《西藏的魅力》西藏人民出版社年月第一版p张柏刘兰华著《中国古代陶瓷纹饰》哈尔滨出版社年第版P即僧帽壶的帽沿的凸起部分制作的很平缓。而西藏本土制作的金属器具则帽沿的凸起部分制作的突兀而更具层次感这也从一个侧面反应出了藏族人民鲜明的个性。此类造型的壶最初只限寺院及僧侣阶层使用西藏博物馆收藏的一件十九世纪的银质僧帽壶就是西藏本土制作的僧帽壶中的上品。此壶高厘米口沿最大直径达到厘米。而且壶的肩部装饰有缨络纹且壶底为外撇口饰有莲瓣纹。器身还有楷体藏文铭文其内容为―色寺堪苏拉顶班智达查萨堪布洛堂之名十四饶琼查定颇章内铸造响铜质地净水壶祈愿终身获得菩提心‖。由此铭文看出此壶为私人为色拉寺铸造且铸造的目的为寺院供奉净水之用。可见僧帽壶的造型最初是以净水壶的身份出现在藏族社会中故元明清的历代皇帝都烧制了大量瓷质僧帽壶作为给西藏高僧大德的赏赐品。其中包括了明宣德年间赏赐的青花僧帽壶其上有―昼吉祥夜吉祥正午吉祥昼夜吉祥三宝吉祥‖的藏文楷体吉祥祈祷语。由于景德镇窑场的工人不通藏文所以铭文中的藏文有误故此器皿的收藏价值极高。此外还有大量白釉僧帽壶。随着寺院文化的世俗化这种器具造型也传入民间人们纷纷以此造型制作各种质地的日常生活用具包括:酒壶茶壶油灯等等。(二)扁壶:扁壶在藏语中成为贝勒(badlas)。这种造型的酒壶在西藏的出现很典型是文化交流的产物因为扁壶也叫马挂壶是蒙古马文化的代表。蒙古与西藏的同属于游牧民族许多的文化现象都有相似性。而到了十三世纪蒙古人开创元朝政府并将西藏正式纳入管辖之后两个民族之间的文化交流无论是官方还是民间都更为频繁。体现在生活上则主要表现在器具造型的相互影响。蒙古扁壶不但携带方便而且口沿窄小的设计使酒不宜溢出扁腹使其便于安置在马侧。这些造型设计适用于同样属于游牧文化的藏族所以蒙古器具造型在西藏最多见的就是扁壶。虽然扁壶的造型源于蒙古但藏族人为了使其符合自己的审美习惯其上装饰了大量具有藏族特色的纹饰。(三)高足碗:高足碗是西藏博物馆所收藏的最为丰富的器具类型许多人认为高足碗的器形来源于蒙古并认为藏族所使用的高足碗的源头就在蒙古。其实早在新石器时代藏族的先民就已经开始使用高足器具了包括山南地区扎囊县结色沟墓葬出土的陶质的高足杯、高足壶等。到了吐蕃时期四川联合大学西藏考古与历史文化研究中心西藏自治区文物管理委员会编西藏考古第一辑p高足碗的质地发生了变化出现了金银质地的器具比如:纽约大都会博物馆展出的吐蕃时期的金高足杯制作非常精细。其上绘制着具有各地特色的装饰纹饰包括汉地、萨珊、吐蕃本土等。此后历朝历代都有高足器具的制作和使用。尤其到了元明清三朝中央政府制作了大量各种釉质的高足碗作为礼品赏赐给西藏的上层。高足碗作为一种器具类型其使用范围很窄一般为喇嘛私人茶具或者担当寺院内的祭祀器具的角色。民众朝佛时所带的供品除了钱财、谷物、宝石等外还会将自家酿制的青稞酒、白酒、以及熬制的茶汤等作为供奉物拿到寺院中而这些液体供品都需要使用高足碗来盛装。虽然这些液体供奉物没有特别规定所使用的器具质地但寺院内的僧人对于色彩搭配有他们自己的想法。每次看到寺院内高足碗不同质地的使用原则为:白釉瓷高足碗内盛装的是透明的白酒而颜色呈暗黑色的茶汤则盛放在与它色彩相近的黄铜高足碗内色泽偏黄的青稞酒则供奉在银质的高足碗内。(四)动物造型:藏族的传统器具中也有将器具的造型完全按照动物的造型制作的传统而这种传统可以追溯到吐蕃王朝时期当时吐蕃政权的势力延伸到了丝绸之路的要道安西四镇这为吸收各地文化奠定了基础而在此商道上往来的著名的商人粟特人的器具风格也传到了吐蕃开始制作各色动物造型的器具。其中包括了之前提到的大昭寺内收藏的动物头形的银瓶以及都兰吐蕃墓出土的―鸟形提链壶器身呈鸭形头顶有一半圆形饰物背部有一孔可以注水……颈部和背部捶出凸起的羽毛纹…‖,还有―一羊怪兽形壶器身呈大角羊形背部有一孔可弯曲。两侧有翼卧姿。两后腿各有一上卷毛饰较为奇特。嘴部正中有一小管中空水自管中可以流出。‖除了这些出土文物外汉藏史籍也曾记载―吐蕃遣使献金鹅以祝尽快平复高丽……其鹅黄金铸成高七尺中可实酒斛‖可见藏族对动物造型的热爱已是由来以及了。我馆作为西藏文物的收藏单位虽然缺乏早期的动物造型的器具但是近代的器具却有一些。值得书写的便是一件蟾蜍造型的酒壶酒壶的整体形状酷似趴伏的青蛙但器具的整体造型却类似扁壶。整个器具由前后两个部分焊接而成正面是蟾蜍背部其上除了细密的点状连珠纹外脊柱及前腿的顶部有霍魏吐蕃系统金银器研究考古学报年第期p许新国吐蕃都兰墓出土的动物形银器中国西藏藏学研究年第一期p同上扎呷著《西藏传统民族手工艺研究》中国藏学出版社年p镶嵌绿松石和珊瑚等宝石其后腿根部分别凸饰有鱼头朝下的鱼纹背部脊柱的两端各有一个海螺的造型。作为蟾蜍的腹部壶的后面除了靠近口沿有一个莲花纹饰外完全是素面造型就犹如蟾蜍光滑的腹部。壶的肩部有各一个穿是三节造型的。由于器具是手工制品故在焊接过程中有些许的错位使得前后两半的纹饰衔接不上但整个器具还算是非常精细鱼、海螺以及蟾蜍身上的点状芥子都刻画得很生动。此外我馆收藏的一件陶质雪鸡酒壶也是动物造型器具中的代表作虽然现在有很多的制陶工人为迎合大众的喜好而制作了许多的雪鸡酒壶但完全没有了老工匠们制作的器具那么赋有韵味和传神。二、纹饰陶器是从木制的或编制的器物上脱胎而成因而在陶器诞生过程中便自然地保留下了那些编制或木制容器上的花纹痕迹这些就成了陶器上的最原始的花纹。所谓纹饰是指艺术家通过自己的艺术加工处理而成的艺术形象其间必然有一个人为的提高过程在这个过程中艺术家可以利用夸张、抽象等不同的艺术手法和灵活多变的组织形式使所表现的物象比现实生活中的更完美、更富于想象力。可见器物上的装饰纹饰并不是对现实简单地复制他是人们有意识地加工创造的所以他体现了某一个时期文明程度以及人们的意识形态。器具的装饰纹饰虽然依附于器具而存在但它本身也具有相对独立的欣赏价值。此外纹饰除了可以装饰器具外还可以通过纹饰的形式了解当时社会经济和文化的发展状况。人们将这种最原始的装饰形式流传并随着社会的进步而加以改变从而出现了现在看到的琳琅满目的装饰纹饰。作为器具的一个重要组成部分纹饰不但体现出了某一时期手工艺人对于原材料的加工水平同时也能诠释出不同时期人们的审美习惯、宗教信仰甚至于人们的价值取向。比如早期人类处于原始的自然崇拜时期此外当时的狩猎经济也决定了当时人们的器具装饰纹饰以动物题材为主。而后随着社会的进步和各个国家和民族之间的文化交流藏族人民从其它国家和民族的装饰纹饰中汲取灵感创造和变化出符合自己审美习惯的各种题材的装饰纹饰。到了近代佛教纹饰就充斥了整个西藏的艺术形式无论是寺院还是民间。而我们现在西藏博物馆看到的从最初陶器上简单的几何装饰纹饰到金属器具上繁杂而眩目的纹饰我们可以深切地体会到藏族装饰纹饰也随之张柏刘兰华著中国古代陶瓷纹饰哈尔滨出版社P扎呷《西藏传统民族手工艺研究》中国藏学出版社年月第版p发生了多么大的变化。而不同的时代所使用的材料、纹饰有其自身的时代特点通过质地、色彩、纹饰等来鉴定文物的年代也是对传统器具进行断代的一个比较重要的方面。本文希望通过对其中的几个代表性纹饰的简单分析探索一下这些纹饰所包涵的在特定历史时期的人们的审美、以及与周边地区的文化交流等内容。藏族学者对于藏族传统装饰纹饰的分类有几种看法首先依据装饰纹饰的、宗教符号纹饰如吉祥结莲花金刚杵法轮来源可以分为三类即:等。这些装饰纹饰随着被邀来的各国和各地区的工匠传入西藏并被赋予新的意义。比如:法轮最初是前佛教期印度纹饰佛教被开创出来之后法轮成为佛或佛的教义的化身。除了佛教外藏族的原始苯教也对于装饰纹饰有所影响但由于苯教后期的改革同样吸收了大量佛教的内容所以许多的装饰纹饰很难区分是佛教还是苯教两者通用的情况非常普遍唯一例外的装饰纹饰是壅仲它分为顺时针(佛教)或逆时针(苯教)。、装饰设计纹饰如:植物。这类装饰纹饰的源流是很难追根的它们几乎遍及了亚洲和欧洲藏族的工匠们善于从外来的器具丝绸上汲取装饰纹饰方面的灵感。、吉祥符号纹饰如:寿字纹、五蝠等这些纹饰具有典型的汉地艺术风格它们暗含了人们对于长寿和平安的企盼。而这些装饰纹饰到了西藏则失去了它们最初的意义转而成为仅仅表示吉祥的传统装饰纹饰。此外根据传统装饰纹饰的题材来进行分类如:动物题材、植物题材、宗教符号纹饰等。由于藏族传统饮食器具上的装饰纹饰非常的丰富有些具有宗教意义也有一些是民间文化所传承下来的装饰纹饰本文主要队以一些普遍存在于藏族传统饮食器具上装饰纹饰的题材作简单的分析归类。(一)动物纹饰动物作为器具的装饰题材在西藏是屡见不鲜了其历史可以追溯到距今年前拉萨曲贡遗址是西藏新石器时期最著名的一处考古遗址这里出土的陶塑猴面像和器盖上的鸟首像是藏族早期动物装饰题材的代表。其中陶塑猴面像为陶器贴饰浮雕样式而鸟首为圆塑样式。猴面贴饰非常形象地刻画出了猴子的俏皮的形态此外西藏还出现了青铜制品的猴子护身符虽然没有确定年代但可以看出将猴子作为装饰题材在西藏是由来已久的。这也许源于藏族传统的人类起源的传说即藏族人是猕猴与罗刹女结合的后代。当然除了猴子藏族人所崇尚的动物题材的装饰纹饰还包括其它许多种类。而鸟头陶塑亦生动传神由此可以看出曲贡人制陶工艺的娴熟以及对于装饰题材的细致表现。―成书于年的《法王遗训》中记载松赞干布曾埋藏十件罐子其中有三个瓶口是骆驼头的造型七个是天鹅头造型……年五世达赖喇嘛也曾对大昭寺中的这个拥有马头造型的银瓶作过记述据说它是宗喀巴发现的伏藏。‖从这些记载可以看出藏族人以动物为器具的装饰题材历史非常地悠久。此外动物纹饰中最有特色的要属动物交颈图案比如:芝加哥日如年收藏的吐蕃银瓶的主题纹饰为三组两两交颈的立鸟藏族的大量托架(thogslcags)上也有类似的交颈动物阿里古格王宫的燥井壁画中也有类似的图案包括:双龙交颈、双凤交颈、双狮交颈以一对摩羯鱼交颈的装饰图案。这些是一些特殊的例子而在西藏动物纹饰是最为丰富多彩的。即使现在你问到任何一个藏族人关于藏族的动物纹饰。他们将异口同声地回答你:―达森琼朱‖它们指的是老虎狮子金翅鸟和龙。龙(vBrug):龙在亚洲艺术中普遍存在它是力量与权威的化身尤其为一些国王和皇帝所热衷。亚洲对于龙的刻画比起西方人更温和一些它常与水而不是火相联系。龙作为一种神秘的生物其起源是存在争议的亚洲的所有国家都有各自有关于它的起源的故事。一些无翼的龙在全亚洲范围内的文化中都普遍存在着其历史甚至可以追溯到史前时代。在东南亚和印度龙这种生物被叫摩蝎鱼并有大量关于它的神话和传说。而在中国的腹心地区被称为龙故乡人们自称龙的传人所以对于龙被可以说是非常的彻底了。并且在中国的文化中龙似乎从其最初的水栖祖先转变为一种具有飞翔能力并生活在一个介于天堂和人界的空间里。而汉族地区对于龙的描述则出现于汉朝。到明清时期龙的形象才被具体为:骆驼的头鹿角魔鬼的眼睛蛇的身体鱼鳞蛙腹牛耳虎脚鹰爪。而龙作为统治者独有的冠服制度则开始于隋唐时期。直到如今中国内地的龙还保持着所有汉朝时期所赋予的最基本的特征。而在西藏的出现则是在苯教文化时期龙(klu)最早是西藏苯教的神灵之一它没有具体的形象也没有说明究竟属于哪一种动物。实际上苯教将龙与鲁的意义与功能等同了AmyHeller《theSilverJuginJokhang–SomeObservationonobjectsandcostumesfromtheTibetanEempire(ththcentury)》霍巍吐蕃系统金银器研究考古学报年第一期p可以参看杜奇著向红笳翻译的西藏考古中的图片位于页后附的图片资料他本人没有对纹饰内的交颈立鸟的意义作任何阐述。作为龙神类的动物有鱼蛇螃蟹青蛙蝌蚪等。对于龙的记载可以包括了―至拉托托日年赞(西藏王臣记说的是嘉多日隆赞比拉托托日年赞早四代)在此之前皆与神龙河龙女婚配自此王起才与臣民通婚。‖可见藏族对于龙的崇拜可以追溯到吐蕃王朝的初期。而对于龙的形象进行具体描绘则是在公元世纪的吐蕃王朝时期。当时的藏族人把龙誉为一种生活在空中的制造雷电的生物。而且对于它的形象构思则有别于汉族地区即它是一种具有狮身和象鼻的生物。这种藏族传统的装饰龙纹可以见于建造于公元世纪的卡曲寺的木雕刻艺术中建于十四世纪的夏鲁寺也有类似的木雕作品。这些作品中的龙都具有修长而强有力的身躯使得整个造型富有动感和力量。此种形象的龙在中国内地的明朝瓷器上也有可能是从藏族器具上模仿的。此外古格王宫金科拉康内的藻井壁画中也有类事的龙形象只是它的四肢和躯干部分已经向内地的龙看齐了。即拥有了内地龙的鳞片和鹰爪但只有四足且其鼻子的造型则是传统的象鼻造型。在布达拉宫内五世达赖喇嘛时期的壁画中也有此类的龙的造型此外据参与布达拉宫维修十三世达赖喇嘛灵塔维修工作的画师罗布斯达介绍在十三世灵塔顶端的横梁上也有此类龙的造型。当然近代的许多建筑和唐卡上也还能看到的则是从印度引进的摩羯鱼只是身体时为鱼的造型而时为卷草此类造型可以在各个时期的佛教壁画中主尊的背光中看到。西藏博物馆现存的近代的金属饮食器具上的龙纹则基本属于汉地装饰风格尤其以团龙图案和侧面龙的造型居多。一般以侧面龙造型制作茶壶的把手造型而以龙吐舌为作为壶嘴的造型。且馆藏的一件纯银打造的食盒盒盖的中心描绘的便是典型的内地正面团龙的纹样其造型完全符合内地一直以来对于龙的描绘包括:蛇身鹰爪牛耳虎脚等特征。龙作为一种吉祥的装饰纹饰他不似内地具有如此明显的阶级成分而成为人们普遍采用的一种装饰纹饰包括:卡垫、衣柜、瓷碗、衣服、寺院建筑等等。狮子(sengge):动物中狮子在藏族人民心中的地位尤其高这源于藏族人民对于狮子所赋予的很多人性化的传说有关吧~作为权力和尊严的象征它最格勒著藏族早期历史与文化商务印书馆年月第一版p谢热古代藏族的龙信仰青海社会科学年第三期pchrisbuckley《TibetanFurniture》chrisbuckleyandfloatingworldeditions,incfirstpublishedinunitedkingdominbyThamesHudsonltdp图片可参看于小冬《藏传佛教绘画史》凤凰传媒集团江苏美术出版社年月第版p摩羯鱼(nanga)其绘制传统来自于印度最早的造型可以在公元前年的印度山奇大塔的塔门装饰中找到其造型是根据鳄鱼的形象演变而来的。早出现吐蕃王族和贵族的墓地上。此外佛教盛行后作为一些神灵的坐骑或另一些神灵的护卫以成对的形式出现在佛像或苯教神灵的宝座上。或者以石刻雕像的形式出现在宫殿的门口甚至出现在旧西藏时期的流通货币上可见藏族人民对于他的喜爱程度。早在吐蕃王朝时期藏族人民就开始以狮子作为装饰来装点门面比如位于西藏山南琼结县的藏王墓上就有石狮子以蹲伏的姿态镇守着王朝的开创者及接班人们的亡灵。虽然墓前的石狮子一个已损但还是可以看出其最初的形态。―常见的石雕狮子鬃毛卷曲在整个头顶和颈部藏王墓石狮的鬃毛成‖可见藏族对于狮子的刻画也经历了排地垂于脑后而头顶呈无鬃的平滑状许多的变化最初狮子的头发是成排地垂于脑后到发尾的部分有略微地向内卷曲而颈部未见鬃毛。建于七世纪的大昭寺内的木雕出檐上的狮子造型则从头到脖子都是一缕缕飘逸的鬃发还是蹲伏的造型但其前爪部刻画得非常清晰并具有力度感。此外保有吐蕃绘画风格的那唐寺的壁画中看到的狮子造型则姿态更为丰富有用后爪挠头的也有蹲伏的有的造型犹如正在咆哮整体造型极赋动感。绘画作品中的狮子大多都是白色的身躯并有绿色的毛发这与藏族人的白色崇拜有关。―十五到十七世纪时期的狮子在西藏被绘制成凶猛、强壮和富有活力的形象基本保留了吐蕃时期的基本造型只是鼻子的绘制手法已经向狗鼻纹发展了‖。特殊的狮子造型还可以在托林寺色康佛堂内的壁画中看到其坛城图外侧绘制着一个有着角的狮子造型。而到了十八世纪狮子的面相更接近哈巴狗的造型而非狮子这类奇怪狮子狗的造型自公元世纪以后就在中国内地非常流行。可见十八世纪以后藏族的狮子造像完全被内地的狮子所取代装饰手法中甚至出现了内地狮子滚绣球的造型。比如蹲伏于拉萨罗布林卡大门外的石狮子虽然其身体和毛发的色彩依照传统但狮子的鼻子和木讷而呆滞的眼神则已经失去了藏族早期狮子的神采。而西藏博物馆所收藏的一件铜制火盆的三个脚的部位就是以内地狮子的造型设计的此外一个木制果盘的内面绘制的正式狮子滚绣球的造型。泽巴(zeeba):泽巴作为一种装饰纹饰在亚洲艺术中已经持续了近一万五千年之久。在印度有许多关于它的起源的传说比如:泽巴是有印度神湿婆创邓侃主编《西藏的魅力》西藏人民出版社年月第一版p邓侃主编《西藏的魅力》西藏人民出版社年月第一版p于小冬《藏传佛教绘画史》凤凰传媒集团江苏美术出版社年月第版P湿婆神:印度教的主神之一作为世界的毁灭者和重建者而被崇拜它以各种互补的形象出现湿婆经常被造的恶魔它放弃自己的猎物而蚕食自己的身体只剩下头和手。也许是基于他对自己猎物的怜悯湿婆指派他作为守门神。现在你还可以在许多喜玛拉雅地区的民俗文化中看到它的肖像比如绘制在自家的门上将它作为守卫门户的神灵看待的或者直接使用贴花的工艺制作在门帘上用以避邪。此外在中国内地、西藏和印度的佛像的背光上也可以看到它的踪影。在西藏泽巴作为守护神的一类一般绘制在柜子上为的是守护放在其内的珍贵物件当然绘制在门帘上的几率最高。泽巴作为装饰纹饰其绘制的风格也很多种其中阿里托林寺壁画中的泽巴形象就很夸张它张开的嘴里伸出的长舌如同章鱼的触角而且不止一条。当然泽巴作为装饰纹饰通常与太阳和月亮同时出现而且太阳与月亮的符号出现在泽巴的额头位置。拉萨的习俗认为泽巴这种装饰纹饰仅限于寺院或者为显贵和重要的人士使用。西藏博物馆收藏的一件铁制的锅上就有泽巴的肖像许多的装饰纹饰随着时代的变迁已经丧失了最初的宗教意义而变为一个单纯的装饰。锅上的泽巴就是这类意义变迁的装饰之一。如果按照传统对于泽巴所执行的业务锅内的饭或粥则无如此贵重到需要看守的程度吧~(二)植物纹饰所谓的植物纹饰包括了:草、花、果实、树叶等而植物作为藏族器具的装饰题材早在新石器时代就已经开始了。出土的早期陶器上有植物叶片的纹饰所以说植物纹饰是藏族较早的器具装饰题材之一。藏族的工匠对于植物的装饰所采用的表达方式则是图案性强于写实性所以许多的植物纹饰已经超越了植物本身的形态。同时藏族人豁达的个性表现在器具的装饰和造型上则更表现出更多的随意性即使同一款的纹饰或造型在不同的工匠手里出现各个不同的风格。此外藏族的植物装饰纹饰还受到从汉唐、波斯以及粟特等地进口的丝织品上的纹饰的影响从而使藏族的植物纹饰显现出丰富多彩的特性。莲花(Padma):佛教创始人释迦牟尼出生后向前走出七步并步步生莲这个传说使得莲花与佛教结下了不解之缘。莲花是佛教再生、纯洁和免受轮回之苦的主要象征。人民在西藏看到的莲花几乎都与佛教相关联着故认为莲花作为装饰纹饰是随着佛教传入西藏的。其实早在佛教成为吐蕃国教之前莲花就已经随着西亚的伊斯兰文化形式来到了西藏。莲花成为最普遍的装饰纹饰一般以当作是包括大梵天和毗湿奴的三大神中的一员chrisbuckley《TibetanFurniture》chrisbuckleyandfloatingworldeditions,incfirstpublishedinunitedkingdominbyThamesHudsonltdP朵花和花瓣的形式出现。以花瓣形式早期出现在佛像或者壁画、唐卡的主尊座下出现而且花的颜色也依据画面底色搭配调节只有绘制莲花生像时所有的绘画中都使用自然中莲花的颜色即粉色带点白。这是由于佛教故事中传说莲花生是从莲花中诞生的缘故。而且莲瓣的绘制风格也在变化中早期的花瓣呈扁圆形且花瓣内还有卷草装饰。后期的莲瓣则大多为圆形而且带有尖顶内部很少装饰卷草而且也出现了呈牡丹花瓣状的莲花花瓣。随着佛教纹饰的世俗化花瓣也就相应地出现在人们的生活用具上如酒杯和酒壶的底座上就犹如佛像的莲花宝座一样单层花瓣呈长条状从底座的顶端一直延伸到底部。其装饰工艺主要是直接在平面上雕刻或使用浮雕装饰形式表现。朵花形式主要出现在银质酒壶的器身上一般以缠枝莲花的形式阴刻在器表。连珠纹:藏族的饮食器具表面出现的装饰纹饰中连珠纹也是装饰的主要题材之一。而连珠纹是早期粟特装饰纹饰的主要题材吐蕃时期吸收了周边的许多的文化传统其中也包括了装饰纹饰。此类连珠纹饰可以在吐蕃统治时期的敦煌壁画中看到。―佛陀所枕的枕头上绘着连珠圈内带水鸭纹的图案‖此外被誉为是阎立本绘制的步辇图上吐蕃的使节禄东赞所着的衣袍上装饰的就是连珠圈内鸟纹的图案。可见连珠纹的装饰习俗由来已久。至于器具上的连珠装饰埃米海勒的文章中介绍了在俄罗斯高尔基市博物馆收藏的一件吐蕃时期的―银杯靠近上部杯沿外以一圈连珠纹凸现出杯型‖可见连珠纹作为装饰纹饰在器具上也是同样适用的。西藏博物馆所收藏的近代金属饮食器具上连珠纹一般以梅花连珠、铜钱连珠或者宝石(norbu)连珠等形式出现在火炉的颈部水缸的口沿等部位。当然藏族的植物纹饰不仅于此还有大量的其它的内容包括了呈连珠纹形式出现的梅花吐蕃时期出现的杏叶佛教最为推崇的植物纹饰忍冬以及纯粹取材于内地瓷器纹饰的桃子、佛手、石榴以缠枝连结的形式装饰在器具的表面在此不一一赘述。(三)宗教符号纹饰吉祥八宝(bKrashisrtagsbrgyad):藏族装饰纹饰中吉祥八宝是由八种图案组成的包括:宝伞、双鱼、长寿瓶、妙莲、右旋海螺、吉祥结、胜利以及可参看于小冬撰写的《藏传佛教绘画史》中第页的双运菩萨的壁画照片。法轮。吉祥八宝最初是印度国王加冕时使用的一套贡物后期释迦牟尼得道时吠陀教众神将象征好运的吉祥八宝敬献给他。从此吉祥八宝成为佛教的象征符号中重要的一组图案。随着佛教的传入一些具有深刻佛教寓意的装饰纹饰也随之传到了西藏它们也成为藏传佛教的一个重要符号。吉祥八宝作为装饰图案在西藏极为普遍它可以作寺院的壁画装饰当然在世俗家庭的柜子、饮食器具以及门帘等也都可以看到这些装饰纹样。作为饮食器具的装饰纹饰八宝一般以单个图案的形式出现。而且表现形式为缠枝花卉托八宝(西藏博物馆馆藏青花僧帽壶器身上以及银质错金僧帽壶的颈部的主打纹饰形式)或者八个图案各自为阵均匀地分布在器具的器身(青花盉壶)或颈部或口沿部(馆藏清代铜制茶炉)。或者将单个的八宝图案錾刻在银质酒杯的外壁上。八宝以组合的形式则一般出现于门帘、壁画、柜子等上。八宝作为一种宗教供奉纹饰一般出现在寺院内的金质或银质的酥油灯的器身上如:色拉寺释迦牟尼像前供奉的两盏酥油灯是由确巴拉姆(供养女)托八宝的造型。八宝装饰比较具有趣味性表现形式则出现于罗布林卡十三世达赖喇嘛时期建造的金色颇章三楼的经堂内。这里的陈设和绘画都体现了十三世达赖喇嘛对于内地艺术题材的喜好。除了出现在房间内各处的八仙外对北京的颐和园做了详细的绘制其中最为园内嬉戏的孩童(孩童是内地婴戏图中婴孩的典型造型)手里的玩具包括风筝、灯笼等都是八宝纹样。和气四瑞(mThunpospunbzhi)和气四瑞的寓言:记录在佛经《毗奈耶根本律》中。据说佛祖释迦牟尼向他的弟子讲述这个故事的目的是帮助他们认识到互相尊重的重要性和佛教美德的实际意义以下这段简单的描述译自邦隆仁颇钦德文本《律经杂事》:从前在森林中羊角鸡山兔猴子和大象是好朋友。按照尼枸卢树的生长过程他们确定了各自的年龄年少的动物药尊重年长的动物他们遵行规则对他人友善。不久之后素有的动物都已他们为楷模直到最后君王也向他们一样生活大地上充满和平和快乐这得到了因陀罗的赞扬。我是羊角鸡舍利弗多罗目犍连和阿难陀分别是其他的动物。这则寓言主要表达的是―尊老‖这个概念。佛教的这些寓意深刻的装饰纹饰也随着宗教一起传到西藏而纹饰在民间的传承中寓意也随之变化着。如关于和气四瑞的的故事我从小听到的版本为:传说有一只鹧鸪从远处衔来一粒果树的种子兔子将种扎雅罗丹西饶著丁涛拉巴次旦译《藏族文化中的佛教象征符号》p中国藏学出版社年月子种下并施肥此时猴子也加入进来帮着浇水小树苗慢慢长大大象也前来帮着护卫。之后果树长大了大象在树下乘凉猴子以果实充饥小鸟筑巢在其上兔子在树下吃草。这则寓言要述说的就是只要大家团结合作就可以创造出美好的生活。这个纹饰主要表达的是团结和睦的意义。这是小时候母亲指着碗柜上图案给我和弟弟讲的故事至今记忆深刻。对于这些寓言故事的正确与否不是本文的主旨。作为装饰纹饰和气四瑞一般出现在家具和寺院的墙壁上在饮食器具上出现的情况比较少见。而博物馆所收藏的一柄清朝时期的执壶上就有这一吉祥纹饰同时壶的另一面是内地最为熟悉的长寿六尊像(此纹饰源于内地包括山、水、树、鹿、长寿老人、禽鸟(图))。雍仲(gyungdrung):根据夏格旺堆和白伦占堆所撰写的文章《雍仲符号文化现象散论》中提出藏族的雍仲符号出现的时间和载体大概是:、早期金属时期的岩画中、吐蕃时期遗留的石碑上、现在民间普遍能看到的雍仲符号。其实雍仲符号并非藏族所特有许多的东亚和中亚的国家和地区都有这类符号出现。对于雍仲在藏族文化中所蕴含的象征意义学者们有着各自的见解。包括:汉字―万‖生殖崇拜太阳崇拜佛教轮回等。而民间普遍认为:雍仲最早是苯教三宝之一(敦巴辛绕雍仲苯波)且绘制为逆时针旋转。佛教传入西藏为得到当时还在崇信苯教的民众的支持吸收了许多苯教文化的元素雍仲符号就是其中一个佛教以顺时针方式旋转以示与苯教的区别。雍仲作为一种具有极其严肃的宗教含义的装饰纹饰随着宗教纹饰的生活化到后期已经逐渐失去了最初的宗教意义转而成为藏族民间也普遍采用的一类寓意吉祥的装饰纹饰。而且出现的场合也更为广泛如:婚宴食品上的装饰、婚庆产地的入口、喜房内的床单下以及人们服饰的边饰等等。作为金属饮食器具的装饰纹饰则主要出现茶炉的口沿部分并且以镂空的形式雕刻在茶炉口沿部分通常是单个符号或多个符交叠地以顺时针或逆时针的形式出现。而这些镂空的雍仲符号既可以达到装饰的效果又可以使外界的空气通过这些镂雕的孔洞进入炉内使得燃料不致缺氧而灭掉。其设计体现了藏族人民将世俗的审美与现实的实用功能相结合的一项完美创造。汤惠生试论青海岩画中的几种动物图案形象西藏考古第一辑年p四川联合大学西藏考古与历史文化研究中心西藏自治区文物管理委员会编西藏考古第一辑四川大学出版社年p(四)其他装饰纹饰藏族的装饰纹饰除了以上提到的一些特殊纹饰外还有大量的其他附属纹饰内容。其中包括了文字装饰纹饰这主要是指受到汉族文化影响而产生的汉字装饰纹饰其中以寿字和喜字居多。清朝后期尤其是慈禧执政时期由于惧怕死亡所以对于寿字纹的装饰尤为盛行。而十三世达赖喇嘛前往北京回到西藏后也对这一时期的内地装饰纹饰爱不释手这点可以从他在罗布林卡的宫殿中略见一二。比如他在金色颇章三楼休息室内的所有家具、屏风、器具、壁画等的装饰纹饰均有汉地装饰题材包括:寿字纹喜字纹婴戏等其中以八仙尤盛。此外藏族传统器具上使用频率最高的内地的装饰纹饰:长城几乎是所有的饮食器具上都有出现包括:茶碗、食盒、茶壶、茶炉净水杯等等的口沿部。可以看出长城是藏族传统装饰纹饰中适用范围是最为广泛的一个无论是宗教器具还是日常生活用具都有长城纹饰的出现。此外还有许多其他的装饰纹饰比如史前陶器上就已经出现的几何纹饰:受到内地丝织品上纹饰的影响而出现的钱币纹(章嘎)宝石纹祥云纹等等。虽然综上所述的各种装饰纹饰在藏族的传统饮食器具上都或多或少地出现过但并非所有的装饰纹饰都适用于所有的人群或场合本文将对于这一点的阐述放在器具礼仪部分因为藏族的器具装饰纹饰的使用范围与藏族的一些传统礼仪有密切联系。此外所有的装饰纹饰当然不是单一出现的而是根据需要组合搭配出现的。通过对馆藏器具上的装饰纹饰的介绍我们可以看出藏族文化自元朝开始大量的装饰手法受到中原内地的影响其主要的原因可能在于当时西藏大多数以与内地的交流为主而忽视了与周边的其他国家和地区的文化交流。而且自元朝开始在西藏实行的政教合一的政治制度使得西藏的传统装饰艺术受到极大的限制除了与佛教有关的装饰纹饰外几乎看不到其他文化题材的纹饰内容。即使有含有其他文化内涵的装饰纹饰也是自吐蕃王朝时期继承发展的。到如今藏族的传统装饰纹饰也受到现代经济发展的极大的冲击。暴富起来的人们太急于显示自己的财富对自家建筑的装饰极尽奢华而且对于一些装饰纹饰的意义和定制毫无了解只是看到寺院或宫殿中使用便一味地模仿。所以在现在乡下的许多普通民众的家中可以看到只能在特定区域才能绘制的装饰纹饰。第三章藏族传统饮食器具礼仪与禁忌第一节日常生活中饮食器具的使用礼仪正如陶立璠先生所说风俗文化―从来都是一种时空文化它所包含的层面是极其丰富的既有物质的因素也有精神的因素物质的因素是表层的精神的因素是深层的‖。由此可见物质的东西是表象的想要了解一个物质所蕴藏的精神层面的涵义则必须深入地了解这个民族的文化才能做到。礼仪作为一个民族精神层面的内容是最能体现一个民族本质特性的部分。藏民族是一个非常注重礼仪的民族记录藏族最早的关于礼仪和伦理道德的书为敦煌出土的成书于吐蕃王朝时期的《礼仪问答写卷》。自此藏族人民形成了一个统一的礼仪观念此后佛教的传入对于藏族的传统礼仪作了许多符合佛教信仰的规范和改变。到现在藏族人民在日常的生活中还秉承这些传统的礼仪。它们包括了日常的待人接物婚丧嫁娶等各种场合人们所需要遵循的各自仪礼。而这些礼仪不但可以规范人们的社会行为协调人际关系而且也对促进人类社会发展具有积极的作用。由于藏族是一个以游牧文化为主的民族他的礼仪含义与内陆地区的又有所不同。这种不同主要体现在藏族的游牧特性决定了藏族的礼仪不似内地繁缛。而且逐水草而居的生活使得他们不能拘于一个固定模式。所以藏族的礼仪文化显得很随意但却处处体现出特定文化环境所赋予的基本准则。藏族的饮食器具作为一个物质的范畴它所提供的物质信息是大家有目共睹的而这些器具在日常的使用过程中由于使用的人、使用的场合的不同使得人们所需要遵循的一些基本的礼仪存在或多或少的差异。而这部分就是隐含在器具之中的需要观察和实践才能体会出的深层次的文化内涵。而这些礼仪和规范使得饮食器具在日常生活或者重大节庆场合承担着标识或者提醒的角色。本章是本人通过自己的观察和采访所记录的日常和节庆时人们对于饮食器具使用所要遵循的礼仪和一些禁忌。藏族在器具的使用过程中对于器具的使用禁忌是藏族人民日常生活中礼仪陶立璠《民俗学》北京:学苑出版社年月第版p的一个重要组成部分尤其是对于饮食器具的一些使用禁忌。谈到藏族对于饮食器具的使用禁忌首先要了解藏族人民对于―央(gyang)‖的信仰。藏族人认为央也是一种实际存在的物质范畴的东西虽然无法实质地看到。就如同风存在必须通过树叶摇摆或者经幡飘飞等现象获知一样。藏族人认为央也是实际存在于每个人所使用的物件上如果不注意它会随着物件丢失但是通过一定的宗教仪式也可以重新获得。所以藏族人对于自己日常说使用的所有东西都非常有感情这也是源于对央的信仰。其实本人认为藏族所谓的央属于意识形态的范畴它代表着一个人的运势。对于央的信仰使得藏族人非常重视自己所使用过的一切东西。所以在藏族有着这样一个传统即再送给别人某些东西的时候总是从送去的东西当中拿回来一点为的就是不让自家的央随着送出去的东西一起流失。这就是源于对央的信仰而产生的对于送礼的一个禁忌。说到器具的使用禁忌首推茶碗了。喝茶是藏族人日常生活中最为重要的一个环节而对于茶碗首要的禁忌就是藏族人从不用缺口的茶杯被认为是不吉利的。缺口是不圆满会让人产生不好的联想而不吉的臆想会导致实际的不幸所以一般家庭中总会将缺口的茶杯扔掉。当然一些材质非常好的木碗比如前文提到的咂雅(rzhagya‘)为了避免缺口一般口沿都会包银或包金如此一来为了照顾碗的整体美观所以碗的足部也要包同一质地的金属。当然也存在一些优质木碗由于缺口而包金或包银的现象。在藏族家庭里每个成员都有自己专属的茶碗当成员出远门时茶碗要盛满茶放置一天为的是使出门的人事事顺利出行全满。除了日常的器具禁忌外丧期也是有许多的器具禁忌的。如果有人过世那么过世的人茶碗内只能盛半碗这表示这个人享受世间完满的时间已经结束。而且来吊唁的人所带的茶壶要清空这是基于藏族人对于灵魂不灭的理念的信仰如果将剩余的茶带回家则意味着过世的人的灵魂也会随之来到你的家。所以去丧家表示哀悼时带去的器具必须清空内。此外有时为了一些特殊原因必须向邻居借一些器具还回去的时候必须放一点东西在里面不能空着器具还这是为了与丧家做区别而表示吉祥之意。如果所借器具过多则只要将一条哈达附在器具之上还回即可。第二节世俗婚庆典礼上饮食器具的使用礼仪对于藏族人来说最重要的节庆莫过于藏历新年和婚庆了。而宗教信仰的缘故使得藏族的所有节庆礼仪都与佛教有着密切的关系。婚庆时期除了婚前请僧人和八字外婚庆典礼的时间、新娘出门的时间等都要请僧人算出吉时。此外婚庆典礼期间新人使用的是有茶托和茶盖的茶杯(叉也叉加(kharbkyag)其实这种器具造型的最初来源于汉地是对汉语茶碗茶架的藏语音译。一般家庭平常所有的木质茶杯都要使用的银质或铁质盖子叫做甲卡厥(lcagskhacaod)翻译成汉语就是铁盖子的意思。盖子的使用既可以保持茶杯内茶水的温度又可以避免杯内的茶水被外界的灰尘弄脏)。而茶杯的颜色必须与新人各自的五行相合。且对于茶杯与五行对应的颜色是如此规定的:土对黄色水对蓝色木对绿火对红色。仪式期间所使用的茶壶一般是银质的银子很容易被茶水腐蚀并产生毒素所以仅在婚庆当天陈设性的使用并不真的用于敬茶。藏历新年人们所使用的饮食器具都是平时不使用的金质和银质等贵重器具。其中茶具中最为突出的还是―查耶查甲‖即茶碗盖和碗托的套装。此类器具也分为女用和男用两个类型女性所使用的托和盖的尺寸要比男性的要小巧一些而且其上绘制的纹饰也是有区别的。女性的托和盖上一般錾刻的是一些花卉而男性所使用的托和盖上的纹饰以龙或八宝为主。第三节僧侣饮食器具及其礼仪法会期间所有的僧人依次坐在卡垫上开始了一天的诵经活动。其间奉茶三次饮茶时间很短所以僧人们要在极短的时间内喝完茶开始诵经所以木制的措颇可以隔热不至于烫着手。而且接受茶水时端茶碗的手不能超过措颇的豁口以示礼貌。奉茶时依顺序必须给坐在主座上的堪布如果堪布没有出席则将茶或饭供奉在堪布的座前然后依座次分别奉茶和饭。担任奉茶或饭的僧人们动作非常迅速尤其是奉饭时将索拉内的饭食迅速地提到每个僧人面前然后用铁勺舀到每个僧人的碗里。一般每个僧人都能得到三勺不允许不接受当然你的碗没抓稳而倾覆的话不但不会重新给你倒上反而会被嘲笑。僧人们参加寺院的法式活动时一律使用寺院规定的措颇但在自己的僧房中可以依据自己的喜好使用瓷碗或措颇。法式期间奉茶和奉饭时僧人们端自己的措颇时手必须端在措颇豁口以下以示礼貌。一些新进的僧人出于对新环境的好奇经常分心于周遭的一切以至于奉饭时没有端稳自己的措颇打翻食物如果出现这种现象则会被嘲笑一生甚至于被起外号。饮食器具的色彩禁忌第四节藏族人的崇白的习俗由来已久体现在饮食器具的使用上则表现为:纯白色的瓷碗称为嘎余嘎桑(dkaryaoldkarzangs)一般是作为过年或婚庆时供奉神灵的器具即当作祭祀器皿。而黄色和红色的瓷碗是每个家庭必备的因为它们是用来招待僧尼的最佳器皿。这两种颜色并非为僧侣所专用而是藏族的每个家庭几乎都要迎请僧侣到家做法事。专门准本黄色和红色的茶碗则是为了与自家日常使用的碗相区别而黄色和红色正是僧侣阶层的衣着的色彩。因为藏族人将僧侣阶层看得很高所以人为地将黄色和红色的茶碗作为僧侣阶层的器具仅仅是人们为了使这些器具保持干净而已。如果没有这两种颜色的茶碗则可以使用白釉并绘有龙纹的茶碗。结语民俗事象作为一个民族的民间文化具有极强的传承性而这种传承不是通过文字而是通过言传身教完成的。比如:藏族人进寺院都要脱帽子这不需要特别提醒因为每个人在孩提时代就已经从父辈那里看到和学到了。而有些最初具有深刻思想内涵的生活理念随着时间的推移进而发展成为人们的习惯从而成为一个民族的标志。于此我有亲身体会。拿布施来说吧最初人们是基于怜悯而对行乞者给予施舍。慢慢地布施就会成为一种习惯只要看到行乞者还没有判断是否值得同情手就已经伸到袋里寻找零钱了。有一次去布鲁塞尔出差看到街边一个举着帽子的乞丐。我本能地从兜里掏出零钱递了过去随行的外国友人很是诧异因为对于欧洲同行来说我们自己也算穷人了。还没有等我解释同行的汉族同事就说道―这是他们藏族人的习惯‖。可见一种行为变为惯性之后也会成为一个民族的标志,与此类似许多藏族传统的民俗事象已经渐渐成为新一代人的惯性行为对于其实际所包含的深刻意义却为人们所淡忘。这种变化的产生有其特定的历史大环境。当然人们不明就里地惯性行为也是一个不可忽视的内因。除了传统的习俗和礼仪外藏族的生活方式和生活理念也随着社会的发展发生着巨大的变化尤其是随着改革开放的大潮西藏社会也获得了前所未有的发展契机。自然传统的饮食器具文化也必定受到极大的冲击。传统饮食习惯、饮食结构的改变和现代工业产品所凸显出的美观、时尚和便利等特性使得传统饮食器具沦为现代家庭的装饰。在自身对于传统文化处于淡忘状态的同时藏族独特的地域文化却成为世界范围内的旅游热潮。而世界范围内对于非物质文化的关注也使得传统的饮食器具作为吸引外人注意的工艺品而备受瞩目。与此同时国家提出的对于非物质的―保护为主合理利用‖的政策也给藏族传统手工艺一个再度发展的契机。而藏族传统的饮食器具的制作则多数属于非物质文化范畴这使得越来越多的人基于经济利益开始关注藏族的传统手工艺加工技术这也是对于藏族传统饮食器具的可持续发展提供了一个有利的大环境。新的生活理念的确立也提高了藏族的传统手工艺人的社会地位这也为工艺的传承提供了机遇。此外世界范围内可对于藏族文化产品的收藏也为藏族传统工艺的进一步扩大生产提供了市场从而使市场上出现了琳琅满目的藏族传统手工艺产品其中包括了大量的作旧的藏族传统饮食器具虽然是一些仿冒品但其中也不乏一些精工细致的工艺作品。参考资料一、文献专著部分赤烈曲扎:《西藏风土志》拉萨:西藏人民出版社年月第二版。钟敬文:《民俗学概论》上海:上海文艺出版社年月第版。陶立璠:《民俗学》北京:学苑出版社年月第版。庄孔韶:《人类学通论》太原:山西教育出版社年月第版。西藏自治区文物管理委员会、四川大学:《昌都卡若》年月第版。吴诗迟、邱志强:《文物民俗》哈尔滨:黑龙江人民出版社年月第版。ELoBue:《statuarymetalsinTibetandtheHimalyas:historytraditionandmodernuse》伍金曲培:《新编茶经》(藏文)北京:民族出版社年月第版。爱德华B泰勒著:《人类学人及其文化研究》连树声译桂林:广西师范大学出版社年月第版。吴明娣:《汉藏工艺美术交流史》中国藏学出版社年月。扎呷:《西藏传统民族工艺研究》中国藏学出版社年月第版。扎西维色:《工艺集要》(藏文)西藏人民出版社年月第版。扎雅诺丹西绕著:《西藏的宗教艺术》谢继胜译拉萨:西藏人民出版社年第版。张柏、刘兰华:《中国古代陶瓷纹饰》哈尔滨出版社年月第版。邓侃:《西藏的魅力》拉萨:西藏人民出版社年月第版。杜奇著向红笳译《西藏考古》西藏人民出版社年月第版。(格勒:《藏族早期历史与文化》北京:商务印书馆年月第一版。于小冬:《藏传佛教绘画史》香港、南京:凤凰传媒集团、江苏美术出版社年月第版。chrisbuckley:TibetanFurniture》chrisbuckleyandfloatingworldeditions,《incfirstpublishedinunitedkingdominbyThamesHudsonltd扎雅罗丹西饶:《藏族文化中的佛教象征符号》,丁涛、拉巴次旦译,北京:中国藏学出版社年月p。恰白次旦平措、诺章吴坚、平措次仁:《西藏通史松石宝串》陈庆英、格桑意西、何宗英、许德存译拉萨:西藏社会科学院、中国西藏杂志社、西藏古籍出版社年月第版年。文物艺术出版社:《中国民族民间文化保护工程普查工作手册》北京:文物出版社年月第版。东嘎洛桑赤列:《东嘎藏学大辞典》北京:中国藏学出版社年月第版。扎西加措等:《密宗服饰与法器》(藏文)拉萨:西藏藏文古籍出版社年月第版。(罗伯特比尔著向红笳译《藏传佛教象征符号与器物图解》中国藏学出版社年月第版。二、期刊论文部分陈立明:藏族饮料与饮具的历史与现状考察载《西南民族学院学报(哲社版)》年第期。徐万邦:中国少数民族酒器审美载《内蒙古艺术学院学报》年第期。措吉:《格萨尔》中的茶文化载《西藏研究》年第期。霍魏:吐蕃系统金银器研究载《考古学报》年第期。四川联合大学西藏考古与历史文化研究中心西藏自治区文物管理委员会编西藏考古第一辑四川大学出版社年。许新国:吐蕃都兰墓出土的动物形银器载《中国西藏》年第期。AmyHeller:theSilverJuginJokhang–SomeObservationonobjectsandcostumesfromtheTibetanEempire(ththcentury)谢热:古代藏族的龙信仰载《青海社会科学》年第期。汤惠生:试论青海岩画中的几种动物图案形象载《西藏考古(第一辑)》年
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