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哲学科学常识

蜜汁火方
2019-03-08 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《哲学科学常识TXT》,可适用于人文社科领域

  哲学科学常识  作者:陈嘉映  》前言  作者自序  我有很多困惑很多问题。思想对生活有什么意义?更明确一点儿理论对生活有什么意义?例如伦理学教人为善吗?如果一切理论皆是灰色只有生命之树常青那怎么竟会出现理论这种东西?这些思考带向希腊思想的理论形态大概是在那里出现的。希腊哲人曾尝试为世界提供理性的整体解释。然而那是不是太遥远了?看起来哲学自负的工作早已被科学接了过去哲学也许已经寿终正寝。然而科学在何种意义上为我们提供了对世界的整体解释?现在想弄懂任何一门科学分支都需要很多年的专门学习谈何整体画面?远为根本的是科学把心灵留在了画面之外科学世界观没有为喜怒哀乐美丑善恶留下席位。那么我们有两套真理――科学真理和生活的真理?柯瓦雷质疑说:两套真理那就是没有真理。真的如此吗?也许真理是在不同的层面上显露?也许我们凡人从来只生存在断续相连的局部真理之中?一个疑问带到另一个疑问往往不断的追索又把我引回最初的疑问。问题互相缠绕疑惑互相渗透它们以各种不同的形式不同的明确性呈现出来。哲学思考难得产生值得付诸文字以与他人分享的果实。就算出现了几个有意思的想法把这些想法表达清楚连贯成章也非易事。这本小书以眼下的形式开始动笔至今也在五六年以上了。每一节刚刚写成就又抹去重新写过不知凡几。摆在眼前的这一沓稿子仍百般不满意。但出于种种外部的考虑现在就要把这本小书付印。眼下这本小书既不是一个开端更不是一个结论。它只是我行在困惑中的一些片断思考为了付印多多少少按一个主题组织起来。这个主题是哲学和科学的关系以及两者各自和常识或曰自然理解的关系。沿着这条主思路上篇先粗略回顾了哲学方式的整体解释到科学方式的转变。下篇分专题讨论实证科学对经验的关系科学概念的特征科学的数学性质预测、假说和实在问题。最后一章集中讨论常识、科学、哲学三者的关系有点儿像个小结。这本小书大量借用了科学哲学的研究成果但它并不是一本科学哲学方面的论著对科学的内部理论结构无所发明。我关心的是哲学的命运或者思想的命运。按设想这本小书是两部中的前一部后一部正在写作之中从还原论展开对社会科学和人文学科性质的探讨结之以对道理和真理的思考。本书很多章节曾陆续发表这些章节在纳入本书的时候都做了大量修订。引文按我自己的旧例若手头有中文译本就标中译本书名页码以便读者查找所引书译文却可能是我自己的这有时是因为对现有中译本的译文不够满意有时是因为在本书的行文中有些译名需要统一。柏拉图和亚里士多德的引文则通常只标出TheLoebClassicalLibrary版本制定的边码译文多采自王太庆、汪子嵩、张竹明、苗力田、王晓朝、徐开来等学者有时参照英文德文译本乃至希腊原文稍作改动。本书是教育部人文社会科学研究ldquo十五rdquo规划第一批立项课题〔ldquo科学世界与日常世界的分合rdquo〕的成果在此对教育部的支持表示感谢。我还要感谢华东师大和童世骏教授感谢卑尔根大学和希尔贝克〔GunnarShirbekk〕教授他们为我安排了在卑尔根大学做三个月的研究交流使我得以专心为本书定稿。不少朋友和学生总认为我在做什么重要的工作我将错就错受到鼓励。妻子和女儿不觉得我在做重要的事情但既然我爱做她们就支持这种支持当然是最重要的。感谢简宁张罗本书的出版书稿完成后他读了一过说是像读小说。这话大概是批评但我误听成了夸奖。我始终没学会用完全学术的语言来写作。  作者简历  男生于上海长在北京。文化大革命两年后到内蒙突泉插队。年考入北大西语系读德语。翌年考入北大外国哲学研究所读西方哲学。毕业后留校。年到美国宾夕法尼亚州立大学哲学系读博士学位。年毕业后在美国和欧洲文化机构打工。回国翌年回北京大学执教。年转到上海华东师大继续教书。主要译著:海德格尔《存在与时间》戈尔《濒临失衡的地球》维特根斯坦《哲学研究》万德勒《哲学中的语言学》。著有:《海德格尔哲学概论》《ldquo存在与时间rdquo读本》《从感觉开始》(又名《思远道》)《泠风集》《语言哲学》《无法还原的象》。  内容简介  一本像惊险小说一样刺激、好看的哲学著作哲学一开始是要寻求真理理解我们置身其中的世界。哲学理论的ldquo道理ldquo从常识(或常情)而来并对它们加以组织成为连贯的道理系统哲学家们在用自然语言构筑理论体系相信他们能以此解释所有的现象。反观哲学几千年来所有寻求普适的努力都归于失败这也许恰恰是因为哲学是如此仰赖常识(常情)的缘故哲学体系是在常情与自然概念的基础上展开的。科学家就有所不同了他们先是把日常经验归约为ldquo实验rdquo并用精确严密的定义塑造一门新的逻辑mdashmdash数学语言这门语言超出了纷繁多样的生活世界也正因如此一个具有强大解释力的普适的理论体系才真正成为可能。  科学也是要寻求真理但它不满足于我们被动地经验到的世界的真相它通过仪器和实验拷问自然迫使自然吐露出更深一层的秘密。要解释这些秘密古代传下来的智慧和方式就逐渐显出其不足。常识式的理性不够用了人们学会求助于数理式的理性。公元年也许是特别富有意味的一年伽利略于该年去世牛顿于同年诞生罗素曾把这个事实推荐给相信灵魂转世的读者。伽利略和牛顿可说是一先一后ldquo联手打造rdquo了近代科学。伽利略是一个巨人他在广泛的领域引入了近代科学的观念和方法牛顿也是一个巨人他赋予近代科学以完整的形态。陈嘉映在书中引述韦斯特福尔总结的说整个西方世界从世纪起就开始了ldquo将原来以基督教为中心的文化变革成为现在这样以科学为中心的文化rdquo。从牛顿开始我们有了一幅科学的世界图景它ldquo把一个我们生活、相爱并且消亡在其中的质的可感世界替换成了一个量的、几何实体化了的世界在这个世界里任何一样事物都有自己的位置惟独人失去了位置rdquo(柯瓦雷语)。  人类的知识累积始于ldquo常识rdquo而且也正是常识为知识的理论化和系统化(即科学与哲学)提供了背景框架然而一方面近现代科学的发展已经与常识经验日益疏远科学理论的解释力也无须倚赖常识和直观的理解另一方面哲学作为组织和重构常识以达成普遍解释的努力又是徒劳无功的。因而我们面临的两个世界的分野:一边是疏松零散的常识世界一边是体系严密的科学世界。问题在于这两个世界何以彼此通达?《哲学科学常识》提出这也许正是哲学今天的任务。  希腊哲学的文化背景()  希腊哲学的文化背景  希腊时期出现了一些智者。他们或者说世界是由水组成的或者说是由火组成的由其他的元素组成的。这些理论在我们今天看来或许是挺幼稚的。但是他们谈问题的角度却一点也不幼稚。他们在寻求基质寻求构成世界的最终元素而今天的物理学在很大程度上还在继续这种寻求。中国人也说世界是由金、木、水、火、土组成的。五行学说和希腊的各种基质理论有相似之处但两者之间也有明显的差别。这种差别我在下篇会比较详细地讲解。总的说来五行学说不是一个认真的自然哲学理论它主要是从社会和政治的角度出发的主要用来解释朝代变迁、人世更替秦是水德尚黑汉是土德尚黄等等。阴阳五行家并没有认真去思考我们所说的物质自然。而希腊人很快就从关于基质的最初思辨进入一个更实质的阶段其中包括他们提出的原子论。原子论是一种认认真真的关于自然的学说。当然古代原子论跟近代的原子论有性质上的差别。近代原子论是一门实证科学是通过实验和计算建立起来的希腊的原子论完全是思辨的产物。从思辨到实证是一个总体的转变。尽管如此我们仍然应当说希腊的原子论是近代原子论的先声实际上近代很多科学家如伽利略、牛顿就把希腊原子论当作基本的假说在那个基础上进行进一步的探索。我们不能说五行学说会对近代意义上的物理学做出同样的贡献。  希腊人在思考方式上还有一个特点那就是对数学的重视。欧几里德的《几何原本写于公元前四世纪今天我们想到这里仍然会很惊异他竟然能在那个时代把几何学归结为几条公理据此推出我们平常所能想到的几乎所有平面图形的定理。我们在小学就学习这些东西觉得它们好像天然就是人类知识的一部分但世界上并没有别的文明产生过类似的东西这些知识直到明朝才传到中国来被视为特别新鲜的知识只有最开明的士大夫才学到一点儿。希腊人却在此前两千年之前把这些知识创造出来清楚加以陈述成为受教育的人的必备知识。希腊人在数学方面的成就干脆不可思议。但成就还不是我所要强调的我所关注的是产生这些成就背后的一种精神特质及其形成的氛围。  希腊有一种特殊的精神氛围哲学就是在这样的精神氛围中产生的。  是什么造就了希腊的这种精神氛围?为什么希腊会产生哲学?这是个历史问题我刚才说历史学问题没有唯一的答案。希腊的人文地理环境肯定有关系。希腊半岛多山把适合人居住的地方隔成一小块一小块和中国中原地区几乎正好相反。希腊多矿产而少粮食生产希腊海岸线上多天然良港东方和南方海域上岛屿棋布这些地理、物产特点促使希腊人热衷于航海贸易、探险较能接受新事物容易质疑传统。希腊位于地中海的中心位置是很多文化的交接点。当时埃及文明、克里特文明、两河流域的文明都非常发达这些文明各有长处比如巴比伦的天文学、数学埃及的医学等等。它们通过各种途径来到希腊。不过所有文明史作者都会提到这些学识到了希腊之后都获得了一种崭新的面貌它们和人事和实用脱离开来形成系统的理论。  此外希腊有一些特殊的社会条件和哲学的产生有关其中有两点比较突出一个是民主一个是法庭。  希腊的法庭已初具现代法庭的模样。希腊法庭最初只允许被告和原告出庭。出庭之前可以写状子这由那些会把状子写得好的人去做这类人跟中国的ldquo代书人rdquo差不多。后来希腊法庭上允许涉讼双方的代理人出庭协助或代替被告和原告辩论。他们成了相当于现在的律师这样的人可说是现代律师的雏形。很自然地这些会写状子的人对法律有研究、对法官和陪审团的心理有研究的人就走上法庭。  此外众所周知希腊有很多城邦实行民主制。今天我们都习惯于民主制很多人认为那是最好的政治制度。但若细想一想民主制是有点儿奇怪的古代其他地方不大看见这种制度。一些人要从事一项共同的事业要建立一个团体建立一个城邦最容易想到的办法似乎是去找出最有智慧的人或者最有势力的人或者别的什么人由这些人或这个人来领导他们。实际上我们今天在日常生活中仍然主要采用这种办法。怎么一来就有人设计出这样的制度:由很多人投票来决定每一件事情。这并不是顺理成章的即使在民主制度最为发达的雅典包括柏拉图在内的很多人仍然辩争说治理城邦就像做其他事情一样应该由最懂行的人来做而不是由没有专业知识的多数人投票决定。  有了民众投票选举的制度就要竞选。据说民主制度是用嘴上的功夫代替了剑上的功夫。这种说法对民主制不够恭敬实际上也不够公正但也有一点儿道理。只靠ldquo会说rdquo就能当政治领袖这在今天已经为大家所接受在电视上看外国总统竞选就知道。想一想不靠财富、不靠家族渊源、不靠武力只靠ldquo会说rdquo就当上了政治领袖其实满新鲜的。  ldquo会说rdquo是需要训练的嘴上的功夫和剑上的功夫一样需要训练。于是就有了智术师专门教人ldquo会说rdquo的人。智术师教人演说的技巧、诉讼的技巧、竞选的技巧。有些智术师本人也参与诉讼或投身政治。民选制度中的竞选本来和西方法庭制度是近亲。这里我们见到的不是一个只面对长官的公堂而是一个公开辩论的、面对公众意见的法庭。在这个法庭上最重要的本事就是ldquo会说rdquo。这个ldquo会说rdquo包括不能截然分开的两部分:一个是懂得怎么样摆事实讲道理一个是花言巧语能打动人的感情。律师不能只管反复强调结论既然原告和被告各执一辞结论总是相反的要想说服陪审团就必须为结论讲出个道理来。论证成为他们的专业。可以说智术师就是职业的论证师。双方辩论最后由陪审团表决。有时候陪审团的规模非常大有四五百人之多大家最后投票表示自己站在哪一边。  和中国的判案比较一下就能看到希腊法庭制度多么不同。在中国案子是由各级长官来审的。当然他经常要去勘察现场要传地保、证人来作证但没有律师一类的当堂辩论也不是完全根据事实来作出判决。因为县官、巡抚等等都不止是行政官员更不止是法官他同时还是一个道德的维护者、教化的推行者。巡抚判了案还要写题本题本里面引用儒家经典往往多过引用律文事实原委往往只占一小部分长篇大论都是在讲这个案子的道德意义怎样通过最后的判决维护了纲常或当时所尊崇的道德主张。研究法律文化的梁治平曾总结说:ldquo在中国古代法律的生命与其说在于行政不如说是在道德。rdquo有关法律事务的安排不依据法律做出而是直接诉诸天理、天良、人情更多是依据常识而非依据专门的法律训练。  对照一条条的成文法来办案是希腊、罗马的发明。我并不是说中国古代官员在判案时引进道德考虑是不对的。中国的传统自有其道理也在两千年里取得了很不坏的效果。不过这不是我们在这里要讨论的。这里要说的是法庭制度、民选制度这些都是形成智术师这个人群的社会条件。智术师是教师教人怎么打官司教人怎样演说、竞选。只有希腊的社会制度才需要这种教师。民主制度不是靠血统也不是靠财产。当然民主制度跟血统和财产有关不过最直接的它靠的是ldquo说rdquo说服你投他一票。在希腊logos这个ldquo说rdquo成为比在其他地方重要得多的本领。  希腊盛期的哲学是两个源流汇集而成的一个源流是泰勒斯、赫拉克利特那样沉思的自然学家physiologoi另一个源流是普罗塔格拉那样的智术师sophists。苏格拉底、柏拉图、亚里士多德是这两个源流的汇合。从精神上说他们更多传承了沉思圣贤的传统从重视论证看他们和智术师相当接近。如果说世界上所有地方都有沉思者类型的圣贤都有对真理的追求那么希腊的特点就是法庭制度下和民主制度下的公开辩论。这是希腊的特点。想一想就知道我们中国人说到哲人更多是老子、释加摩尼那一路的闷闷的、孤独的而不是苏格拉底那种活跃在人群中的。  希腊哲学的文化背景()  智术师在论辩技术上的发展实是后世哲学的一个本质组成部分。最初的圣智经沉思、洞察提出了一套见地并不在意给出形式上的论证。然而在理知时代你有你的一套洞见他有他的一套洞见要相互争胜论辩就是不可免的。到智术师出现的时候上距泰勒斯等最初的贤哲已经一个半世纪各种学说纷然并存难免要互相辩出真假高低。这是事势所然中国也是一样的。老子、孔子自说自话到了庄子和孟子就卷入了论辩。庄子是贬低辩的但一部庄子充满了论辩好多极精彩的论证。孟子的多辩在当时就出了名但他也是贬低辩的所以怪委屈地自辩说:ldquo予岂好辩哉?予不得已也。rdquo哲学和圣哲的智慧不尽相同哲学是要求论证的。  当时的人并不区分智术师和哲学家是柏拉图、亚里士多德开始加以区分。苏格拉底总是跟人辩论总是在教育青年看上去跟智术师没有什么两样但在柏拉图眼里苏格拉底当然不是智术师他追随苏格拉底同时反对智术师。他区分智术师和哲学家:智术师收费他的老师苏格拉底不收费。这个区别乍一听有点奇怪:收费不收费这么重要吗?也许可以这样理解:收了谁的费用就要把谁说成是有理的也就是说智术师要论证的结论是事先已经决定好的。哲学家在这个根本之点上是相反的哲学家不知道结论是什么。他会有一些预先的设想在科学中这叫假说他要为这个设想寻找论证。但他的论证不是事后追加的外部的东西因为在论证的过程中他常常会自我否定。研究的结果可能否定开始的假设。因此哲学家接受的是论证产生出来的结论而不是预设的结论。  在哲学家那里论证技巧、公开辩论和对真理的追求结合在一起。所以智术师以论证见长哲学家也以论证见长但两者还是有根本区别。智术师的最终目标是打赢这场官司这有点像大学生辩论会碰巧抽了哪个立场就要为这个立场辩护无论后来出现了什么反证他都固执于最初的论点。因此虽然智术师发展了论证技术但他们并不是追求真理的人。苏格拉底是要让真理在对话中浮现他自己事先并不知道什么是真理。智术师在讨论开始时就知道结论是什么苏格拉底不知道。我们都知道柏拉图的辩证法。Dialectic这个词大意是对话的技巧柏拉图将它从一种说服术转化为一种怎么通过对话使真理出现的方式。  现在我们可以把哲学家的特点暂时归纳一下:他们是追求真理的人这个ldquo真理rdquo虽然我们没加定义但是和所谓ldquo真人rdquo或ldquo圣人rdquo不太一样。最重要的区别大概在于哲学家不是宣喻真理他为自己的结论提供论证。  这样一种不事先认定真理而让真理作为自由思考的结论出现是哲学科学思想的最根本的特质。这种特质是在一种总体的理性环境中生长出来的。  理知时代一节说到初民总是把自己的部落的诉求或生活方式看作是天然正确的。即使人们愿意为自己的生活方式提供论证这些论证也无关紧要因为结论是预先已有的。我们提到希罗多德跳出自己固有的传统来关照世界。这里有一种与苏格拉底共通的精神。  希罗多德提出ldquo习俗高于一切rdquo这种提法如果直线发展下去会成为文化相对论。理性态度的确有它危险的一面会对固有的风俗习惯、固有的信仰起到瓦解作用。本来好好的各个民族信仰各自的神遵循各自的道德规范内部有共同的生活理想。而理性可能动摇以前固有的对神的信仰以及对风俗的尊重和遵从。  后来雅典人把苏格拉底送上法庭罪名就是ldquo教青年不敬神rdquo。我刚刚说到当时人不区分哲学家和智术师这里又是一个实例。的确哲学家和智术师似乎都在瓦解传统阿里斯多芬喜剧里对苏格拉底的嘲弄审判苏格拉底时所提出的指控和柏拉图、亚里士多德对智术师的批评贬损很难区分。这里不是讨论这一问题的场所。我只想指出哲学家和智术师本来都出现在礼坏乐崩的时代两者都明了传统无法照原样维持下去而两者的区别则在于智术师不在意传统的瓦解哲学家却在意哲学家力图在新时代建造和传统的联系。苏格拉底其实是最努力维护传统的只是时人不知底里反以反传统罪处死苏格拉底。其实在礼坏乐崩的时期仅仅拘泥于传统是维护不了传统的。  苏格拉底被处死刑这是雅典的一个耻辱。不过我们不能因为苏格拉底的审判就认为雅典没有思想自由。这个事件另有曲折。例如苏格拉底本来是可以和法庭达成妥协的他没有这样做。为什么不?很多书专门研究苏格拉底的审判这里不谈。一般说来像我们诸子的时代一样雅典时代的思想很自由。EdithHamilton甚至认为说到思想自由即使现代的民主国家也比不上雅典。在雅典几乎没有ldquo政治上正确rdquo的观念。雅典和斯巴达在进行生死存亡的战争这时候每个公民都有义务走上前线保卫雅典或者为雅典去侵略别的地方。但是在思想上在戏剧中却可以任意说什么可以嘲笑政府的各种政策可以嘲笑刚刚得胜归来的将军。美国在朝鲜战争的时候你写文章嘲笑麦克阿瑟什么报纸都不会登虽然它有新闻自由。轰炸南联盟轰炸阿富汗攻打伊拉克主流媒体也是一片叫好。  自由的氛围的确是希腊哲学能够兴盛的基本条件但也带来了问题直到今天我们仍然面临着这个问题。一方面各种文化似乎是多元的各有道理。比如偷袭这样的事件我们既可以说是恐怖主义分子的疯狂行为也可以视作他们对宗教理想和社会理想的追求。但若当真ldquo此亦一是非彼亦一是非rdquo我们就会失去国际关系中的是非判断和道德感进一步说将不知道怎样在个人事务中以及在公共事务中维护道德标准和道德理想。这不仅是我们当今普遍面临的问题。在理知时代刚刚到来的时候春秋时候的人希腊人也面临同样的麻烦。可以说这个麻烦就是因我们对世界进行自由思考而生贯穿整个理知时代。不过我并不是幻想在理知时代之前人类生活多么和谐。不自由思考每个民族各执一端、自以为是照样互相冲突。在这个民族内部不被允许自由思考或者没有习惯、没有能力进行自由思考倒是少了思想不统一的麻烦。当然那就会遇到别的麻烦。  在理论探索上也是见解纷陈。希腊思想极为活跃各种各样的看法都有人提出来。单说自然哲学原子论、日心说、宇宙无边界的学说都有人提出来。我们在亚里士多德的著作中读到他论证地球处在宇宙的中心论证天只有一个论证宇宙是有限的他要论证这些就说明有人曾提出相反的主张主张地球不处在宇宙的中心主张有多重宇宙等等。要是道术不曾为天下裂就不会有哲学了。  科学认识  近代科学的出现若不是人类史上无可相比的最大事情至少也是几件最重要的事情之一。科学对人类的影响可以分成两个大的方面。一是改变了我们的生活现实二是影响了我们对世界的认识。科学和技术相结合生产出了无数的新东西。我们住的房子我们乘坐的汽车汽车越过的桥梁我们吃的蔬菜和水果我们穿的衣裳没有哪样不包含现代科技。当然还有在有些人看来尤其有我们用来杀人的来福抢和氢弹。借助科学技术的力量人终于有了这种能力只要他愿意他可以在一个早上把整个地球连同他自己一道毁灭上几轮。单就这一点说近代科学也一定是人类史上特大的事情了。  这些不是本书所要讨论的。本书要谈论的是科学怎样改变我们对世界的认识:科学在哪些方面促进了我们对世界的了解和理解在哪些方面又给我们带来了新的困惑为我们理解这个世界带来困难。  近代科学通过很多途径改变我们的认识。一是通过科学精神、科学方法。科学精神是一般理性态度、理性精神的发展注重事实与逻辑力求客观。一是通过科学技术所生产的东西。有了电视、卫星摄影、微型摄影我们可以直观地看到地球是圆的看到月球上的尘埃看到细菌的活动。更不说科学技术的产物已经改变了我们的世界我们今天不生活在草木扶疏万物生长的世界里我们身周的事物大一半是批量制造出来的而不是生长出来的、培养出来的。这不能不改变我们关于自然的观念、关于事物的观念、关于生长和生产的观念。  在另一个层面上科学通过它所提供的世界图景改变我们对世界的认识。近几百年来日心说、进化论、相对论和量子物理、基因理论一步步为我们勾画出了一幅宇宙图景。宇宙物理学家认为他们已经弄清楚了大爆炸一毫秒以后宇宙发展的所有步骤。宇宙是从大爆炸产生的然后产生了一些粒子后来有了星系有了地球地球上产生了生命或者陨石从太空中为地球送来了生命生物不断进化基因越来越复杂最后产生了人类。考古学家、人类学家、心理学家再进一步告诉我们人怎么学会了制造工具学会了用火学会了用语言交流也学会了群体之间互相厮杀。科学提供了从大爆炸到人类诞生的整体画面提供了自然界乃至人类社会运行的机制从消化到爱情。虽然还有很多细节需要填充但大致轮廓已经勾画出来。  真实的世界就像是科学所描述的那个样子至于自由意志、道德要求、爱情和友谊所有这些平常看到的或平常用来思考的东西都是一些幻象。科学是真理的代表甚至科学等同于真理是全部真理的代名词。在现代汉语里部分地由于继承了马克思对科学一词的用法科学这个词本身就具有排他的正确性、真理性等基本含义。  上述看法被称为ldquo科学主义rdquo。科学主义像别的很多主义一样多半是反对者使用的名号。关于这个名号有繁多的争论。有的反科学主义所反对的是科学万能论但似乎没有谁会持有科学万能论这么极端的主张。我这里说到科学主义笼统地指这种观念:科学是真理的代表甚至科学等同于真理。关于这一点我也不预备争论。实际上在我看关于这些笼统说法的争论没多大意思。并不是有谁宣称了ldquo科学等同于真理rdquo但孔德的实证主义爱丁顿所称的构成桌子的电子和电磁力比我们平常所看到的桌子更为实在维也纳小组年发表的宣言ldquo科学的世界观rdquo还原论各个学科都把物理学的真理方式设为自身的标准等等都相当明确地表达了科学主义的观念。本书是就这些具体事绪来讨论科学主义的。我谈的是一种认识论上的结论而不是态度。有些论者并不像逻辑实证主义者那样兴高采烈地拥抱科学主义但他们仍然认为科学主义立场是无可避免的。  科学似乎给我们提供了世界的真相。但在这幅从大爆炸到基因的严整画面中没有哪里适合容纳我们欢愉和悲苦我们的道德诉求与艺术理想。事实上科学研究要求排除这些ldquo建构这个物质世界的代价就是把自我即心灵排除在其外rdquo。真和善似乎不得不彻底分离。科学越进步感情、道德、艺术就显得越虚幻。科学所揭示的宇宙是一个没有目的没有意义的宇宙。今人常谈到ldquo意义的丧失rdquo这种局面是很多合力造成的ldquo科学的世界观rdquo恐怕是其中的一种重要分力。我们原以为自私和无私是重要的区别贪赃枉法和清廉自律、贪生怕死和舍生取义不可同日而语道金斯告诉我们这些行为背后的基因选择遵从同样的机制。我们的行为由基因决定基因反正都是自私的。社会生物学也许名声可疑不过这不要紧堂而皇之的显学经济学在原理方面和社会生物学初无二致。  这个进程在科学革命时代开始。科学革命的胜利科学观念的统治柯瓦雷称之为kosmos的坍塌。大地和天界的区别被取消了几何化的空间代替了各有特色的位置在这个无限的、无特质的空间中静止和运动不再具有性质的区别各种事物的本体论差异也消弥了物质由微粒组成微粒转而成为夸克和弦成为只能由数学来把握的东西。实验取代了经验量的世界取代了质的世界ldquo一个存在的世界取代了一个生成与变化的世界rdquo。ldquo所有基于价值、完满性、和谐、意义和目的的想法rdquo都是些主观的东西ldquo都要从科学思想中消失rdquo。剩下一个祛魅的世界。正是由于世界不再被看作一个有意义的统一体而是被当作一种具有因果联系的场所对世界的宰制才成为可能工具理性的行为因而才兴盛起来。  建构主义  科学引发的这些问题使很多人对科学的真理性心存疑虑。关于科学是否代表真理这从一开始就有争议。在近代科学滥觞之际人们曾因科学与宗教真理相冲突而质疑科学的真理性。后来又有浪漫主义对科学世界观提出强烈抗议。近几十年来则又爆发了人文文化与科学文化的争论即所谓两种文化之争。年有一个科学家CP斯诺在剑桥做了一个讲演题目叫做ldquo两种文化与科学革命rdquo斯诺站在科学文化一边对人文学者的流行态度提出质疑。当时所谓人文主要是指文学在当时的大学里文学教授很骄傲很自豪看不起科学觉得学科学的没什么文化不懂莎士比亚不会引用荷马懂点专业怎么算有文化呢?技术你可以到专科学校去学而大学应该是要学文化的。斯诺反对这种态度他认为我们现在生活在科技的世界里科学揭示了关于世界的很多新的真理你们人文学者却连科学的基本常识都不知道怎么算是合格的学者呢?科学和科学家在大学里应该有更高的地位。  后来的局面发展像斯诺所愿望的那样应该说超出了他的愿望。今天的局面已经完全颠倒过来了。电子学、生物学、理论物理学这些学科在大学里是最重要的学科在社会上得到了广泛的尊重。人文知识分子反过来叫苦了你出去说你是教哲学的或者你是教现代文学的人们心想瞎混混的没什么真才实学。  幸亏科学家们都忙着做实验呢在报纸杂志上写文章的还是人文知识分子他们还掌握着很大的话语权。他们强调科学技术统治人类生活所带来的危险对科学的真理霸权也提出质疑。科学自称提供客观知识但他们指出科学实际上像其他人类活动一样是在特定的社会环境中发展起来的是受社会影响的ldquo物理学和化学、数学和逻辑烙有它们的特定文化创造者的印记殊不亚于人类学和历史学rdquo。再进一步似乎也可以说科学是科学家们建构起来的。于是就有了建构主义或曰社会建构主义。所谓建构主义属于解构主义的大思潮虽然两个名称在字面上相反。建构主义对抗科学主义、张扬人文精神对科学的真理性全面提出质疑。在欧美人文知识分子在政治上多数是比较左倾的反对资本主义。他们把科学霸权和资本主义意识形态联系起来。强建构主义或曰强纲领的建构主义〔SSK〕主张科学并不是什么客观知识而是科学家共同体内部谈判的结果科学理论是一种社会构造其合法性并不取决于事实性的因素在科学知识的建构中自然界仅仅充当微不足道的角色科学不过是一种意识形态就像另一个神话故事拉图尔明称ldquo要消除科学和小说之间的区分rdquo。法伊尔阿本德的ldquo科学无政府主义rdquo和库恩的ldquo科学研究范式转变rdquo是建构主义的重要理论资源但建构主义要走得更远很多。  在很多人文学科特别在知识社会学领域文化研究及科学学领域建构主义势力强大。这种局面惹恼了纽约州立大学的一个物理学家索卡尔。他认为这些人文知识分子对科学的攻击是不公正的而且这些知识分子不懂科学却经常在文章中引用科学来支持自己的观点有点儿欺骗读者的意思。索卡尔本人是个科学家同时是个左派这尤其令他对建构主义恼火他认为左翼知识分子不应当用这种带有欺骗性的方式来宣传自己的主张。这位索卡尔于是写了一篇ldquo诈文rdquoldquo超越界限:走向量子引力的超形式的解释学rdquo其中他介绍了不少现代科学的成果和结论然后把这些科学结论驴唇不对马嘴地用来支持一些左派主张例如把数学里的选择公理〔AxiomofChoice〕和妇女堕胎自由〔prochoice〕扯在一起。反正这篇长文总的意思是说最新科学成果表明左翼知识分子的主张是对的。他把这篇长文寄给一家最权威的ldquo后现代rdquo杂志《社会文本》。《社会文本》很有名但从来没有著名科学家写来文章。不久这篇文章登了出来登在《社会文本》题为《科学大战》的一个专刊上。然而一个月后索卡尔就在另外一个杂志上发了另一篇文章说明他在《社会文本》发表的是一篇ldquo诈文rdquo里面引用的所谓科学成果在科学界是些人所共知的东西而这些成果根本推不出那些社会意义的结论其中的推导完全是荒谬的明眼人一眼就能看出来。其实ldquo超越界限:走向量子引力的超形式的解释学rdquo这个题目就够荒谬了。  好几个月里美国、法国等地的建构主义知识分子目瞪口呆。他们上了索卡尔的套。怎么办呢?似乎只能反击说你索卡尔这样做是不对的不严肃缺德。后来一边有罗蒂、德里达这些大牌文科教授起来批评索卡尔另一边有很多著名科学家起来支持索卡尔包括领军物理学家温伯格鏖战不休索卡尔事件发生在年十年过去了很多杂志上还在争论这些事情。  德里达批评ldquo可怜的索卡尔rdquo说他使得ldquo进行一次严肃反思的机会被浪费了rdquo。这个批评让人摸不着头脑。在我看倒是建构主义者在回应索卡尔的时候曲为自辩不肯检讨自己这边出了什么毛病结果浪费了一次严肃反思的机会。本书的论述范围和知识社会学极少重叠这里简单谈一点儿我对社会建构主义的看法。  在我看尽管建构主义的很多主张在流俗议论界风行但颇少学理上的力量最多是体现了自然态度和人文态度对科学主义的本能反抗。我自己算个人文学者呼吁人文精神反对科学对真理的霸权义不容辞非常愉快。但是面对科学主义的挑战需要比呼吁人文精神这种愉快活动远更艰巨的思考。强纲领主张科学并不是客观真理科学的身份和希腊神话、圣经、阴阳五行、几内亚的传说的身份相仿仿佛这样一来我们就可以逃脱科学主义的罗网了。但在我看这样迎战科学主义未免轻率几乎可说放弃了思想者应有的智性责任丝毫没有触及科学的本质因此也根本算不上对科学主义的迎战。科学主义提出的挑战要严厉得多。把问题轻描淡写一番无法让我们当真摆脱困境甚至还可能使我们更容易陷入科学主义的罗网建构主义者时常引用科学成果来论证其社会主张就是一例。的确为了在科学认识的巨大压力下挽救道德和艺术人们有时急不择路。人们引用测不准原理来弥合主客观两分引用量子力学所依赖的波函数表达来反对牛顿拉普拉斯的决定论捍卫自由意志。他们一面反对科学主义一面眼睁睁企盼科学为他们提供最终解决方案。这让人想起有些反对西方霸权的论者动辄引用西方权威ldquo你看连西方人都说咱们东方更好。rdquo然而量子活动的概率性质对自由意志并未投以青眼我们且慢自作多情。正如有识之士指明的一饮一啄莫非前定固然取消了个人的道德责任然而无缘无故的随机事件也并不增加道德责任的分量。科学成果能不能用来论证人生社会主张?何处寻找论证的途径?这恰恰也是索卡尔的诈文本应引我们从学理上深思的问题。  科学认知对我们的道德诉求和艺术理想提出了严峻的挑战但我们无法因此拒绝科学。科学提供了从大爆炸开始一直到我们周围世界的一幅整体的画面这样一个画面是神话、常识、传统哲学完全无法提供的与各种伪科学理论也完全不同。科学不仅提供对世界的系统的理性的解释而且它通过对事件的预言以及技术性生产证明其真理性。乃至科学技术的破坏力量很多也是我们通过科学才知道的臭氧层出现空洞即其中一例。  罗森堡评论说按照科学社会学中的强纲领若要理解达尔文进化论何以逐渐成为生物学的主导理论仿佛我们所需要的不是去理解化石记录、更不需要去理解变异环境过滤的来源仿佛我们所需要的不过是了解十九世纪的各种社会政治力量看它们会允许哪些理论出现。  应当提到罗森堡在这里表达的更多是一种理解而非指责他回护说:ldquo科学客观性的反对者并不在意说服别人承认他们的观点是正确的。他们的辩证立场很大程度上是防御性的他们的目标是保护智力生活的领地不落入自然科学的霸权。rdquo  的确如果我们只把某些建构主义者的极端论断挑出来读那真是一派荒唐。其实他们在科学学方面做了很多重要的工作尤其是科学史案例方面的深入研究。但我个人仍然认为建构主义的ldquo纲领rdquo是领错了方向。总的说来科学显然不是和神话并列的一种意识形态按照我们今天对真理的理解而不只是按照科学主义对真理的理解科学是真理而神话不是真理。有圣经研究者据圣经文本推算世界是在公元前年创造出来的。现在我们都认为这是错的。地质学家告诉我们地球的年龄大约是亿年到亿年。两个科学家对地球的准确年龄可能有不同的看法但这个争论很明显不同于关于《圣经》的争论如果出错错法与圣经的错法也不一样。科学体系有办法改变自己提供更正确的结论而对于圣经来说不存在更正确的东西。若说科学是另外一种神话那它和本来意义上的神话大不一样不一样到了把它叫作神话对我们理解相关问题毫无补益只会造成混乱。  哲学科学  也许科学主义和建构主义都是片面的我们应当全面地看问题。这样的句式属于官老爷的总结报告严禁出现在哲学写作中。我还没学会怎样写哲学但我相信已经学会了不怎样写。  我想要谈论科学的真理性及其限度最好从科学的源头谈起。科学是从希腊特有的哲学传统中生长出来的。别的民族都没有这个传统。希腊哲学史的专家伯纳特说科学就是ldquo以希腊方式来思考世界rdquoldquo在那些受希腊影响的民族之外科学就从来没有存在过rdquo。有一个所谓ldquo李约瑟问题rdquo:为什么中国没有发展出近代科学?李约瑟是中国科技史的专家有他特殊的关切因有此一问。但一般说来这个问题是应该倒过来问的即为什么西方发展出了科学?换个问法不是一个简单的概念游戏。我反过来问是因为在没有发展出近代科学这点上中国和大多数民族差不多没有什么特别的地方。按常情我们只有针对比较特殊的事情才能问ldquo为什么rdquo。村头老张家生了个毛孩大家问这孩子为什么浑身是毛孩子浑身长毛是个例外不正常我们才会问ldquo为什么rdquo。谁也不问:老李家的孩子为什么生出来不浑身长毛?反过来灵长目动物都长一身毛人不长毛不正常于是动物学家就要提出各种理论来解释咱们人类为什么是些ldquo裸猿rdquo。ldquo李约瑟问题rdquo之所以有它那个提法是因为西方的思想、制度等等在上两个世纪统治了世界我们很容易把西方的发展当作是正常的当作正道你要是和它不一样我们就要问ldquo为什么rdquo。如果不从这种西方中心来看问题更好的问法就不是为什么中国没有发展出近代科学而是西方怎么就发展出哲学科学。  科学不仅是从哲学生长出来的早先哲学和科学本来就是一回事。  今天我们会说哲学跟很多领域相毗邻。哲学跟诗歌相邻海德格尔有所谓诗思比邻的说法后来还有所谓诗化哲学哲学跟艺术相毗邻哲学跟宗教也相邻在外国的书店哲学书与宗教书摆在一起中国的书店里也开始这样做了。今天我们也许会觉得哲学、诗、艺术、宗教这些领域比较近乎都算在文化这个大领域里。科学呢好像独成一类我们会说ldquo科学与文化rdquo。的确科学早已蔚为大国即使把一所大学里的哲学、诗、艺术、宗教诸系加在一起往往还不如各门科学总和的一半。  然而在从前哲学不仅是与科学的关系最近实际上哲学就是科学。在柏拉图那里philosophos爱的、追求的是episteme。Episteme这个词现在经常就被译成科学在英文里则经常译作science。哲学家爱智慧、爱客观真理、爱科学哲学家与philodoxos相对philodoxos爱自己的看法爱成说爱成见。柏拉图通过episteme这个词把哲学家和诗人或神话家区分开来。神话是传统智慧从祖先传下来提供了我们的世界图景和人生规范episteme则是一种反省的认知批判的认知源远流长的东西可能是错的真理需要通过批判才能获得。我们今天所说的ldquo科学态度rdquo就是哲学态度。  同样在亚里士多德那里哲学的目标是达到episteme。philosophia与episteme常替换使用例如他也把理论科学称为理论哲学。  伽达默尔说一开始哲学和科学是无法区分的他还顺便说到用ldquo哲学rdquo这个词来谈论中国思想或印度思想很容易误导。的确中国学生说到哲学往往首先想到的是诗、文学、人生意义这些往往会忽视philosophia这个词的突出的科学含义。伽达默尔不是西方文化沙文主义者这里谈论的是问题不是感情把中国智慧和印度智慧叫做philosophia对我们的理解大概没什么帮助常有坏处。  古代哲学和近代科学都是要提供真的理论。如果像现在这样把哲学家和科学家这两个词分开使用柏拉图和亚里士多德既是哲学家又是科学家笛卡儿、伽桑迪、波义耳、莱布尼茨同样既是哲学家又是科学家。牛顿他们称自己是哲学家有时为了区分自称为实验哲学家。直到康德以后哲学家才逐渐无法染指科学工作。但直到十九世纪大多数科学家还是被称作自然哲学家。到二十世纪仍有一些物理学院系沿用自然哲学的名号。Scientist这个用语是十九世纪发明出来的很长一段时间多数人不习惯这个词听着觉得怪怪的。  但无论怎么说都有别扭之处因为这里总牵扯到不同的语言牵涉到语词意义的转变。说亚里士多德是科学家我们感到别扭因为我们今天更习惯用科学这个词专指近代科学。为了突出philosophia中包含的强烈的科学意味我个人有时就把古代的philosophia叫做哲学科学既用以表明哲学和科学是一个连续体也用于表明哲学之为科学是哲学科学和近代实证科学有根本区别与此相应今天的哲学已不复是康德之前的哲学科学。  哪怕只是溜上一眼我们也能看到今天的哲学和科学全然不同。随便从表面上举几点。  科学从原则上讲是一个集体的工作你打开任何一部科学史比如说天文学史你就会发现在其中出现无数多的名字其中有些很有名有些不是专门研究这门科学历史的史家恐怕从来没有听说过但是他所做的那个实验他所发现的一项定律却是现代天文学不可忽略、不可或缺的。与之对照每个伟大的哲学家似乎都有一个独立的体系康德有康德的体系、胡塞尔有胡塞尔的体系。这还有一种表现:哲学概念似乎人言人殊说到ldquo形而上学rdquo这个词我们常常会说在康德的意义上在黑格尔那里在海德格尔看来。科学术语很少有这么说的。我们只有一个物理学体系是整个物理学在积累、在进步。哲学却好像没有什么进步今天的哲学学生仍然在读孔子和庄子读柏拉图和亚里士多德。书读得越古反倒越像哲学专家。伽达默尔半开玩笑说书龄小于两千年的他不读。理科学生读最新的论文只有那些本来也兼哲学家的科学家才去读柏拉图和亚里士多德。牛顿的英文版《原理》现在每年还出售约部这本书的买主不是学力学或学数学的学生而是文科学生。怀特海说全部哲学史只是柏拉图的脚注。好好作注也罢了哲学家却似乎永远在争论不休。这被人们视作哲学不是一样好东西的一个证据。我暂时不管好坏只是想说明哲学工作和科学工作的确很不一样如果你用科学的模式来理解哲学、要求哲学你恐怕从一开始便是在要求一个不可能存在的东西。  人们常常提到这些一眼可见的表面区别它们已足以提醒我们ldquo哲学rdquo的含义古今已大不相同。在希腊哲学是个笼统的概念所有学问都包罗在哲学名下。而今天只有一些大学里设哲学系在这些大学里哲学系也是个小小的系。我常对哲学系的学生说我们不要被名称弄糊涂并非咱们哲学系是柏拉图和亚里士多德的传人整所大学才是柏拉图和亚里士多德的传人。当然传到今天差不多传到头了大学正在逐步变成职业训练班若说不止如此那么对教师还是学术名利场对学生还是青年娱乐城。  想想学科关系的巨大变化想想哲学如何从无所不包的学问、从科学整体转变为今天一个小小哲学系里几个人从事的工作是件饶有兴趣的事情。记得这一转变很多事情才顺理成章。我们今天习惯于把哲学和科学分开我们把哥白尼、开普勒、霍金这些人称作物理学家把柏拉图、亚理士多德这些人称作哲学家。我们会想像行星轨道这样的问题本来该由科学家去探究的柏拉图和亚理士多德为什么要关心行星理论呢?因为他们要建立整体性的理论提供对世界的整体解释统一理解。对自然的研究是哲学研究的一部分大致可称之为自然哲学。自然哲学不仅在论证的方法上保持和哲学其他部门的一致且它本不限于对自然的研究而是探讨自然界与人世的统一。天空和星星是这个样子的这一点对生活、对政治意味着什么?不是说它的结果意味着什么例如小行星撞击地球对我们地上的生活会产生什么结果而是它如其所是意味着什么它的beingso意味着什么。宇宙的如其所是和人生不是一种偶然的、外在的、物质的关系。柏拉图的Timaios是他的自然哲学它以宇宙的有序创生来说明人类社会不能放任自流。行星的运行方式不会是没道理的不是说有天文学上的道理而是说有和各种事物之理相通的道理。ldquo在古代世界观中天文学概念和非天文学概念被编制在一个单一而连贯的概念织品中。rdquo在韦伯看来前现代的社会也就是祛魅之前的社会都有一个共同的特点:把世界理解为一个统一的、充满意义的整体ldquo这是由于一种自觉对待生活的统一的、富有意义的态度而获得的helliphellip总是包含着将lsquo世界rsquo作为一个lsquo宇宙秩序rsquo的重要的宗教构想要求这个宇宙必须是一个在某种程度上安排得有意义的整体它的各种现象要用这个要求来衡量和评价rdquo。  本书章节()  本书章节  本书分上下两篇外加这个导论。  上篇以历史叙述为引线。我们读认知的历史有多种读法。一是努力理解各种认知方式的道理何在我们怎么一来就改变了那种认知方式一直转变成现在这个样子。在这种读法里更有一种抱有这样的信念:古人总是比我们高明读思想史就是向古人学习改造自己。也有相反的读法有时称之为启蒙时代的读法按照这种读法我们今天的认识是最进步的、最正确的历史不读也罢若读无非是用我们的标准找出从前有哪些人比较接近我们的认识比较进步。我听LawrencePrincipe讲授的科学史他在导论中打了个比方。一个单会到麦当劳吃饭的美国人到了法国找不着吃饭的地方半天才找到一家麦当劳。回到美国对人说法国人和我们的吃法倒是一样只是饭馆比我们少多了。  上篇分成三章第一章从初民的感应认知讲到希腊的哲学发展。本书涉及的很多论题如理性的界说哲学的性质科学的性质对照初民的感应认知方式来看容易看得比较清楚。我接着讲到理性态度的兴起。哲学是坐落在理性态度之中的。在爱智慧有智慧的意义上各个经历了轴心时代的民族都有哲学。但在哲学科学的意义上哲学主要是希腊的产物。所以探讨科学的性质我们不能不从希腊说起。历史中哪些东西是重要的没有一成不变的标准。如果希特勒年被汽车撞死了谁也不会去研究他小时候的家庭环境和他的中学成绩。像所有历史一样科学的历史也不是按照某个预先制定好的计划发展的。ldquo伟大的艺术作品可能会改变美学标准伟大的科学成就可能会改变科学的标准。有关标准的历史是标准与成就之间批评的相互作用的历史。rdquo希腊精神的种种细微之处都很重要这的确在很大程度上来自事后西方传统的重要地位。希腊是西方科学精神的源头而西方的科学精神今天又统治了世界。结果重大源头上的细小差别也变得重大了。这就是我们为什么言必称希腊。从今天的眼光看希腊不是单属于西方的希腊是属于全世界的。  上篇第二章是从希腊天学谈到哥白尼革命。本书的主要内容是哲学和科学的关系近代科学主要是从哲学的一个分支即自然哲学分离出来的因此本书在谈到哲学的时候就比较侧重自然哲学这一分支。不过也许无论从什么角度着眼若要对哲学有比较清楚的了解都不能不高度重视自然哲学。我会想正是自然哲学使希腊人开拓了哲学这个精神领域。在亚里士多德的知识体系里自然哲学或曰物理学与形而上学有最紧密的关系。在哲学的诸分支中自然哲学最突出地具有理论形态其结论格外倚重论证。相比而言我们主要不是通过论证建立道德信念或宗教信仰的。舍自然哲学反思性认知不大会往系统理论的方向发展。中国思想传统可看作一个实例。  甚至physika和metaphysika这两个名称也提示出自然哲学在形而上学中的枢纽位置虽然metaphysika这个名称并不出自亚里士多德本人。用形而上学来翻译metaphysika可算是得当了但metaphysika与physika的字面联系还是失去了。  自然哲学在希腊思想中的独特地位还可以从如下事实看到当伊斯兰世界大量翻译希腊著作的时候自然哲学著作成为首选。当基督教世界从伊斯兰世界引回希腊经典的时候自然哲学著作又成为首选。这些事实可以从很多方面来解释但它们强烈提示自然哲学在哲学整体中的突出地位。  希腊的自然哲学在亚里士多德那里集其大成。亚里士多德之后希腊出现了一些有强烈实证倾向的研究。在那个单吃麦当劳的朋友眼里从近代科学的视点回溯欧几里德、阿基米德、希帕恰斯是进步的起点。在多数哲学史著作中欧几里德、希波克拉底、阿基米德、喜帕恰斯这些名字或者不被提及或者一笔带过可是在科学史著作中他们占有突出的位置。他们的工作可以写进初等教材而只有在思想性较强的高等教材中才会谈论柏拉图和亚理士多德。  第三章草描近代科学革命。我想表明现代物理学离开可感可经验的世界已经很遥远了。在我提供的这幅草图里我们应能隐约看到近代科学和哲学

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