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坛经的智慧 贾题韬.doc

坛经的智慧 贾题韬

依止梦老学佛法
2010-09-07 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《坛经的智慧 贾题韬doc》,可适用于其他资料领域

坛经讲座贾题韬目录序言禅宗是中国文化的专题学佛的目的在于真实受用《坛经》的特点《坛经》及其几种版本对大家的希望六祖大师法宝坛经行由品第一四谛法和三世因果十二因缘直了成佛《金刚经》佛性本无南北与世间法参禅和轮刀上阵上座部、中观和华严《宗镜录》的责难分别思维与言语道断一切万法不离自性禅宗如何传法?本来面目《涅槃经》和不二法门般若品第二“这儿”就是般若妙心比天大主人公在什么地方无相周天一口吞尽西江水自己是一本无字天书佛法在世间不离世间觉决疑品第三禅宗的系统念佛禅观在家一样可以修行定慧品第四内外一如的方法不怕吃亏和直心是道场我就是真如坐禅品第五禅宗的“坐禅”如来禅和祖师禅忏悔品第六五分法身香和无相忏悔四弘愿与自性自度无相三皈依和自性三宝三身佛在自性中机缘品第七诸佛妙理非关文字即心即佛和开佛知见自己灵光常显现机锋、棒喝、话头及其它顿渐品第八顿悟的力量向上全提和事事无碍凡圣两忘体露真常护法品第九自是法王何慕人王付嘱品第十对法与禅宗的纲宗面临生死时的自在禅宗的法统和力量后记序言这次讲座是与大家一起学习六祖大师的《坛经》。前两年我和一些朋友在成都文殊院曾就《坛经》办了一个讲座一月两次但至今没有讲完。今天与大家一起再一次共同学习也是因缘而起的一件幸事。我希望在这集中的短期内能一鼓作气地把《坛经》的主要内容和重要的旨趣向大家作一番介绍。《坛经》是禅宗最重要的经典而禅宗则是中国佛教史上最重要的一个宗派。《坛经》是禅宗的奠基之作对唐代以来中国佛教的发展有极为重要的影响。今天的人读《坛经》有的感到深有的感到浅有的感受平平有的倍受鼓舞。不管怎样现在许多中青年总有与佛教文化隔了一层的感觉这当然有时代的关系。没有受到传统的寺庙文化的熏染没有好的师承没有实际去修持仅仅从一些书本上阅读而获得的那一点表皮知识是难以深入到佛教内部领域的。另外不了解中国的佛教史、禅宗史仅读一部《坛经》当然也不易于品尝到其中的滋味。但是如果迫切于人生问题的探讨真正有心于佛教、有心于禅宗的朋友通过一个适当时期的研究再通过对《坛经》的学习和师友一起的切磋结合对中国佛教史、禅宗史有较为全面的认识或许在某一时刻因六祖大师的开示使我们接触到佛教的真谛也就是人生宇宙的真谛那就值得庆幸了。我希望在这一次的讲座中能有一些同学达到上面所说的目的。请记住:在真理面前释迦也无可骄傲的牧童桑女甚至盲、聋、喑、哑也是无所退让的。禅宗是中国文化的专题诞生于印度的佛教传入中国的时间大约在西汉末、东汉初这一段时期内。而佛教传入之前中华民族的文化已是相当繁荣和强盛了。中国是世界上四大文明古国之一通过夏商周三代特别是春秋战国时期的百家争鸣和诸子学说的融合形成了以儒家、道家学说为主体的华夏文化并造就了东方世界唯一强盛的汉帝国。学佛的人不要小看儒家文化和道家文化同样学儒的人也不能小看佛教文化它们三家在中国通过两千多年的反覆较量谁也排斥不了谁终于相互融合共同形成了中华民族文化的核心。正如今天的西方文明不能轻视东方文明一样东方文明也不必排斥西方文明两者都是人类创造的文化精品关键是在更高的层次上加以融合。佛教在中国的发展历史上可分为两个阶段。一是吸收阶段从东汉到魏晋南北朝一直到隋唐这么七八百年的时间。在这一时期内中国基本上都是在吸收印度传来的佛教文化绝大多数的佛教经典就是在这一时期翻译过来的。第二阶段是佛教中国化的阶段。隋唐以来天台、华严、特别是禅宗的形成和发展表明了佛教在中国已具有特色逐渐走上独立发展的道路成为了中华民族文化的重要组成部分。隋唐是这两个阶段的转折点。唐代贞观年间玄奘大师从印度留学归来后使当时中国的佛教水平已非印学所能范围。这是一个重要的标志表明中国向印度学习佛教文化的漫长历史过程已经结束并在隋唐时期形成了两小宗、八大派。两小宗是属于小乘的成实宗和俱舍宗这两小宗实际上在中国都是大乘宗派的附属。大乘八大派有天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、禅宗、律宗、净土宗和密宗。中国从汉到唐都是世界性的大国以儒家文化和道家文化为核心的民族文化造就了中华民族求同存异的宽广胸怀。所以许多印度高僧都说中国有“大乘气象”而从事佛教文化研究和修行的中国人的确大多数都喜好大乘那些著名高僧都有深厚的儒道文化素养。就中国佛教的八大宗派而言三论、唯识、律宗和密宗这几派的印度文化气息就比较显著而天台、华严、禅宗则中国文化的气息就重得多在印度是难以找到这种文化气息的。其中先有隋代智者大师开创的天台宗以“一念三千”说明实相以“空、假、中”、“三谛圆润”来阐明止观更以“五时八教”对释迦一代时教作全面的判解实为天台宗之精华与特点在中国佛教各大宗派中最早成一家之言。隋末唐初吉藏开创三论宗他师从释迦言教继承龙树鸠摩罗什以来的中观思想提出“二藏三轮”的判教主张认为“真、俗二谛”概括了释迦言教的全体言教外别无所谓“二谛”的理境更以“八不中道”、“四重玄意”层剃空有无论立、破均归于“无所得”更提出了“若于无所得不但空为佛性一切草木并是佛性”的主张。唐玄奘大师归国后对佛经的翻译无论在质量和数量上都超过了前人共译经75部1335卷以《瑜伽师地论》、《俱舍论》、《大般若经》为中心展现了印度佛教的全貌。并对与这三部经有关的经论都作了相应的翻译和介绍使人较为清楚地了解印度佛教发展的脉络。这种治学的气象为印度学者所无中国古代亦仅有玄奘一人。尤其是玄奘对《成唯识论》的编译精深博大成为历史外唯识学的唯一代表作关于因明方法的应用以至在印度所立论的“真唯识量”的绝对成就也是印度因明中所无实为玄奘大师的独创。唯识学的创立为整个佛教理论的圆满乃至对整个人类文明都有极其重要的作用。法藏大师创立华严宗虽借鉴于天台、三论及玄奘的瑜伽学说但其物标“别教一乘”“法界缘起无尽”则殊胜无匹。他把生死、涅槃、真俗、本末因果等种种二相分别全都归入“法界缘起”点出了“因彻果海困彻因缘”这一令人观止的宏大精深的菩萨境界。从教理出发依据人们思想所能达到的理境华严宗可以说是登峰造极无与伦比。下面紧接着是禅宗的创立。虽传说禅宗肇始于齐梁由印度第代祖师达摩把释迦“拈花正宗”传入中国但真正的开山祖师应是六祖慧能。禅宗从分析名相、辩驳教理的百家争鸣盛况中站出来独树“不立文字教外别传”的大旗提倡“单传直指”把佛教的“四出四入”全都会归于心摆脱了一切教条的笼罗并与生活打成一片从生活中体验身心性命、人生宇宙的真谛。在师徒授受方面更是在日用动静的起心动念、嬉笑怒骂、吹歌弹唱、激扬指点、杀活纵夺中实施。这虽然是马祖之后才大见开展但具体端倪都为《坛经》所蕴涵。故使禅宗成为似宗教而非宗教似哲学而非哲学似艺术而非艺术。这不但对佛教具有革命性对各个欲得解脱的人们创造了一个历史上举世全无的特殊思想体系。有的学者把禅宗作为佛教中国化的典型甚至认为禅宗的优点在儒学内部本来就有而儒学的思想有的部分为禅宗所无。其实不然禅宗许多特点都带有儒学或道家等中国文化的思想。但是禅宗的根本目的是在于彻证“无生法忍”。这是印度佛教思想的精华所在为中土文化所无。而禅宗内浸透了这一点所以毫无疑问是接受了佛教思想才能开放出这样璀灿光明的花朵。也有一些人对“中国化的佛教”不以为然认为既是佛教就应以印度佛教为标准。我认为讲学术讲文化包括佛教文化都不应该抹杀时代、地域、民族这些现实的存在。佛教讲缘起这些都是缘起法的重要内容。用这种方法来看说禅宗乃至天台、华严都是中国文化发展的产物本来就是中华民族的骄傲和光荣这是中华民族消化吸收印度文化后所绽放的花朵。如果不懂得禅宗(还包括天台、华严)那么从随唐至宋元以后中国文化你就深入不了。宋明理学表面上是儒学而骨子里却是禅学它的形成和发展自觉不自觉地受到了禅宗绝大的影响。如果在宋明理学中抽取出禅宗的成分宋明理学就会黯然失色。这样中国思想史、中国哲学史就讲不下去。另外在唐末至五代之后禅宗成为了中国佛教的主流和核心那段时期的中国禅宗就代表着佛教。所以说,禅宗在中国文化史中是一个专题,不了解禅宗就没有资格说了解了中国文化。深入研究中国佛教史就可以看到如果没有禅宗中国佛教是难以承受唐武宗灭法运动打击的。在那次遍及全国的灭法运动中佛教在中国除禅宗外的所有宗派都全军覆没了。这些宗派失去了寺庙、寺庙经济和经典文化的支撑就难以有生存能力(印度后期佛教也是如此)。事实也是如此,唯识、三论、天台、华严、律宗和密宗在那次打击之后就一蹶不振有的便永远地消失了。只有六祖大师开创的禅宗不仅安然度过了这一劫难反而如雨后春笋一般迅速发展在灭法运动后的几十年间遍布全国取得了中国佛教的主导地位。所以如果没有禅宗佛教在中国的生命能否延续至今就成了问题。而历史本身也表明了唐末灭法这一千多年来中国佛教的发展主要就是禅宗的发展(不包括藏传佛教)。正是因为禅宗结合了中国文化的实际所以才有如此绵长、如此辉煌的发展也才有今天播及欧美世界的能力。大家知道唯识法相这一宗派。玄奘大师到了印度在那烂陀寺求学这可是印度当时的最高学府。在留学期间玄奘大师几乎学尽了印度佛教并且成就超越了他的老师成为印度当时最优秀、最权威的大师。梁启超先生曾经写过一篇文章:《千二百年前的留学生》讲玄奘大师在印度备受尊重全世界当时像玄奘大师这样的留学生是没法找的。当时印度有两个部落为了争取玄奘讲经而大动干戈。玄奘大师在中国译经成就是超越前人的不论文彩和逻辑其严密、庞博和系统是前人无法比拟的在中国也曾轰动一时。唐太宗对他极为尊敬曾集王羲之的字为玄奘作了那篇有名的《三藏圣教序》。但玄奘大师所传的法也就是唯识宗在中国只传了四代以后就传不下去了。这么好的东西为什么传不下去呢?其主要原因就是其学术方法与中国人不那么融合中国人喜欢简洁对繁琐的印度经院哲学不感兴趣。今天的学者们若读那套经论同样会感到头痛和不耐烦。所以除极少数专业学者之外大多数僧人、士大夫是钻不进去的遂难以产生大的社会影响也难以在社会中、在民众中普及。所以唯识宗只传了四代就销声匿迹了。三论宗、密宗也是这个原因当然还有上面提到的唐武宗灭法这个因素。诸宗消沉禅宗独盛的原因是什么呢?大家知道禅宗的旗帜是“教外别传不立文字直指人心见性成佛”。由于禅宗在当时没有寺院寺院经济及经典文献上的包袱唐武宗灭佛几乎毁坏了全国的寺院和典章文献但却没有伤到禅宗的一根毫毛同时禅宗的方法简捷可行与传统的儒道思想方法不相矛盾并能贯穿和深化儒道思想易为士大夫们接受有普及性另外禅宗本身含摄了佛教的全部精义有蓬勃的生命力一个禅者本身就是一粒种子不论在什么样的环境中都可以生根、发芽、开花、结果。禅宗的这些特点较其它诸宗有不可比拟的优越性遂使它在一千多年的历史中成为中国佛教的主流和主体。禅是印度语有净虑、思维修、定等多层含义。大乘佛教讲六度万行。中国佛教在此基础上又归纳为戒、定、慧三学。戒是约束定是收心在此基础上引发智慧。有了智慧就可以断除无明超越三界而成佛。以印度佛教而言“禅”、“禅那”就是禅定思维修、净虑。其功行和含义是扫除精神中的杂质进入最优越的思维程序并且把精神中的“力”集中起来对所研究的对象加以深切的关注和体会。禅与般若的智慧是并行的与戒一样是单独的一个学科它们的统一是在修行者的更高层次上。这里的禅还不是禅宗之禅要知道在印度佛教里是没有禅宗的。禅宗既然是佛教里的一个宗派为什么要称自己是“教外别传”呢?禅宗产生于佛教鼎盛的盛唐当时天台、唯识、华严、三论几大宗派在学术上极为繁荣是中国佛学的黄金时代。禅宗认为这些派别都是通过语言文字、善于使用逻辑思维来阐扬佛教的故称之为“教下”。而禅宗自称为“宗下”宗者万法归宗也。禅宗认为这些讲经释论的人说的是空头理论听起来头头是道但具体个人却往往在戒定慧上功行不够教理愈演愈繁学习者个人的体验证悟并没有多少。禅宗针对这种状况就特别强调修行的实践并在其中了生脱死当下解脱顿悟成佛。禅宗认为这是佛法归宗之处所以特别加以强调。如教下常讲“六七因中转五八果上圆”。这应该停留在理论上的探讨、阐述呢还是为人直接在“转”“圆”上用功呢?禅宗强调的是后者并在实践中总结出许多切实可行的方法所以在中国历史文化中形成了一个专题。这不是一二十天能讲完讲透的这里我们以《坛经》为契机使大家能有一个较为清晰的轮廓。学佛的目的在于真实受用印度达摩祖师是中国禅宗公认的“初祖”开山祖师传说梁武帝时期来到中国。达摩出身于印度贵族家庭是一个优秀的学者和实践家。他在中国传的法与其它宗派有什么不同呢?大家不妨听听。不过这里是依据禅宗灯录上讲的不是依据《高僧传》和其它的一些有关达摩的记载来讲因为讲禅宗当然得用灯录。在《景德传灯录》、《五灯会元》等许多灯录上都记载了这么一个故事:释迦牟尼佛有次在灵山会上面对百万人天听众一言不发只举起一朵花来开示大家。“百万人天”全都莫名其妙唯有迦叶尊者破颜一笑。佛便说:“吾有正法眼藏涅槃妙心实相无相微妙法门不立文字教外别传付嘱摩诃迦叶”。这个故事叫“灵山拈花”许多文学作品中的“拈花一笑”就出自于此。这个“法”是怎么“传”的呢?根本没有传就是佛在这里拈了一下花迦叶在那边笑了一笑而已。但这样是“印心”以心印心以我的心印你的心轻松自在什么也没有而无上妙法却实实在在就这样传下去了而且一代二代三代一直传到二十八代的达摩。达摩看到中国有大乘气象于是乘船到中国建立禅宗。从达摩、二祖、三祖、四祖、五祖都是这样传的法都没有用语言文字来表达非常微妙。你如果用现在的分别心用判断、分析、归纳等逻辑思维方法试图去测度、了解、把握是绝对无益的进不去的所以称为“不立文字”称为“教外别传”。有些人认为“灵山拈花”这则公案在印度大小乘经论里没有记载因而对此产生了怀疑这是自然的。在宋朝时有这样的记载:王安石是宰相也是一个佛教徒自号“半山居士”。有一次他问佛慧泉禅师:灵山拈花公案出自何处?这位著名的禅师也不知道说:历代祖师们都这样说但没有人查到过出处。王安石说这个公案的出处我知道我在皇上的图书馆里看到过一本《梵天问佛决疑经》里面就记载了这个公案。虽然有这么个记载可历史上中国的僧人们从来未见过这部经也没有人提到过这部经。前几年我在北京佛学院讲课在图书馆里翻阅日本《卐续藏经》时看到其中居然收集有这部经里面的确有“灵山拈花”的记载与禅宗灯录中所说的差不多。不过这部经不知是什么时候伪造出来的里面还讲阴阳五行之类的东西。阴阳五行是中国人的专利印度是没有这套东西的。说它是后人造的也没有什么不好这个公案的确很美很巧充分体现了禅宗的特点和灵气。从古到今历来都有一些否定禅宗的议论如“灵山拈花”是杜撰的西天二十八祖是杜撰的《坛经》的作者不是六祖大师等等。如果从历史学、考据学的方法上探讨这些议论也未必没有道理。以这种方法穷追下去释迦佛、老子、庄子、耶稣等许多历史人物是否真有其人都可以打上问号。但是佛教不是历史学不是考据学而是帮助我们解脱于生死苦海的学问与实践。深化的目的在于人生的真实受用而不在于其它世间学问。我有个譬喻我贾题韬大家不会怀疑是否真有其人吧?如果要考证我这个人就必须考证我祖父、曾祖父、太祖父乃至始祖一元公是谁才能证明我贾题韬是否是合理的存在这未免太荒谬了吧!对不起我也说不清我太祖父以上的情况了连名字都记不得了是否我就没有这些先人了呢?当然不对。有我的存在在我之前就必然有我的历代先人。试问能把一个家谱背上几十代有何意义?考据固然是一门学问但我们研究佛教的重点应是它的思想体系和我们身心性命的实践。佛教的存在禅宗的存在是个事实我们应当根据现在佛教的情况去联系历史上的发展从而弄清楚其思想体系和实践方法就行了。释迦佛活了80岁还是释迦佛活了79岁还是释迦佛说他只活了60岁还是释迦佛但这些考证对整个佛教有何相关?对自己的修行有何相关?任何宗教都有它的追求信奉的是绝对的对象。以天主教来说它信奉上帝上帝是神是绝对的最后的归宿根本不必考虑。上帝产生于哪个时代那是无法考证的。但对天主教徒来说相信上帝就行了天主教就成立了。现在有些研究佛教的人向外国人学那些繁琐的历史方法很时髦点大的事就要写出砖头厚的书结果什么问题也没有弄清楚。所以我们研究禅宗知道西天有二十八祖的传说就行了只要有人把印度的佛教传入中国这就足够了。我们就可以依法修行依教修行以求解脱。人生无常生死事大百年光阴弹指即逝。我们学习的目的就是要这个上面得到真实的用处这是人生最要紧的事情。《坛经》的特点禅宗的典藉很多在藏经里就有四百多部数以千卷记。为什么要向大家介绍《坛经》呢?首先六祖慧能大师是真正意义上禅宗的开山祖师是禅宗的源头而以上五代祖师还不具备这样的意义。对这点以后将要谈到。第二《坛经》内容丰富、生动、精深而质朴对唐代的中观、天台、唯识、华严、净土都有涉及。这就便于结合各大宗派进行比较和分析观其异同便可以从中看到禅宗在佛教内的地位和特点。第三《坛经》是语录体文字简明易读不像后来的公案晦涩艰深局外人无从下手。基于以上三点我选择《坛经》作为阐述禅宗的蓝本。还有禅宗以后无论怎么发展、演变都可以在《坛经》中看到其中的原型。了解了《坛经》悟出了其中的真趣你就可以在禅海中自由畅泳痛饮甘露你就可以与历代祖师畅所欲言交朋结友在现实生活中你会感到脚跟落地并与环境融为一体……总之希望大家珍惜这次共同学习的因缘。《坛经》及其几种版本在学习《坛经》之前我先就《坛经》其书的由来几种版本的同异简约谈谈我的看法。这涉及到宗教修行方法与一般学习研究方法在“方法”上的巨大鸿沟。关于这点我在前面已有所提示。首先回顾一下《坛经》在历史中的面貌。《坛经》是由六祖大师宣讲其弟子法海记录而成的。为什么取名《坛经》呢?这因为六祖是在广州光孝寺受的戒受戒之处有个戒坛此戒坛传说是南朝刘宋时期一个叫求那跋陀罗三藏法师的印度高僧所建。这位印度高僧对中国佛教贡献很大翻译了许多佛经他说光孝寺地方很好并立碑预言说后世有肉身菩萨在此受戒。六祖在五祖那里得法后回到广东隐居了15年才到光孝寺。印宗法师是该寺的方丈他请六祖说法但六祖当时还是行者而不是比丘所以印宗法师就给六祖剃发、授戒。受了比丘戒后六祖就在戒坛上开始说法。弟子把六祖的法语记录下来后加了一个总题目就是《坛经》。当然《坛经》里讲的内容并不都是在这里讲的但第一次是在这里讲的所以特别把这个因缘点出来。据说六祖不识字但从记录来看也可能认得一些字不过文化程度是很低的。所以《坛经》记录下来的基本是白话不像其它佛教经论那么难读从中也可以看到记录人的文化也不高。《坛经》在当时是手抄本没有刻版发行。最初的抄本与后来历代的刻版有许多不同之处。据《景德传灯录》载六祖第一代弟子南阳慧忠国师就批评一些人篡改《坛经》他说:“把《坛经》改换添糅鄙谈削除圣意岂成言教!”但后来的几种《坛经》流行本却为禅宗接受没有什么不好的反映。《坛经》在国内流行的主要有四种版本:第一就是六祖弟子法海记录的原本叫法海本法海本是清未在敦煌发现的写本唐末以来在世上没有得到流传二是唐代惠昕和尚传下来的惠昕本和法海本相较内容、字句、数量上就有了一些出入到了宋代杭州灵隐寺的名僧契嵩又传出一个本子契嵩本的内容就更多一些与法海本的出入也更大一些到了元代广州光孝寺的宗宝和尚又传出一个本子内容最多约万字比法海本多了一倍。宗宝本由于文字畅美境界通达比前面的几个本子都好所以长期以来几乎成为《坛经》唯一的流行本。我们今天学习的就选用这个宗宝本。有的因为《坛经》历经修改就认为是伪经就不愿意学有的认为只有敦煌本最可靠其它的不可靠。其实这些看法是不必要的你能在世界上找到几样自古至今就是原封原样没有变动过的东西吗?现在一个部门要下一个文件或作一场报告不知要修改多少次。一个成熟的作品常常需多次的修改这是自然的正常的现象。《坛经》的中心意思没有变仍是六祖的原意其文字后代禅师们是有所修改但改得好使六祖大师的禅法显得更简易、更明白、更易于人们的接受这是大好事。我们偏重于实践的通畅和义理的抉择没有必要把重点放在历史的考证上那是历史学家的事我们了解一些就行了。这个问题前几年在文殊院讲《坛经》时我曾重点强调过今天再重复一下。我偏重于使自己能得受用为大家提供精神食粮就是希望大家能在人生问题上打开一个缺口找到一个出路。对大家的希望下面就准备开讲了讲《坛经》之前谈一下我对大家的希望。一是希望大家能认识禅宗认识禅宗的思想体系二是希望大家能在这次学习中得到一些正知正见第三说得高一些希望能有同学在这次因缘中开悟。承担佛法不是一件小事没有真正的力量是不行的。当今的世界可不是古代社会是科学昌明、文化发达、技术先进的时代要在这样的时代中振兴佛法没有高于时代的眼界胸襟没有真正的见地和力量是不行的。这些力量必须从修行中来从见地中来而不应从烦恼、分别心的意气中来。没有澡雪过的精神而用人欲产生的那些聪明只会把人间越弄越糟。所以我希望大家如法修行要明白“三界唯心万法唯识”的道理。自己就是一个完整的宇宙把自己充实了完美了改造现实世界就有极大的力量能把自己改造得好就一定能把自己的环境改造好。而赋予你最大力量的就是开悟。下面我们开始学习《坛经》。六祖大师法宝坛经《坛经》为什么说是“法宝”呢?通俗地说《坛经》就是诸法之宝我们依据《坛经》所说的法来指导我们的思想、行动、修行就可以解脱于烦恼得到人生的自由并彻底地了脱生死所以叫“法宝”。为什么称六祖为“大师”呢?在佛教中大师就是佛他的言行可以作为人天的规范故称大师。大师又叫天人师既是人间、又是天人的老师。大师可不是随便称呼的有的人学佛有一些成就佛学也好弟子也多应该受到社会的尊敬但也不能动辄奉承为大师。在历史上能如玄奘大师、六祖大师那样的人并不多要明白其中的分寸。行由品第一时大师至宝林。韶州韦刺史与官僚入山,请师出于城中大梵寺讲堂为众开缘说法。师升座次。刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人同时作礼愿闻法要。大师告众曰:“善知识菩提自性本来清净但用此心直了成佛。善知识且听慧能行由、得法事意。”第一品是行由品。行由就是经历品就是章。这一品主要讲六祖大师的得法经过。佛经每部的开头都有一个特点就是“如是我闻一时佛在……。”到底是何年何月何日经中都不作具体的交待使人有种佛就在我们面前现在就在说法的感受。《坛经》也用这种体例只用了“时”省去了那些不必要的时间范畴。“宝林”就是宝林寺在广东韶州曹溪韶州就是现在广东的韶关市。刺史是汉代官名相当于省一级的最高军政长官。唐代借用这一名称不过只相当于现在地市一级的长官。这里可以看到弘法与社会各阶层的拥护有关六祖大师弘法就得到了当地最高领导的支持和拥护。佛教对我们来说是人间佛教必须面向整个社会不是关起门来在山里修行一辈子。对社会、对人类不关心就不是佛教了。在这一段中韦剌史和千余僧俗信众礼请六祖大师开示六祖于是升座说法。注意这一段全部《坛经》乃至整个禅宗的大意可以说都含摄在六祖的几句开示中:“善知识菩提自性本来清净但用此心直了成佛。”大家千万注意这几句可以当作日常功课常常诵读观照久后自有佳音。“善知识”是佛教的专用名词指可以帮助我们修行建立正知正见趋向涅槃了生脱死的老师。一般佛教徒出于自谦常常称他人为善知识以随喜。菩提是印度语即觉悟。佛教认为我们每个人都有佛性都有我们成佛的依据。自性就是佛性本身它不离开觉性并且本来就是清净的。如果它不清净又怎能成为成佛的依据呢?既然每个人都有菩提自性这个自性又本自清净所以我们就可以“但有此心直了成佛”。自性、此心到底是什么呢?现在经常都有人说应该自己了解自己如“三省吾身”“自知者明”等等这当然是自我认识的必需功夫。但佛教禅宗认为这不够不彻底这样的省察、观照自己当然了不起但还须继续深入。我现在问你:父母没有生下你以前你是什么模样又在什么地方?百年后烧成灰你又是什么模样又在什么地方?生前死后到底有没有你?如果说没有那你学佛是白学了如果说有那又在何处你答得出一句来吗?这是祖师们经常验人的刀口一般的学人是过不了这个关口的。所以说你并不是真正了解了自己如果真的认识到了你就立地成佛。菩提自性就是你的佛性只要直下了解了自己这个心就能成佛。这是禅宗里极为扼要的几句话很有概括性。你如果要问禅门中人为什么能成佛得到的回答就是如此简单和明白:因为你有佛性自己了解自己就成佛了。学禅不要向外求禅并不在外面自己就自足自有的啊!但人们总是不相信自己在外面东抓西抓反而把自己捆住了不能直下见性证入涅槃。涅槃是宇宙人生的实相不是在宇宙人生之外。正因为如此顿悟成佛才有可能。正因为你自己的那个心本质就是涅槃所以不要绕圈子直下顿悟就能成佛。对这点学禅的人必须有坚定的信念。“慧能严父本贯范阳左降流于岭南作新州百姓。此身不幸父又早亡老母孤遗移来南海。艰辛贫乏于市卖柴。时有一客买柴使令送至客店。客收去慧能得钱。却出门外见一客诵经。慧能一闻经语心即开悟。”这是六祖得法因缘的前奏。要注意这一段在全部《坛经》中的地位。从这段六祖“一闻经语心即开悟”到后来在五祖那里“言下大悟”是一个有过程的悟入整体没有此时的“心即开悟”便没有后来的“言下大悟”。对这个过程我们在这一品中应留心参究。六祖的祖籍是河北范阳父亲被罢了官到了广东。唐代中原地区的官吏犯了错误或得罪了权贵往往都会被“左迁”即给予贬到边远地方的处分。六祖那时的环境极差父亲很早就去世了他和母亲相依为命先在新州后来又迁到广州靠打柴卖柴为生。这样贫困的生活六祖当然读不成书上不了学。他既然没有读过书为什么会“一闻经语心即开悟”呢?这里就有三世因果的道理。佛教认为一个人前世学佛有所积累在此世因缘成熟了就可以开悟。没有三世因果世上好多事情就不好解释不管你信不信佛教里就认定了这个道理。下面简单谈谈佛教这方面的有关理论。四谛法和三世因果四谛法是全部佛教的总纲。佛学尽管博大精深总的说来不出苦、集、灭、道这四谛。人生是苦造成苦的原因是烦恼。对此佛教有详尽的阐述它不仅从现实的这一世来究其因果而且还追溯到前世去寻找始因这个因果锁链一直贯穿于过去、现在、未来的三世之中佛教称这个超越常识的生命流为三世因果。这是佛教的特殊教义其它宗教都没有提出或解答这个与人至关紧要的问题。儒、释、道称为中国三教。道家在这个问题上不承认呢又似乎有承认呢但没有多少明确和成熟的理论。儒家对这个问题则是敬而远之。孔子的学生子路曾问孔子鬼是怎么回事呀?孔子说你连人的事情都没有弄清楚还谈什么鬼呢!子路又问:那么死是怎么回事?孔子说你呀连活着的事情都没有弄清楚谈死干什么!以后儒道在生死问题上的认识基本上都附会佛教的说法没有独特的、自成一家的认识。基督教不承认有三世因果并断言人的生命只有一次所以必须信仰上帝求得解脱不然在死后只有听任基督的末日审判该升天堂的升天堂该下地狱的下地狱。基督教称此为“一次得救”。人生回旋的自由少得可怜。佛教则不然认为人的生命是无穷之流可以无限转生也就是“六道轮回”。有些没有学过佛的人说这是迷信。而作为佛教徒则非承认不可不然全部佛教就建立不起来。如果烦恼痛苦只这一世那就很好解决。可实际情况远不是如此每一个人的现实内容根本不是这一世的经历所能解释得了的。这是人生最紧要的问题。每个人的性格、气质、品德、智力、命运都不尽相同有种种的差别到底是什么原因造成的呢?我们都是人都生活在地球上大环境一样用基督教的话来说大家都是上帝的儿子在上帝面前人人平等。但事实上人与人之间尽是不平等。产生不平等的根本原因不从三世因果中去寻找现实社会中的理论是解释不了的。十二因缘佛教是怎样解释三世因果的呢?其根据就是十二因缘也叫十二缘起。十二因缘依次是:无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死这十二项。解释十二因缘的论述很多也不是很容易就懂了。这里结合大家的现实方便简略地介绍一下。人的感受是先于爱的总得先有个感受的主体吧一接触便产生感受有了感受就有了喜舍。佛教对接受外部事物的官能称为“六入”其感官称为“六根”即眼、耳、鼻、舌、身、意。六根的对象分别是色、声、香、味、触、法。凡是抽象性、原理性、形而上的东西就叫法。法看不见摸不着但可以进入思维而认识。六根对六尘就产生了完整的认识。六入又从哪里来的呢?通俗地讲身体叫名色名是指精神作用色是指物质作用。人的精神和头、躯干、四肢合起来成为一个统一的生命体。佛教认为笼统说个身体不明确死人也有身体。凡对这些东西起名必定要有个精神的作用才行而精神则必须寄托在物质的身体上才能有所作用所以合称为“名色”。感官因身体而产生接触外界产生了感受进而产生了“爱”。有所爱则想得到、占有这就是“取”。要想取得就会“有”种种业行的产生并付诸行动。这就是我们现实生活中此生此世所表现出来的内容。每个人都必须因母亲怀孕而出生。在母亲的腹中六根就形成了。但母腹中这个胚胎是怎么来的呢?自然科学认为这是因父母交合时精卵结合而形成了这个胚胎。胚胎十月成熟呱呱坠地于是才是现实的人。佛教的认识还要深入一层。下一代的生命离开了父母这个缘当然不行父母交合只是你的外缘必须有你自己的参与加上父母的外缘才能形成胚胎。父母如同阳光、土壤、水分自己才是真正的种子。所以牡丹有牡丹的种籽菊花有菊花的种籽。这些种籽加上土壤、雨露、阳光等外缘就会发芽、开花、结果。因此一旦谈到你本身就涉及到前世的问题。必然有个投胎的东西。这东西是什么又是从哪儿来怎样找到你父母的呢?父母很多为什么单单投身到这家而不是那家呢?这就说明了由你前世积聚的种种业力产生了趋向性的认识恰好这家父母的业力与你有缘你就不知不觉地来到这家、这个世上了。人的认识是从哪儿来的呢?佛教认为没有专门佛教修行的人们其身、语、意三业的活动都是陷在无明之中浑浑噩噩的。人死了之后肉体虽然腐化了但其业力仍在不会与肉体一同消失。这个业力看不见摸不着一旦因缘成熟就会以各种相应的生命形态来接受果报。有的人认为胡作非为一世死后就一了百了。没有那么便宜善善恶恶种种业力如同存在银行里的帐一样到时都会兑现的。善有善报恶有恶报。如果真的一死就了那些杀人放火十恶不赦的人不是太幸运了而我们这些规规矩矩、克己为人的岂不都成了傻蛋?有了这个三世因果有了这个业力不灭整个因果链的作用就显示出来了。这样坏人才有所忌惮好人才有所慰藉。十二因缘顺着开展佛教称为十二因缘流转门就是:无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘死。这样周而复始地形成了六道的轮回。前两个环节指前世中间八个环节说明了今世后两个环节又落实在下一世。同时在今世的八个环节中前五个环节是你现在的果后三个环节是你现在和未来的因。十二因缘在佛经中随处可见懂得了其中的道理就明白了三世因果丝毫不爽。这是一个佛教徒应该明白和认真修行的基本道理和依据。人的生死就是一个缘起无明作为条件以前世所作的种种业行为因就产生了自发冲动。以此为条件产生名色就入胎了。入胎后以身体为条件就产生了感官以感官为条件就有了接触接触就有爱的趋向于是产生了取以取为条件就产生了有后来就是生和死。这就是生命之流其间并无一个不变的东西贯穿始终。譬如被点燃的柴火再点燃另一柴火可是此火并非彼火但无此火也没有彼火。说不是吗?它们又有关系说是一个吗?但彼不是此所以叫“无一非异”。这是佛教不同于其它宗教的一个特点:此有故彼有此无故彼无:此生故彼生此灭故彼灭。十二因缘这条因果链是如此的有力使人生生世世沉溺其中怎样才能得到解脱呢?佛告诉我们要得到解脱就必须把这条因果链斩断。死从生要想不死就必须断生生从有来不生就须断有断有则须断取……一直下去直到把无明断了才能超出轮回了脱生死这就是十二因缘还灭门。佛教不认为一死就可以脱离苦海要断十二因缘要断无明“此无故彼无此灭故彼灭”这样就可以解脱于生死了。佛教徒或研究佛教的学者应该知道佛教四谛法中的“苦”与“集”的关系是十二因缘所解释的。有烦恼有无明就是苦这个苦绝不是这一辈子就可以了事会一直延续到下一世。人生的现象千差万别为什么有的人生下来就环境好既聪明又漂亮。为什么有的人生下来就环境差既愚昧又丑陋。这个差别应怎样解释呢。怪父母父母也没法父母谁不想自己的条件好、生的子女聪明漂亮呢?先天的问题自己作不了主那后天的问题自己总有法吧!可丑陋的人不论怎样努力也不可能使自己漂亮起来……这个问题推衍开来真是太多了。科学家们讲因果到此也困难了尽管遗传基因、生物工程有了巨大的发展面对这些问题同样会束手无策。这一切在三世因果、十二因缘中却得到了圆满的解释。佛教认为生命之流不断有过去就有现在有现在就有未来无明之后有老死老死之后有无明轮回不巳无有穷尽。所以不要以为现在是这样的以后仍然会是这样。苦和福不会永恒不变。诸行无常嘛命运之路总是不平静的不平直的。一个人今生有道德对社会的奉献大下一生就可以转入天道。一个人今生没有道德损人利己下一世就可能变成畜牲。人、天、非人、畜牲、饿鬼、地狱这六道就是以你自己的业行活动为标记该入哪一道就入哪一道。对此人们可自由选择。学佛的人知道其中的利害才去修道以了脱生死。而生死轮回最重要的一环就是十二因缘中的无明所以修行的最终目标是断除无明。哪怕你修成了神仙无明没有断除清福享尽后仍然会掉下来的。所以必须断除无明直入涅槃才是了脱生死的唯一出路。在讲六祖大师“一闻经语心即开悟”时我们温习一下佛教的基本理论是有益的不然诵《金刚经》的人多得很他们为什么没有开悟?哪怕诵上千遍万遍没有三世因果的道理是讲不通的。不过也不要自暴自弃认为自己不行你又怎么知道自己前世善因缘种得不够呢?禅宗在这个问题上有独特和发挥在《坛经》中我们会反复讲说。看下一段:“遂问客:‘诵何经?’客曰:‘《金刚经》。’复问:‘从何所来持此经典?’客云:‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化门人一千有馀。我到彼中礼拜听受此经。大师常劝僧俗:但持《金刚经》即自见性直了成佛。’慧能闻说宿习有缘乃蒙一客取银十两与慧能令充老母衣粮教便往黄梅参礼五祖。”直了成佛上面谈了三世因果六祖这里不是也说“宿习有缘”吗?这是佛教的基础也是基本的常识。但要真正明了这个事情就相当难了。要真正明了三世因果就必须见道具足三明六通这时观三世因果的生命流如同掌中观物一样。但禅宗之所以是禅宗六祖之所以是六祖在修行的方法上就与佛教其它宗派有很大的不同。禅宗有自己立宗的特色这就是“明心见性顿悟成佛”简而言之就是“直了成佛”。有人说成佛哪有这样容易。你在前面讲三世因果、十二因缘我们陷在其中方向都弄不清楚智慧功行都不具备怎么成得了佛呢?我认为这个看法看到了成佛的难处当然对你就应当发心、努力。但这毕竟与禅宗不相应。以这种心态来学禅宗是不行的仅此一点就把自己挡住了。若说净土宗净土宗也有这个味道自己的力量不够才仰仗佛力往生西天再听佛说法在那里花开见佛悟无生法忍。西天的条件好教授也不同所以见道要快些。其它如中观、唯识等各大宗派都认为旷劫无明遮障必须通过多生累劫的修行分段悟明最后才能达到等觉、妙觉。所以说我们现在学佛只是准备一些学佛的资粮而已。停滞在这个体系上的人他不相信自己可以开悟也不相信别人可以开悟。但佛是现身成佛的嘛禅宗内许多祖师不是“言下大悟”的吗?有人会说佛那一悟之前不知修行了多少劫。禅宗会说你怎么会知道呢?还不是书上看来的耳朵听来的嘛何况你又知不知道我们前世又修了多少劫呢?我说我贾题韬前世已修行了三大阿僧*o劫你能否认吗?若说人都有现实的烦恼那释迦佛见道之前烦恼比大家都还重嘛王宫里当太子都不舒服他也娶了老婆生了孩子嘛。后来出家修了六年的苦行仍然莫名其妙摸不着魂头所以说佛未悟之前与我们凡夫没有多大的区别。释迦佛可以开悟我们也可以开悟这个信心一定要建立起来没有这个就不是禅宗。佛是人做的开悟离不开这个“心”就是每个人自己的这个心能把这个心认识了你就开悟了世间还有比这个更简单明捷的事吗?有人说既然成了佛佛的法报化三身为什么没有在我头上显过灵呢?尘尘刹刹无量诸佛我为什么一个都见不到呢?真是荒唐之极你那么厚的无明烦恼把自己障着你怎么见得到佛呢?你能见到的一切还不是自己的无明、自己的烦恼。对无明烦恼你自己不下手佛菩萨都拿你没有办法你又怎么见得到佛呢?我们这些人娇生惯养对自己的毛病下不了手怎么能见道?所以禅宗里有那么多的棒喝。祖师们因慈悲之故见你可怜心里着急才给你来个行棒行喝来打掉你的糊涂和妄见剪除那些枝枝丫丫让你直见本来。所以这里“即自见性直了成佛”极为重要是禅宗的命脉所在。要学禅宗么就只此一条路。《金刚经》六祖大师“一闻经语心即开悟”这是打妄语吗?当然不是。这的确不可思议。五祖大师在黄梅用《金刚经》导化众生常说:“但持《金刚经》即自见性直了成佛。”五祖六祖一呼一应都在为我们开示无上妙谛。《金刚经》有这么大的力量吗?我们诵持《金刚经》就可以开悟吗?为什么有的人诵持了几十年开悟不了呢?大家知道《金刚经》号称难读许多有学问的人也未必能懂。在六百卷的《般若》中《金刚经》仅是其中的一部但是极好的一部。《金刚经》与中国人有缘。六百卷的《般若》学佛的有多少人学过背过?许多人都不知道里面说了些什么。但其中的《金刚经》几乎每个学佛的人都知道都读诵过。这是什么原因呢?这就是因为有五祖、六祖的大力提倡。听赵朴老讲毛泽东曾给他开过玩笑说:“佛经里有些语言很奇怪佛说第一波罗蜜即非第一波罗蜜是名第一波罗蜜。佛说赵朴初即非赵朴初是名赵朴初。看来你们佛教还真有些辩证法的味道。”从这里看出毛泽东是熟悉《金刚经》的。佛说、即非、是名是《金刚经》的主题全部《金刚经》反复讲述的就是这一主题后面的“应无所住而生其心”就是这一主题的引伸。这个主题解答了“降伏其心”的菩萨心行的关键历来为中国佛教徒所重视。《金刚经》的确很难理解没有修正到家翻翻佛教辞典看看有关注疏当然也可以理解一些但那仅仅是比量境是知解的学问没有活般若的成熟当然不能从中开悟。六祖不识字他怎么一听经就开悟了呢?有人说禅宗讲教外别传不立文字为什么五祖、六祖又在劝人读《金刚经》呢?这些人把一期方便当作实法不知道佛法是活的禅宗是活的。一说不立文字他说不看书要他看书就去钻牛角真是教条主义到处都有。所以“但用此心直了成佛”与“但持《金刚经》即自见性直了成佛”是统一的。在学禅宗没有找到入处之前诵持《金刚经》是极有好处的一方面可以帮助你获得许多佛教知识另一方面可以帮助你进入禅宗。当然这都慢了你如果能用六祖“但用此心直了成佛”的开示来读《金刚经》我想其中的效果是不可思议的。在下面讲到五祖传法时我们还要着重阐述。佛性本无南北与世间法“慧能安置母毕即便辞违不经三十余日便至黄梅礼拜五祖。祖问曰:‘汝何方人?欲求何物?’慧能对曰:‘弟子是岭南新州百姓远来礼祖惟求作佛不求余物。’祖言:‘汝是岭南人又是獦獠若为堪作佛?’慧能曰:‘人虽有南北佛性本无南北獦獠身与和尚不同佛性有何差别?’五祖更欲与语且见徒众总在左右乃令随众作务。慧能曰:‘慧能启和尚弟子自心常生智慧不离自性即是福田未审和尚教作何务?’祖云:‘这獦獠根性大利汝更勿言著槽厂去。’慧能退至后院有一行者差慧能破柴踏碓。经八月余。祖一日忽见慧能曰:‘吾思汝之见可用恐有恶人害汝遂不与汝言汝知之否?’慧能曰:‘弟子亦知师意不敢行至当前令人不觉。’”这一段很重要应深入体会。你看六祖一见五祖时口气就不小:“唯求作佛不求余物。”直截了当地要求作佛。没有这个气派就不要学禅宗。开始五祖似乎有些小看六祖一个乡巴佬怎能学佛呢?但六祖已是开悟的人了所以下语就大不一样:“人虽有南北佛性本无南北”这可不是从理论上学来的而是自己的见地。我们这些学佛一辈子的忽如其来时可能还答不出这种水平。“獦獠身与和尚不同佛性有何差别?”句句都是见性的话。对此大家不能等闲视之。要知道这些话是从六祖发的端他那时可没有现成套语可以拣来运用不像后来的禅八股们有现公案可循。那些三藏十二部背得烂熟的人关键时候未必能直截了当地答上这几句。六祖在黄梅先就当八个月的碓米行者。要注意五祖对六祖说:“吾思汝之见可用”称赞了六祖见地之高可以弘扬佛法。但五祖当时不敢让六祖亲近自己虽然六祖是自己寻找多年的接班人。这是什么原因呢?“恐人害汝遂不与言。”而六祖也敏锐地知道这点。许多人读到这里都会想这些学佛多年的人怎么还会你争我夺贪嗔为什么解决不了?我说正是因为自己坏不干净才去学佛嘛学佛就是要改造自己使自己变成好人。但对学佛的人也不能苛求不要以为学佛就什么都干净了今天学佛明天什么烦恼都没有了生死也就了了没那么容易。从《坛经》这一段中可以看到都是学佛的而且追随五祖这么久单一个名利心就没有解决还谈什么明心见性。达摩大师在中国传有衣钵代代相传作为得法的凭证。得到衣钵就是祖师。有了衣钵那名也有了利也有了供养的人也就多了。神秀没有得到衣钵武则天对他尚如此尊敬迎到宫中供养还皈依了他亲自行跪拜礼。得法就可以得到衣钵成为祖师无怪有那么多的人要去争。这种行为与世间争名夺利的人有什么区别呢?我常常说不要听到有人昨天就有今天说空就以为他有进步了。不要听那一套。从前以有为有今天以空为有以后又变成了非空非有即空即有等等等等实际上还是那个“有”换汤不换药可怕得很。在概念上变来变去做学问可以修行可不行。现在想当祖师就是出家前想做官、想发财的那个贪着心嘛不然五祖怎么会那样小心见了真正的传法人不敢亲近呢?别外当时五祖虽然已有神秀、慧安、智诜等十大杰出弟子但在见地上都不如六祖纯不如六祖高于是想把衣钵传给六祖。但在方法上却极为谨慎懂得这点才叫善知识。一个大师不仅要通出世法而且要通入世法要通人情世故。世间法不圆融传法、弘法的事就处理不好。认真研究过戒律的人都知道释迦佛对世间法真是了如指掌二百多条比丘戒是把世间人情世故看透了才订得出来的。佛知道在修行中会产生哪些毛病就制定相应的戒律来加以约束。所以圆融世间也是佛法不能置之不理。但一见本性后执着也就轻了才能随方就圆烦恼业力的力量就弱了。历代大师没有不精通世间法的只是不著于世间法默而化之而已不然又怎能度化众生呢?开悟了还不能减轻偏执这个开悟就有问题。开悟是真实的事是当下见效立竿见影的事而且可以随时验证。五祖如果不明白这些直接、公开地把法传给六祖就会把六祖毁了法也传不下去。参禅和轮刀上阵“祖一日唤诸门人总来:‘吾向汝说汝等终日只求福田不求出离生死苦海。自性若迷福何可救?汝等各去自看智慧取自本心般若之性各作一偈来呈吾看。若悟大意付汝衣法为第六代祖。火急速去不得迟滞思量即不中用。见性之人言下须见若如此者轮刀上阵亦得见之。’众得处分退而递相谓曰:‘我等众人不须澄心用意作偈将呈和尚有何所益?神秀上座现为教授师必是他得。我辈谩作偈颂枉用心力。’诸人闻语总皆息心咸言:‘我等以后依止秀师何烦作偈。’”禅宗作为佛教内的一个宗派它的目的与整个佛教的目的是一致的就是要解决生死问题。如果说禅宗不是佛教或说可以离开佛教而独立那若非外行就是别有用心。《遗教经》记载佛灭度时弟子们在佛的面前宣誓说:“太阳可以冷月亮可以热四谛法是不能动摇的。”苦、集、灭、道四谛生死事大不是苦谛么?生死是轮回轮回就是一个苦字。要看到五祖这里处处讲教证明了禅宗不是如某些人认为可以离开教的。苦的根子何在?就是烦恼烦恼就是集谛。如何去断烦恼了生死就要去修行佛指示的修行之路就是道谛。开悟见道就是灭谛得到了涅槃寂净。四谛法禅宗是全要的。所以说通宗不通教开口便胡道。教理不通往往会讲出一些出格的话来要注意这点。学佛不是求来生的福报而是要出离生死苦海不认识这点是谈不上修道的。要解决这个问题就必须开悟。这是佛法的根本是禅宗的命脉不论禅宗的机锋、棒喝和教下的种种方便都是围绕这一问题的展开没有这个明确的目标怎么能得解脱呢?对五祖的这一番话的确应好好体会。作偈在禅宗内是直呈本性直呈见地的一种方式等于考试时交的那份答卷。呈偈是极其严肃的事并不是任何人任何时候和地方都可以随便写写不像文人们兴致一来写首诗那样简单。后来规矩坏了什么样的人都可以胡撰几句来附庸风雅。我们不要有这样的习气。从前在成都我给谢无量先生看某人一篇文章谢先生说:“我的确没有开悟只不过文章写得马虎而已。我们这类人一辈子就是写文章写得像一个东西还不容易。要说开悟我委实不懂。”要知道谢先生的诗文是极好的他的禅诗、禅文也是极妙的但他自己明白也承认自己是外行。呈偈是表现自己的真实境界修行程度的可不是写文章图好玩。所以五祖一语道破:“思量即不中用”又说:“见性之人言下须见。”真正见性的人一出语就对路。所以禅宗的答话不是容易、随便的事有的答话还遭报应。有的学者对禅宗的公案、机锋、转语想用逻辑的判断、分析、推理、分类、归纳等方法加以辨析想从中弄出点头绪可惜此路不通。如果弄得通古人早弄通了。因为开悟是超逻辑的事而你使用的方法仅仅是逻辑怎么行呢?莲池大师《竹窗随笔》中说你们不要以为祖师们见面时的那些话是随便说的他们是见了性的是在本份性上说话你用那些似是而非的分别思量去套怎么行得通呢?所以五祖要大家呈偈用四川话来说就是要“亮真钢”。下面的话就很好:“若如此轮刀上阵亦得见之。”这里充分表现禅宗的特色。

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