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白话金刚经.doc

白话金刚经

狩猎者7797
2013-04-30 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《白话金刚经doc》,可适用于人文社科领域

这样来说金刚经 第一章 对我来说时间并不存在我既不是活在古代也不是活在现代。究其实质过去、现在、未来对我是一样的。我不喜欢标注“某年某月某日”因为对我那明显地不真。在我的故事里我只喜欢用“一时”这个概念。“一时”表示过去现在未来三世平等而你不在时间之内。这比较符合实际情况。 有一时期我住在舍卫国祗树和给孤独两位居士所捐建的“祗树给孤独园”里。那时候有一千二百多个抛舍世业、出离红尘、追求人生大解脱的修行人共住在一起。 时候到了我安静地披上袈裟拿着起瓦钵到市区里居民之家请赐食物。走在路上我了了分明自己的每一个动作升起的每一丝心念飘过的每一缕感受。实事上从披上袈裟起我一直在这份了了明知里不在这之前也是在这之前的之前也是。仔细推究从我三十五岁觉悟到自己的本性开始到如今已经几十年了我一直在这种了了分明心意识状态里。这了了分明的意识状态是我真正的光明宝殿是我真正的居家。我不愿意离开它不我也不可能离开它一旦发现这种光明觉照就是你自己你怎么可能离开它呢?况且对我来说最有兴趣的事情就是住在这无形无象、不同于世俗之光的光明殿里。退一步地讲保持自己的心居住在这光明殿里不但是我感兴趣的也是我的责任不然修行人去干什么呢?不然怎能称为修行人呢?更重要的一旦我滑出这光明殿烦恼痛苦就会渗进来。光明殿之外是尘世和地狱。我发现人们常常痛苦烦恼就是因为他们没有生活在这光明殿里。倘若他们也时刻住这光明自性之殿要想真正、放肆地烦恼痛苦一次还真不容易。 我到了城中挨家挨户请求食物。每到一户我注意到我的心念在说:“这是A家”、“这是B家”、“这是贫家”、“这是富家”……我对每一个心念了了分明那些分辨之念没把我的清醒之心带走。在平等觉知的心地心明朗清晰地察知着每一个念头就像夜空里数着天上的每一颗星星心观照着每一丝感受就像白昼里看着青天上的每一片白云。每一户人家奉送给了我食物我都安静地说一声“谢谢”。我的“谢谢”是纯粹的感恩里面没有歉疚也没有不好意思的味道它绝对不是内心里一个无形的“挡”或“偿还”的动作。我平静的接受每一份给予就像呼吸的进出一样自然。我爱每一个给予者我爱那看得见的和看不见的相互流动那流进流出使我们彼此体验到喜悦和快乐。给予食物和接受食物不是件小事情那是施者与受者的一次自爱。通过受与施二者都体会到了心亲吻它自己的喜悦。 对我来说乞请食物是一次禅修活动是体验一次心灵的周游仿佛鱼在大海里游了一圈一样。舍卫城是我的海洋那城市里每一位居民连接、释放的爱是我的海水我每天在那海洋、海水里游动我体验这大光明世界里每天上演的最好的情剧。“佛陀真是个有福之人”我注意到我常常这样对自己说然后安详的脸上升起温暖慈祥的光芒就像天空出现了又美又有温度的霞光。 我乞请满了食物然后恭敬地托着返回祗树林。一路上我步步莲花柔和的清风在干净整洁的袈裟角边曼舞。安详的佛陀要返回他的园林子了。 回到居所。我慢慢品尝那食物食用那带着无限仁爱的天地能量。口咀菁华满齿芬香太美好了我被宇宙那样照顾。食物是我的父母没它我无法活命。我不仅视迦毗罗国的父王与母后为父母我也视食物为父母视阳光、水份、空气等一切万物为父母因为没有它们如同没有父母一样地没有我的存在。我爱我钵里支持我存活的食物吞下它们如同我把最珍贵的上妙甘露宝王藏在体内我体验与我最爱之物化为一体的感觉。那真是太好了。我感恩我的钵、我的口腔、牙齿、舌头、身体以及那舍卫城里的无数仁善慷慨的施主。多少因缘达成我这一口香甜的吞咽。我将食物吞进胃里感恩和爱却从心里溢上来。充满了整个祗树林给孤独园。 吃完饭我认认真真地刷洗好瓦钵仔仔细细地折叠好僧服洗完脚开始盘坐在那里。禅修或者问法的时间到了。 第二章 祗树林里阳光照射茂盛的波利质树、拘毗罗树、娑罗树投下一片片阴凉供养着晏坐的比丘、闻法的居士们。微风夹杂着隐藏在树丛中的天金叶花、大香醉花、曼殊沙花的清香庄严着清净的道场。饭食过后比丘们面朝我静静地坐着。大众中一片安详的气氛。 在正好的时间。须菩提长老比丘中年长者从人群里走了出来。他偏袒着右肩走向我步履柔缓小心翼翼好像生怕踩着地上的蚂蚁似的。有经验的比丘很容易看出长老在觉明之中。他走至我面前右膝轻轻跪地他跪得很轻没有一点声响仿佛膝盖和地面之间有一层海绵。他合起掌仿佛左手和右手有一个庄严的约会。长老抬起头神态安详目光清澈他对我十分恭敬仿佛我不是他的同类而是天上的神一样。须菩提声音宽厚而平和他说: “世上少有的人我所尊敬的大觉者您常常慈悲地爱护我们这些在情绪的淤泥中受苦的人就像母牛悯怜陷入泥泽的小牛犊你常常智慧地教导我们这些迷失在迷宫里的孩子就像母亲试图牵领她盲瞎的儿女。那么请问世间那些想变好、想改变自己、想过得自由与快乐的男人和女人如果他们发心修行获取清净本然喜乐之心他们该怎样修持?该怎样降伏那狂乱不安、飘动如风的心呢?” 须菩提长老问的不是个小问题它如此常见。几乎所有世间烦恼痛苦并想着去改变的人都寻思过这个问题。是啊如果你想过和从前不一样的生活如果我想过上快乐自在的生活该怎么办呢?该怎样对待这颗一会也不停息甚至时常刮起风暴的心呢?我当然知道答案因为我是过来人。我既经验过普通平凡人的心理世界也品尝过清净本然妙乐自在的本心生活。我正过着它呢。我有资格回答这个问题这不是傲慢就像你去过室罗伐城知道那里的风景并知道路该怎么走一样。我了解自由的滋味打从三十五岁菩提树下吉祥垫上醒来在实相里开始三十年来我一直生活在没有恼热、没有痛苦、没有嗔恨、清净安然的自性之城。我可以回答出人们解脱的道路就像看我自己的手纹一样。 须菩提长老的问题非常具有代表性。当然须菩提长老也确实是在代表他人而问因为对他这早已不是个问题了。须菩提长老也早在二十余年前就脱离了悲苦忧恼他在清净自在的自性世界里生活很久了。他的此次提问显然是为那些有困惑、有烦恼但却不知道问题出在哪里、以及怎样发问的人而问的。须菩提长者真有慈悲心啊我应该回答他。 于是我说:“很好很好须菩提。正像你说的一样我喜欢爱护我身边的人我乐意帮助那些修行上有困难的人。出于纯粹的爱和欢喜我来回答你这个问题。你现在仔细听好了我为你解说。那些追求美好、追求快乐、追求自在的男子女人应该这样修持应该这样对待他那颗时起时伏、非常不定、时常引起痛苦的心。” 一位已经真正解脱的人来回答如何解脱的问题那真是太好了。这对那些在场的人来说对那些能亲耳听到世尊法音的人来说真是太幸运了真是太有福报了。须菩提当然高兴。于是他高高兴兴地说: “太好了我所尊敬的人我非常乐意听您说。” 第三章 三十年前我在菩提树下月光斑驳的树影里注视着自己的手观想着自己的身体看着遥远天空里的星际……。我有了一个日后改变我一生也曾改变过无数人的发现:一切事物是无常的一切表现为无常的事物是不生不灭的一切身为无常的事物都没有它的自己。 想起我在王宫由小长大想起父王由壮变衰想到母后从生到死想起秋天娑罗树的叶子由春天的绿变成秋天的黄想起种子变坏而幼芽长出。我并非一次地认识到一切事物都在念念迁变之中小的变大盛的变衰好的变坏老的变没……天地间没有哪一样事物是固定不变的事物的特性之一似乎是“变”无常。但仅仅注意到这点并没什么特别这连迦毗罗国七八岁的孩童都知道因为他们意识到自己会长大。这算不上什么了不起的真理我有不一样的发现。 几乎人人都知道无常但很少有人去想“为什么无常?”一想到无常人们通常就想也不想地认为:“它就是那个样子自然如是”因此他们停止了继续思考、深察。但我不会那么轻率或满足于表面。我一直在想事物为什么是无常的它们为什么会无常?事物真的就是它表面上看上去的无常的样子吗? 空气中微风轻摇着菩提树的叶子发出微密的私语。夜空里一两声鸟鸣从远处传来落入我的心。寂静的夜晚万物似乎都在禅定之中。它们准备好了迎接黎明。 经如实观察我发现了与常人认知相背的真相:在无常的表象下面一切事物是不生不灭的并且那些表现为无常的事物没有它自己皆是个无我的存在体。当然就实际来说不存在“一切”事物因为不存在“个体”。这真是个惊人的发现它颠覆了多少代人对事物仅仅停留于表面的认识啊真是让人既震惊又欢喜。 一切事物不是它表面上看去的样子。通常我们认为有一个真实实在的事物在那儿然而仔细观察却不见它这真是魔术般的。譬如我坐下的吉祥草垫当我找哪个是吉祥草垫时奇怪我所能找到的只是草它到底是草还是草垫?如果它是草草垫在哪儿?如果它是草垫我看到的都只不过是草嘛!犹如草垫我发现世上事事物物皆是这样。再如草我们看似有一株草然而当寻找到底哪个是草时我所能找到的不过是草叶、草根、茎杆等。如此再觅草根、草叶、茎杆等也一样。世间万物件件如此看似都有一个“我”觅时却只见“他”。 一切“我”由“他”组成。当一切所谓之我都是由“他”组成的时这说明了什么?无我嘛。世上万事万都是无我的每一个称为我的事物都是由“他”组成而每一个他依然由别的无数的“他”组成。“事物是无我的”我听到自己的心说。由于一切事物是依他而成的、是和合的它没有自己没有主宰者所以是无常的嘛。”“明明有我在觅之唯见他唯独不见己此事真大奇!”我的心高兴地像唱起来。 无常之物当它变了它就真的消失了吗?无常之物是生灭吗?我注意到我每天用来洗脚的水:如果它受冷变成了冰遇热就成为汽如果在高空大量积聚就成了云和更多的细小微尘结合便变成了雾更一步的受冷落地为霜继续变冷夏天成雹冬天为雪……流转这天地间的水、汽、云、雾、霜、雪、冰、雹等究竟是什么?春天河里的冰去了哪里?夏天倒在地上的水去了何方?作为能化成水、又能变成云、雪等的事物会生死来去吗?再如一堆干柴点燃后会升腾起火焰火焰和木头究竟是两样东西还是一样?当火焰熄灭灰烬和木头是同还是异?当木头被烧成灰它真的“没了”吗?……经正观我发现:人们通常所看到事物的生灭、来去只是事物虚假表相的改变事物的实际不增也不减不生也不灭。 我的发现让我在内心里欣然自笑这真是太好了。在我们表面以为的事物下面还珍藏着那么多有趣的东西。我们都被自己粗糙的直觉欺骗了事物皆不是它表面看上去的样子。“我们都生活在错觉中”我注意到我内在的声音说。天上那弯月亮升高了伴着星光给予这个地球力所能及的光芒在这星月的世界我正注意到我生活错觉中这让我笑起来。喜悦从我心中溢出周遍全身像水份从植物根部布满每一片枝叶一样。 当我认识到事物并不是它表面看上去的样子它原有的形象和我对它原有的认识消除了这就是“灭度”当我认识到事物本身不生亦不灭不来亦不去不增亦不减它一直如如不动在那里这就是涅盘就像我认识到于水、汽、冰、霜、雪、雾等形相之内的那不可知、不可名的“那”一样。 灭度不是将一种事物摧毁或灭除涅盘也不是一位成道者谢世或西归。那只是认识认识到事物的实相。从某种意义上说灭度便是觉悟觉了我所见的一切是错觉悟了事物并不是它表面上看去的样子。涅盘是事物的实相和与实相保持一致的心的清晰状态。当我认识到某样事物并非某样事物时我灭度了它当我知见到事物不生不灭的本然实相时事物在涅盘之中我也涅盘了。 对我而言一切时一切事物在涅盘之中没有可灭度的事物。三十余年来我仔细地考察过每一类事物试图找到不符合“无常、无我、涅盘”之真理的事物。很抱歉我没发现。 为了便于理解这世界我曾将世间之物分了几分类。按照它们产生的方式分为卵生的、胎生的、湿生的、化生的。按照事物的形态分为有形体的、没形体的。按照有没有意识活动分为有思想的、没思想的、介于二者之间的。我对上述几类事物一一考察发现皆不出上述认识。 在实相之眼事物不存在自体因不存在自体也不存在他体因不存在自他体也便没有众生体。因为一切事物皆无自体根本就不存在某个事物所以也不存在某物生存(或存在)时间的长短。我将这种认识归纳为:没有我相没有人相没有众生相没有寿者相。 活在这四种见地里真是太好了烦恼痛苦根本无处生起也无所寄托。因为这真理不但是针对客观事物的也包括认识客观事物的人本身。因为于物不真正存在可令人烦恼痛苦的物于人不真正存在正在烦恼着痛苦着的人。这是生死苦恼彻底的大解脱。解脱……你什么也不需要做不需要观心不需要修行不需要改变外部事物也不用改变自己。 这是彻底的挣扎的止息这是我所正处的状态也是我希望他人认识和达到的状态。正好现在须菩提来问我如何现实人生的大解脱了问怎样修持怎样对待那颗长久不安的心。因为有上述经验与认识所以我这样回答他: 我说须菩提修行者们应该这样来降伏他那颗长久不安、充满妄力的心:认识一切事物那卵生的、胎生的、湿生的、化生的有形体的、无形体的有思想的、没思想的、介于二者之间的我将统统地、真正地认识到它们的本质与实相我皆把它们还回它们不生不灭、不增不减、不来不去的实相我皆灭除它们虚假的、骗人的、非真实的形相度脱因之在我心中产生的概念和留下的影响。 认识到一切事物的实相时也便没有了事物可认识。因为实相中不存在千差万别形形色色的事物只有那没有名、不可说的什么(故事的最后:那“什么”也不存在)。不存在个体只有整体也不存在整体因为整体是对个体而言的。所以须菩提对于一个认识到万事万物实际面目的人而言他的眼中没有“我”这个概念没有“他”这个概念没有由无数的我和他合成的“众生”这个概念也不存在某一事物生存或存在长与短的生命与时间概念。 我如是这样对须菩提说内心充满了平静和安详。于会中的大众听得直楞楞的看来对其中有的人他们需要一段消化和理解的时间。不过我今天的说法是为那些即将认识到这一步的大修行者们说的。 祗树林中阳光照射安静挺拔的树那些比丘们就像祗树林里的树一样安静和挺拔。我了了觉知着这一切感受着平静缓和的语音之流在虚妄的空间诞生和消失。无常、无我、涅盘对我真是金刚之宝是法王大宝谁拥有它谁便是大宝法王。真实可信! 第四章 我走在舍卫国安详的大街上一对衣著整洁的夫妇叫住了我说“大觉世尊请接受我们一碗粥的布施以让我们有机会播种来生的福田。”我望着这对恳切的夫妻说“好吧。种一收十种十收百种百收万你们今日以此一钵粥的功德将来得到无量的福报。” 我收下这来自宇宙藉由这对夫妇之手施予的粥正准备离去。“大觉世尊”他们突然急切地问到“我们有疑惑。我们仅仅给你了一碗粥为什么将来会有如此大的福报呢?我们知道世尊不是诳语者是实语者但是我们实在愚钝不能理解恳请世尊为我们开解。” 我望着他们迷茫而期待的眼睛说:“你们听说过尼拘陀树吧?那树茂盛的枝冠覆盖地面四五里庇荫于人五六千每年落下的种子万斛之多。你知道这棵巨大的树中之王当初也仅仅源于一颗小小的种子。” “因缘不可思议”我说“请继续种善因得善果吧。” 这对相貌端庄的夫妇在片刻中陷入了沉思他们俩的神情姿态多么庄严美丽。我知道他们听进去了因缘之种已种进了他们的心田。多么有福报的人啊。  因缘不可思议。当某一‘因’开启当它再相遇无数无量不可思议的‘缘’时那结局不可思议那果报不可思议。如果是善因遇善缘那善果不可思议如果是恶因遇恶缘那恶报也不可思议。走在舍卫国的街头站在祗树林里的树下坐在给孤独园的蒲垫上卧在我的清净自性觉知里我见证了多少不可思议的因缘! 古佛时代有个很吝啬的人一生最令他纠结的事就是布施。他住在一个很小的村落村中以他为最富。当年头灾荒村民穷得连锅也揭不开他看在眼里记在心里但当他准备拿出他的东西给别人时却又心疼得要命。这让他十分痛苦这纠结折磨着他的心。 当时古佛应世来解决人们的心灵问题。于是他便去法王座下请求法宝以除其苦。法王观他有甚深的善根但也有无数劫来形成的十分坚固的贪著习气。法王赐他一法:观想他满仓的金银为石头。要不停地观真实地观直到看那金银真如石头。法王交代在没有把金银观成石头之前不要离开他的房间即使窗外再有难民哭喊涕泣也不要管专心致志地观想。 这人闭关了三年在闭房里他观察思维他那些金银悟得了因缘法。继之又了悟超越因缘的不生不灭的法实相。他解脱了。 这位优婆塞之所以能够三年闭关思维观想金银得法解脱是因为他对吝啬痛苦去除的需要超过他满仓的金银。有视快乐比金银更重要者当学此人。如果吝啬也曾这样令你最为纠结痛苦治愈它。 吝啬好比往你身肉中楔一根钉子而布施则是拔那根钉子。贤友们现在有人身上扎满了许多这样的钉子请拔除你所触之最痛的一根布施你最舍不得之物去除你最贪著之念。 最不容易的布施犹如拔一只塞了很久、泡胀发臃的木瓶盖。当你费了很大劲的终于拔出之后那瓶中之物就会容易倒出了。 贤友们上等拔盖者不见盖上上等拔盖者不见瓶。了悟到无瓶也无盖的人他将得到诸佛们所享有的自由。古佛之时的那位优婆塞出关后不见金银相不见众生相因此他由布施所获得的法财福报等虚空遍法界不可测量。  我望着座下一千二百五十余名比丘大众他们大多神情庄严宁静。看得出他们期待我继续开启法河之闸流淌法义之水。于是我默然而说须菩提这样的尊者能够听到我的无声之音: 贤友们有一种可迅速导致快乐带来福报的法门。浅行者带来今世的利益深行者积聚来世的福报。它就是布施法门。如果快乐是一座大城那么有六口大门可以直接进入它。布施是其中最容易的门径之一。诸贤友布施不但是获得生命快乐的重要手段也是去除内心污染的重要修行。布施一次是在自己的心田播种一次也是按下一次福报因缘反应链的开启按钮……它的功德不可思议。 诸贤友你们中间有人想知道怎样才能获得布施的最大利益吗?可以看得出很多人对这很感兴趣。于是我接着说布施也是有技术的分层次的。贤友们想知道什么是最上乘的布施吗?我的话音刚落藏识的大海上有微风徐来看得出一些比丘的心海里泛起了涌动的波浪。 空气中有微弱的风穿过祗树林几棵树的叶子轻轻摇荡。曼陀罗花的清香飘扬过来供养着于会的大众。得到花神供养的比丘神态更加安详他们聆听更加专注。 我接着说最上乘的布施是不依赖于因缘反应的布施最上乘的布施是没有人相我相众生相寿者相的布施最上乘的布施是心念不住于物相的布施最上乘的布施是纯净的布施是直心的布施是深心的布施是不求任何回报的布施是没有任何条件的布施…… 诸贤友布施不是做生意不是我给你了这你就得给你那。最纯净的布施不暗含目的及期待那是纯粹地被活者被给予被快乐的体验。纯净的布施是泉的洋溢是感恩的开花是爱的浪是情的波是宇宙之口亲吻它自己、是生命之手抚摸它自己的一次绝对的自爱行为。 能体验到布施是一种自爱这达到了布施的最大利益。体验到这自爱也是无自性的那是布施之为的最上上利益。 布施多么美好的修行法门。它带你到达快乐的终极它领你抵达实相的殿堂。布施是舍一粒种换取一座花园布施是舍一座花园换取整个世界布施是舍整个世界换取东西南北、上下四维之整个时空。 我继续以默音秘密而说: 贤友们因缘不可思议比那因缘更不可思议的是什么?诸法的实相!有直接正观到诸法的实相并直“坐”于其中的人他的福报大到如十方天地虚空般的不可思议、不可测量的程度。 诸贤友怎样才能达成这一点呢?如果将我们的心比喻成一只瓶子那么这只瓶子有六处漏或说有六个瓶口眼、耳、鼻、舌、身、意它有六个塞子色、声、香、味、触、法。贤友们及时活动你的塞子经常转动它、松动它甚至完全拔掉它、扔出去莫让它堵住你的瓶子。 当你能够经常拔动塞子不让它紧塞瓶口或甚至当你把瓶子也摔碎了时那么你便能做到:布施福报的最大化它将如东西南北上下四维的虚空一样不可计算、不可思议了。…… 无声说法只有像须菩提这样的大阿罗汉才能听懂对于那些刚刚开始修行或者刚刚触摸到自己心地的修行人来说有声的语言是必要的。于是我平静地扫瞄了一下大众转向须菩提开始以音声而说: “须菩提修行者的心不应该缠绕在事物上它应该绕过事物向前流去就像河中的水不应缠在石头、草根、沙砾、树枝上而应该依照本性迅速地向前流去……。 须菩提于眼界你不应该被色攫住于耳界你不应该被声攫住于鼻界你不应该被香攫住就像这样你的舌识不应被美味攫住你的身识不被妙触攫住你的头脑不应被念头攫住…… 须菩提修行者应习惯让自己的心不停驻在任何一种事相上不停驻在任何一种事相上而开展助人的活动…… 当我这样说时大众中有人脸上微笑绽现就像花儿破颜吐香。我知道他们中有人被禅流所冲洗被法喜所沐浴身心泰然如已食了妙香国的香饭清净安悦像刚从天界返回。比丘们闻我所说都很欢喜我也很快乐祗树林里一片安然祥和。 第五章 三十年前晚风习习我坐在菩提树下开始寻思一个困惑了我很久、也曾困惑了许多人的重大问题:“我是谁”。我开始从身体找起。 我结跏趺坐在那里正观身体从头顶到足底从足底到头顶每一寸皮肤每一处毛发每一束肌肉每一段骨骼我都了了分明仔细察知:“这是颅骨”、“这是脑浆”、“这是牙齿”、“这是颈椎”、“这是胸膜”、“这是心”、“这是肺”、“这是肝”、“这是小肠”……。我遍观每一系统每一组织每一器官甚至是每一细胞。这身体各各有名各各有主于是我起正思维:“我不是这身体”。 同样地我再次从头顶到足底从足底到头顶正观:头发肤毛指甲牙齿皮肤肌肉筋腱骨髓肾心肝脏肋膜脾脏肺肠肠膜胃脏粪便胆汁痰脓血汗脂肪眼泪淋巴口沫鼻涕滑液尿水……。我了了分明遍知每一脏器每一部相每一性质。这身体各各有相各各有性于是我起正思维:“这身体并非这身体”。 同样地我正观心。对心的每一次升起每一丝感受每一个念头每一刹那心相续每一个影像、概念我都了了分明清楚觉知。“这是快乐的感受”、“这是不快乐的感受”、“这是贪著的念头”、“这是不著贪的念头”、“这是心相续”、“这是心影像”、“这是分别概念”……由经细致、如实的观察于是我起正思维:“我不是心”、“心并没有心”。 我采用四观法遍察身心:一观、“我”不是身或心。身或心是生灭的而“我”应非生灭。二观、“我”不在身或心中。如我在身或心中应如花蕊在花朵中然而我遍寻身心每一细胞、每一觉受不见有我相存在。三观、身或心也不在“我”之中。若在“我”之中应如谷麻或花株在盆子中然而我遍寻每一处不见有此“容器”存在。四观、离开身或心也没有“我”。如离身心有独立的我在我应睹见如同看到门外站着的树。 我仔细地遍观身或心的每一处、每一角落、每一可能皆未发现有一单独的、独立的、与它物的不同“我”存在由此可知没有“我”存在!没有我存在却有一个我感存在这只能说明这是一个错觉和对错觉的认同。这只能说明凡夫众生所认为的我只是一个“如来”一个好像有、好像存在、好象到来的幻象。它并非真有、并非真来故我称这种假有的、似乎存在的、幻觉般的我相事实为“如来现象”称见到这种事实真相的人为“如来佛”或“如来”。 当我这样思维时头脑中有一个念头出现了它不服气地说:“瞿昙沙门你好愚痴你教弟子每日观身、观受观心、观法那观了一切、了了分明的觉知不是‘我’吗?” 在那内在的空间里我注意到我坚定而平静的回答到:“彼非‘我’。彼‘觉’无知而我应有知。彼‘觉’因心、因念、因身、因受、因行等众缘和合而有若无彼众集之缘则没此觉。我不愚痴是你妄想。”当我说完那声音消失了身心世界寂寂无主如同那外面无主的大自然。 此后的多年我注意到我生性爱探索、爱问究竟的心提出了种种疑问质疑那真如被它一一驳斥一一解答一一明了一一降服。于是我坚定了这样一个认识: 一切事物都是“如来”一切认识到如来现象的人皆是“如来佛”。 对我而言世界是一个如来现象。“如来”意味着一切事物没有自性一切形象是心所成一切存在如梦如幻一切诸法逮无所得。 三十年来每一时刻我都在这样的了了分明的正知之中每一起心动念我都是正思维没有一刻我不在这样的正念、正定之中。因为长久正确的训练我早已习惯了这样的见地:我无法再把身体看作一个身体我无法再把身体看作一个自己我更无法坚持有一个我是我。当人们说“身体”时我随顺他们说“身体”当人们说“我”时我随着他们说“我”……然而我知道那实际是什么。 我深深地了解事物本身并没有形象所有的形象都来自于心。而心并无实际。当造物主本身并不真实时其所创造的事物有真实的吗?这如同大幻主所变幻出的一切一样没有一样是真实的!就像梦中的创造者所创下的一切因为创造者都不真其创造物更无真实!一切所见皆是幻花同归虚妄。修行者若能见到一切事物并非它们看上去的样子它们看上去的样子并非实际他将能见到存在的实相。 每一位如实正观的修行人都能了悟“我并非身体、身体并非身体我并非心、心没有心我没有我”这样的事实这是每一位阿罗汉都能亲眼睹见的事。每一位阿罗汉都非常清楚这眼前丰富的世界的一切到底是什么从哪里来它们的本质如何。在我的诸位贤友中须菩提就是这样一位了解这样真相事实的人。 基于教学的目的我有意问须菩提我说:“须菩提你认为呢可不可以身相见如来?”须菩提回答不可以以身相得见如来因为如来眼里的身相并非我们普通人眼里的身相。普通人以为各种事物的身相实有如来不然。 我回应说“是”并继续借着答复须菩提而给会场的众位听。我说:“一切肉眼所看到的形象都不是实有的若有人能够认识到事物并不是它们看上去的样子他将了解真实情况。”我这样回答须菩提众人中有不少人默契本然。实在是美好的事。 天空的太阳已悄悄移向西方泻出的阳光照在部分比丘的脸上显得格外柔和美丽。祗树林给孤独园里充满了人间最恬淡安详的快乐。一园子的闻法妙乐。 第六章 当我说起有关“身体”、“心”和“我”的洞见时须菩提像最出色的演员露出担忧的神色。接着他问我:“世尊后代有人听你这么说他们会相信吗?” 须菩提长老的担忧不无道理即使在今天有关“身体”、“心”和“我”的见解当我这样说时一定会有人不解生起疑惑甚至他们会在表面或心里说“瞿昙沙门昏庸乱说”。是的这种见地和普通人的认识和观察相差甚远。如果他们那样说是可以理解的。我不常对弟子们说这些道理是考虑到听众的理解力。真理只有说给接近它的人才有意义若是相差太远说给他听不但不能理解反倒可能生起屏蔽真理的坚壳或筑起接近真理的围墙。 今天的法会不同于会的大部分是修行有成的大行者他们有的已了解我所说有的正在接近。所以我于今天宣说这甚深难解真实的道理。想到这些于是我对须菩提长者说: 须菩提不要那样想。在我隐灭之后的无穷岁月里那些内心清净、持戒修行的人听到这些话语能够相信并且以之为最真实的真理。须菩提应该知道这样的人不是一时半会的修行无数念念事事以来他在不停地修。因为有那些修行的基础所以一听到我今天所说的这些话能够完全地相信。这样人的福报就如上面所说无边无量状如虚空不可言说。 我停顿了一下安详地望着会场接着说到: 须菩提为什么会这样呢?因为这样的人不再被事物表面上的形象所欺骗他已深深地了解法空了解事物的自性空他已明明白白地知道事物的形象是怎么来的事物的形象是谁所成。因为对事物的本质和形象都有清晰地了解所以他不再被眼前所出现的事物及其样子所欺骗。他能时刻了了分明地如实知见心不被主观本体所迷惑也不会被客观物体所欺骗更不会被由此衍生出来的时间、空间的假象所干扰。 他活在主体之外他活在客体之外亦活在时间和空间之外须菩提这样人的自由如何呢?因为见到主体没有自性也见到客体没有自性他的一切造作顿然止息如同梦醒了梦中的人再也无法进行他的工作了一样。当他再起造作他了了分明无强迫无执著那只是事相生起他开始体验纯粹的生活。纯粹到是什么就是什么没有多余没有哆嗦没有缠绕一切是纯粹的干净像秋天落尽叶子的树。看就只是看听就只是听尝就只是尝觉就只是觉知道就只是知道。 那样的人纯粹得像没有一点烟尘的火像秋天明净的天空不挂一丝云彩即使挂一丝云彩也纯粹地彰显天空的明净。他的一举一动一切作为像被擦得干干净净的明镜里所照耀的事物一样。他活在百分之百地纯度里和绝对的清晰中。清晰和纯粹是他的两大特征。须菩提这样的人如何?这是一个纯正的修行人的样子。他很纯净他的业像被完全清理干净了一样。他动像和煦的风他静如安然的树他明快如春天的小溪他深沉如沉默的大海。 须菩提这样的人不是神他就活在人间。诸佛都在人间成佛莲花怎么能够离开泥水而盛开呢?这是清净的人的样子清净的人就像他一样。须菩提这样的人的福报如何?假如他不这样他称不上清净。须菩提清净的人有无量的福报。 须菩提如何才能回到完全的清净呢?用简单的话说: 活在四种基本的见地里无我相、无人相、无众生相、无寿者相。怎样才能活在四种见地呢?心不取相心不被事物看上去的样子所拐走。怎样心不被事物看上去的样子所拐走呢?去认识和体证事物的本体是空性的、是无本体的事物的形象是心虚妄创造的。如此了了清晰地活在这四种认识和觉知中心的主动造作和被动造作将大幅度降低以至为零。 我用这种理性的语言结论式的话语说给会场中的比丘们听我知道这对一部分人而言是无意义的一是因为他们不需要结论二是他们尚不能完全听懂三即使他们听懂也只知其然不知所以然。但对另一部分人这样简短的结论式的开导极具意义。它简短清晰对那些恰在此处模糊的比丘给予了明确的指导和有力的支持。如同持着火把进入暗室因忽然而来的光亮修行者瞥见了自己眼前的路知道自己没有走错于是脚步更加坚定。 因认识到这我继续给出结论式的发言我说: 诸贤友不要着法相不要著非法相。因为无论你著法相还是非法相那都是于心取相的表现那都是没有活在四种见地的表现。所以贤友们莫着法相莫着非法相于相离相才是正确的修行。  我赞叹着持戒、修行和清净的福报述说着如何达成的方法法会中的比丘被深深吸引他们听得那样专注那样喜悦我被一千二百多名比丘所呈现出的安详喜乐的场能所供养深深感恩着这不可思议的妙因缘。 我一生里不停地讲“法”那似乎是我一生演讲的主题。为了不让弟子对法起了执著我对诸比丘说起这个过去无量诸佛都曾说过的经典故事: 尼禅连河旁边住着一户首陀罗姓人。困于河水这家人生活十分闭塞数十年来从未和外人沟通。这家的男主人非常想到外面看一看尤其是到河的对边。但苦于河水宽阔自己又不会游泳无法到达对岸。一天首陀罗的男主劳动归来路经河边。忽然一阵秋风吹起娑罗树的叶子落进河里此时夕阳斜照水面煞是美丽。这位首陀罗的男主人被深深打动了他蹲下身子静静地欣赏着飘荡在河水中的叶子。突然他看到一片叶子上有一只甲壳虫正伏在上面被微风吹着悠悠地飘向对岸。他突然受到了启发叹曰:“我苦渡河日夜不能今日此时虫师教也。” 他站起来回头瞭望潇潇竹林主意来了。于是他回家找到镰刀斧头入山伐竹集竹成排推排入水随成一筏。此首陀罗乘伐过河。于此河中此人一边推筏一边叹歌:“美哉美哉此筏如宝助我逍遥浩淼水上如行大道。”不知不觉此人到达了彼岸。上岸已因想到此筏之宝贵因想到造筏之辛苦将筏置于岸边又恐人偷偷拖走。于是此首陀罗夫顶筏而行…… 故事说到这里我问会中的比丘们:“诸贤友此人过河携筏是智也?是愚也?”众人说愚于是我说偈曰:“诸贤友我佛所说法如彼水上筏贤友乘筏渡至岸离舍它。”接着我又说:“诸贤友我们精进修行为了解脱自在。一旦抵达自在各种方法都应舍弃。我们不应该如那首陀罗村夫一样携筏上岸自累其身。诸贤友在修行之中抵达了身心自在正确的方法都应该舍弃何况不正确的方法呢。” “法尚应舍何况非法!贤友们……”我的声音起于心发于喉从唇齿之间跳脱而出落入寂静的时空犹如水晶珠落入宁静的湖面。滴落的法音在空气中柔和而有力的震荡引发着一层一层无形的涟漪穿过时空直到千年之后引起更多人心的涟漪。 当我说法至此会中的比丘快乐怡然如饮琼浆如尝甘露。舍卫城集福之地妙云吉祥。我含妍微笑如莲花清香盛放。诸比丘与我自性身心畅快无比好一个清凉国好一个妙香园。 第七章 某些时刻静静地坐在园子或树下我注意到我的头脑会自动生起一些有关过去的画面一些声音一些画外音。头脑真是一个绝妙的乾达婆城电影院未了的业、已了的业自己创造着画面。我是那个愉快的出离的欣赏者。 无量劫来因为受过同样的业习训练我有一颗和普通人一样的头脑。我一个人的头脑似乎就是整个人类的头脑。在我里面有过的故事在他们头脑里也曾出现过在他们头脑里有过的故事同样也会出现在我的头脑里。意识好似传染病一样一旦一个人被某种“病毒”感染另一个人很快就会被感染。在心灵世界我曾仔细地查看过那些“病毒”我曾仔细地观察人类被感染的“症状”。 人类被感染过的心灵最基本的症状是:贪婪好像我们得了某种饿病什么的不论给我们什么样的食物永远吃不饱嗔怒​好像我们中了某种奇怪的神经病毒间歇性的精神发作只要外界的事物一不如我们的意我们就会发疯发狂发癫痴、无明就好像我们吞了某种特别的药丸一旦我们服下我们就自感聪明、但实际愚蠢透顶、却一无所知。 依据这些症状我命名那些“病毒”贪毒、嗔毒、痴毒。但为了使感染源、病名和症状统一我简化地称它们为“贪、嗔、痴”。试着去查看一下人类里没有经过训练或治疗的心有几个不被这种病毒所感染?并且得病甚深? 我注意到虽然我已是位恢复健康很久的人了但过去那些得病的经历和记忆还在我的头脑中。我发现反复跑在人类头脑中的古老故事或画面因着某种因缘还会出现在我的头脑里但我注意到它们不再影响我。贪嗔痴的病种无法再作用我那就像把种子种在虚空无法再生根发芽一样。 过去“得病”的记忆对我是种丰富的营养它是大慈大悲之种生起的土壤是使我与世间的兄弟姐妹父母等深深连接的基础那是我走向他们和理解他们的一座银桥。我感谢我曾经被那些人类共有的心灵病毒所感染我也感恩我已全愈。 回想我从二十九岁离宫出家入于树林随各位师父修行六年艰苦卓越的下真功我得到了什么?回想我菩提树下发誓“若不找到真理我就死在这里”以及此后深深地用功修习四念住、拔转十二因缘之轮、历行八圣道等我得到了什么? 仔细地考察我得到了“健康”然而健康是我本来就拥有的东西是我自然、正常之时的原本相状。当你从病中恢复健康你得到了什么?可以说你得到了健康也可以说你一无所得你只是去除了一些东西。修行是一种治病过程。所幸我已完全健康我将这种完全的健康命名为“阿耨多罗三藐三菩提”。 当你也从贪嗔痴这种人类共有的甚深病状中恢复过来完全健康你也得到了“阿耨多罗三藐三菩提”。一切人类中心智完全健康的人都已得到了“阿耨多罗三藐三菩提”。那些回错觉为正觉回病中所见万象差别的“不平等”为健康时所见、如视夜梦中物一样的超“平等”者皆得阿耨多罗三藐三菩提。 阿耨多罗三藐三菩提是幻觉的消失是贪嗔痴毒的清除是人类一切精神症状的恢复。人类心智的完全健康便是“阿耨多罗三藐三菩提”恢复那个健康便是“得阿耨多罗三藐三菩提”。我不知道一个人得到了他本来就应该有、完全正常自然时的原态是叫着“得”呢?还是叫着“未得”呢?这真是一个怎样回答也不会错的问题。 更重要的:当我们说“病”、病的恢复“健康”时前提是有一个“人”存在假如没有一个“人”存在那么就没有讨论的前提如果要讨论那就如同议论乌龟的毛是长还是短、不能生育女人的儿子是高还是矮、梦中的花朵是漂亮还是丑陋一样没有基础全成戏论。 有趣的是我所说的“佛法”、“阿耨多罗三藐三菩提”等这样的概念和此基本相同。我仔细地深观过世上的每一类事物包括人它们都没有“自体”。没有自体的事物是觅取不到的是不可议论的它们不是某物不是某物的东西更不是“非某物”。 世上没有一个具体的东西叫“阿耨多罗三藐三菩提”也没有一个具体的东西是那样东西。没有实际的某物确切地说也不存在对某事物的认识更不存在对那些事物的真实说法。一切所见如梦中的所见一切所说皆如梦中的呓语。 我这些认识和见地谁能够相信或认同呢?一切深深修过中观和唯识的弟子皆能认同。在数年的共修岁月里我观察到须菩提已是这样一位大证悟者在我的诸位贤友中他对事物没有自性的了解最为真实最为彻底。我的话他已全懂我的秘密对他不再是秘密。 所以当我问他说“须菩提如来得阿耨多罗三藐三菩提不?如来有所说法不?”他没有一点迟疑和困难地说“按照我对您和真理的了解您的意思是:找遍全世界没有一个具体的东西叫‘阿耨多罗三藐三菩提’如来也没针对过那样事物的说过实存的真理。在如来的眼里没有某物找不到某物也不存在‘不是某物’一切难以用语言形容……。” 多么了解我多么了解真相的兄弟啊。我深深的庆慰在真相的世界我并不是一个人我并不是孤独的有多少大智者和我所见相同和我活在同样一个真理的世界啊。我内深涌起无比的快乐那种有认同者的快乐那种心灵共鸣的快乐那种认出故乡人的快乐。多么愉快的生活多么甜美的梦! 依照我的观察世间的修行者因对真理的领悟不同大约分为四种层类:一、眼中有是非、对错、好坏、善恶坚持站在“是、对、好、善”的一面不去思量事物的实相或仅见解到事物表面的共相他们随顺世俗说好话、做好事、当好人一生修善除恶、去恶扬善这种人可谓世间人的楷模称为贤人。 二、思维事物的真相活在世俗的见解之外这类人开始进入圣人的行列。由于未能正观察或正思维这一类人要么相信物质是真实的精神是虚妄的要么相信精神(心)是真实的物质是虚妄的。这类人因他们的修行部分得到解脱是圣人中的初等者。 三、经正观察和正思维但不彻底这类人认识到一切事物不是它们看上去的样子事物的本体离开一切“相”但他们认为有一种离开种种相、但有某种“体”、“惚兮恍兮”、或曰“精明”、或曰“道体”的存在。这种认识是自性见的残余是自性见神秘化精微化的表现是自性不彻底的见解者。持有这种见地的人是圣人中的中等者。 四、彻底的了法空相大到宇宙、星球、山脉、个人小到细菌、病毒、分子、原子皆没有自性。这样的修行者彻底地活在“一切法空如梦如幻”的世界。他完全止息了一切造作于生活的处处体会没有作者没有受者他享受无法言喻的生活这是圣人中的上等者。这一类人完全失去了“心”、“物”、“人”、“精神”、“执著”等这样的概念。 因对旧有世界失去程度的不同修行者所展现的自由和快乐不同。对自己旧有的世界你失去的越多越自由越快乐。完全失去自己世界的人是至圣有大乐失去一半的人是中圣得常乐失去一部分的人是初圣享受天人的快乐。一点也没失去或这边失去那边增加的人是普通的人。普通人意味着持有自性见严重地受自己思想和情绪影响的人。 这样的认识不等我说出像须菩提这样的尊者就已经知道了。这不须菩提已代我表达出了:“一切圣贤皆以无为法而有差别。”真是简洁准确的表达太棒了! 此场法会大多是跨入最后见地的圣行者我称他们为“大比丘众”。与这样一群人间的成圣者共聚、议论真是一场旷绝人寰的精神盛宴。喜悦从我内心深处汩汩地洋出充满了祗树林充满了给孤独园充满了整个天地美妙至极。 第八章 三千大千世界以及布满三千大世界的七宝如果你认为它们是实有的各是各的那么即使它们再多还是落入“有限”。当认出事物的无自性性那么即使面前的一粒沙也落入“无限”的法界。 金刚经是干什么用的?摧毁你的自性见的。如果金刚经能够摧毁你的自性见那么它的昂贵胜过布满三千大千世界七宝总和的价值。如果它不能那么它一文钱不值。不信你到路边问问乞食的老婆婆你说老婆婆我给你一部金刚经你把你手里的碗和拄杖给我吧?她肯定不干。金刚经之所以称为金刚经是对特定的人而言的。 我将我今天法会所说的内容命名为“金刚经”。我之所以将这些话语集名为“金刚经”是因为它能摧毁人类数千年来、相信了许久、早已根深蒂固的自性见。它能摧毁世上最顽固的头脑、最执著的心因此我说它是金刚经。能坏最坚固的邪见错觉而它自身永远不坏(是永恒的真理)所以它是名符其实的金刚之经。 诸贤友莫听我说金刚经就误以为金刚经是实有。金刚经亦无自性。不信你说说金刚经在哪里?在纸上吗?如果你不识字或者你根本不懂人类的文字那么金刚经什么也不是连文字也不是金刚经在心里吗?如果你不作金刚经想时金刚经在哪里? 诸贤友若金刚经是实有的它的体是什么?它的相是什么?它的性是什么?如果一样东西即没有独立的体又没有自己的相更没有自主的性那么它是什么?它在哪? 诸贤友金刚经因净饭王、因净饭王之父、因摩耶夫人、因摩耶夫人之母、因佛陀、因食物、因空气、因太阳、因声、因语、因阿难、因阿贝叶、因蔡伦、因毕升、因你、因你父、因你母……因无数无量的因缘而存在。它来自无量的法界它是宇宙的礼物是无量法界运作的变现。金刚经没有自性因为金刚经没有自性所以不存在固定的金刚经。 诸贤友金刚经没有金刚经它存在于法界里当解读它时你从法界里“还原”出它。它因你的还原而存在。无量法界譬如海水你的见地认知譬如容器你从海水舀取多少你的金刚经法义就是多少你用什么样的容器舀你的金刚经就是什么形状。 诸贤友金刚经就是法界莫作金刚经想莫信金刚经就是金刚经。从金刚经中去认识法界。诸贤友从法界中还原金刚经藉借金刚回到法界这是我说此场法会的目的。诸贤友不要停留在那些语声文字上! 我静静地坐在法座上以无音声说法无数的天人、大修行等皆默契我所说微笑浮现在他们的脸上状如莲花盛开。 假如有人能够接受并持有金刚经的见地去工作生活做事他所获得的福报是无法言喻的。为什么这么说呢?当你眼里的万事万物都没自性你以这种无自性的见地去工作生活那么你得到的果报也无自性。无自性意味着什么?无法算计无法计算所有法界同归于你你拥有全体法或法全体甚至比那还大。 我对须菩提说假如有人将金刚经的见地介绍给他人他所得到的福报比充满三千大千世界的七宝价值的总和还大很多。我这么说是因为:一、当一个人能真实地把金刚经的见地介绍给他人首先他自己已了解了金刚经的见地活出了金刚经的见地他自己受益了那个见地由此得到无边无际的回报。二、金刚经的见地是无自性见在无自性见者眼里一切事物没有数的概念没有量的概念那是无法被描述的。如果你眼中的世界及事物无数无量不可被描述你说那福报大不大?到底有多大?一句话:不可思议! 更重要的假如你了解了金刚经的见地假如你体验到金刚经的见地假如你活出了金刚经的见地你和古往今来的一切佛没两样你也得到了那无上的法宝阿耨多罗三藐三菩提。一切见证到金刚经见地的人皆如佛皆得阿耨多罗三藐三菩提法一切佛一切得阿耨多罗三藐三菩提法的人皆体验着、活出了金刚经的见地。 所以我对须菩提说:“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。”我说的这些话一句假也没有每一句都是有根据的它来自我此生的生活经验也与过去诸佛的体验相吻合未来的一切诸佛也都将经验到这些。 金刚经中见地的描述是我眼中的事实是我的平常世界。它是我脚下的大地是我头上的天空。它不是玄乎的它是实在的是真实的。它真实如一切众生幻眼中的幻世界一样真实。但诸佛并不宝贝这些经验他们视这些见地与幻法相等。金刚经佛眼里的世界我普通美好的一切。 一切认识到无自性见持有无自性见活出无自性见的人皆是佛。一切佛眼中的法皆是佛法。佛法便是无自性的法。无自性的法是什么法?非法、非非法不可定义、不可描述、因幻而成、假立名字的一切。一切无自性的事物都是假名如幻的而非无自性的事物根本不存在。 我正观过这个世界以及认识这个世界的主体发现皆无自性。如果不存在一个认识世界的有独立自性的主体那么便无佛如果不存在所被认识的有独立自性的万事万物那么便无法。所以最终我观见到无佛亦无法。但为了随顺世人的认识并引导他们我给那些持有和活出无自性见的人及那无自性之物分别命名为佛与法。合称这一切为佛法。 “诸贤友佛法实非佛法。”当我内在思维起这个念头时于是我对须菩提说:“须菩提所谓佛法者即非佛法。”这多么真实实在的认识啊。诸贤友修习佛法者须认识到这若未认识到这即未真实认识到佛法。如果你认为有佛有法并且佛与法都是真实的、有自性的那么你还处在不究竟的见地里。 金刚经破尽一切自性见若有一物自性见不被破则不是金刚经在金刚经的世界没有一物是有自性的若有一物是有自性的则不是金刚经的世界。诸贤友金刚经是诸佛的现实世界它是真实如实的实相世界。 当我心行到这里注意到祗树给孤独园的上空天空明净无自性的诸法与我的妙心相和合变幻出如梦如幻的殊胜世界。呈现在眼前的一切及那呈现的机制让我涌出无比的喜悦和一次次的惊讶:一切存在真是太神奇了太不可思议了!(完) 

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