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论语摸象记

论语摸象记

依止梦老学佛法
2010-08-26 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《论语摸象记doc》,可适用于其他资料领域

论语摸象记日常法师《论语》是孔子的门人把他们老师的教育乃至于同学间互相斟酌往返学问的内容编辑而成的数量上孔子的教诫最多内容上就是我们中国传统的儒家仁道的精神即“文武之道唐虞三代”的基本精神。孔老夫子他是把所有中华民族的精华儒家的基本精神达到最彻底究竟圆满程度的一个了不起的圣人中国人称“大成至圣先师”就如当年印度的阿底峡尊者他是一个集大成者西藏的宗客巴大师是集大成者。“至圣”是最至高无上的“先”指过去“师”就是万世师表。“孔门心法”并不是讲一个道理而是要去实践的是身心性命之学要真正在人生当中受用的。这要经过学和习不是仅看文字可以懂得的必须有直接传下来的师长以及具弟子相的学生。《论语》分为二十篇表面上看不出它的次第性实际上有很婉转的内涵所讲的都是师、弟的亲身体验。弟子能够恰如其分的把老师的教诫表达得非常完整表示这个方法很圆满的传下来了从它传递的过程来看这是最典型、最有成就的教育。学《论语》先从文字上去背再在义理上反复深入地研讨然后对境时去观察在内心中生起它相应的量自然而然一遇境界就能够照着所学的来改善我们的人生。儒家思想的传承自孟子以下本已混淆更为秦火摧残后来就迷失了。后代一些佛门大德像藕益大师乃至印光大师透过他们对佛法的认识去看儒家思想才体会出它的博大精深暗暗通于佛法。因为儒家重点在于世间法生死问题孔子罕言。所谓“暗暗通者”只是相似部分佛法则世间、出世间无不包括无不圆满所以永远是最高明完整的。儒家思想本是大汉民族所孕育出来的人类精华之一既可作个人立身处世的修养原则又可作为学佛的基础尤其是大乘佛道基础安立了以后再一步步向上提升。我所学的《论语》说不上什么来源主要是佛门中师友的引导互相的研究推敲而渐渐体会本文可以说只是瞎子摸象的一点心得罢了本野人献曝之忱提供参考并祈望十方大德指正!学而第一“学而”是这章开头的两个字“第一”是指安排在最前面。子曰:“学而时习之不亦说乎?有朋自远方来不亦乐乎?人不知而不恤不亦君子乎?”“子”指孔老夫子。古人的尊称称“子”弟子称师长也称“子”。以前拜老师是非常尊重的行最庄重的大礼。一旦拜了老师则终身为师以佛法而言是生生世世的事。师道非常庄严、尊重因为师道的尊重法才能传递下来。这种精神与佛法所重的师徒关系相应。凡是下面称“子曰”都是孔老夫子的门人对师长的尊称。“子曰”以下是孔老夫子所说的内容分三部份:第一“学而时习之不亦说乎?”“学”是老师告诉我们我们弄懂了。“习”是弄懂后自己不断地思惟观察。佛法里讲闻、思、修。闻是学老师讲学生听至听懂为止是“学”。从闻到思、到修不断地把已经弄懂或弄得似是而非的去加强、加深是“习”。学是因习是果。学了以后要“时习”。“时”是常常。“时”最后要到什么程度呢?一切时候都在如《中庸》所说“道也者不可须臾离也:可离非道也。”儒家思想真正要学的就是学这个。但刚开始学时不可能时刻不离那怎么办?勤勤恳恳地学不断练习最后达到须臾不离的程度。《论语》也说“回也其心三月不违仁其余则日月至焉而已矣。”孔老夫子的学生中只有颜回三个月间始终不违背仁心没有一刻离开其它学生偶然达到。孔子赞叹弟子中好学的只有颜回他可以达到“三月不违仁”。这说明“时习”所要达到的程度。所学习的内涵暂时未提孔子以后自然会说明。先说学了这内涵以后的特点不亦说乎。古人“说”通于喜悦的悦内心感到无比欢喜。学习什么能“不亦说乎”?《大学》说“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”往内能完全调伏自己往外能帮助所有众生。只有学这个才能“不亦说乎”。不是现在我们念的那些书。大家可以回想以前念书时悦不悦?在学校老师逼回家家长逼非常苦。也许说不是念书本身快乐而是念了书以后可以多赚钱买汽车洋房是这个快乐。诸位回想看看学这些乃至得到了汽车洋房快乐吗?事实未必。但是若以世法而言这话也许说不通。因为师承失传后孔孟心法从表面上不易看见。尤其近代在西方文化的冲击下大家不知珍惜乃至莫名其妙反对孔子结果把世界最珍贵的文化主流舍弃掉了。孔孟心法真正能够学好后会发现它的确跟佛法有暗暗相通之处。愈学会愈觉得其美。老师谆谆教授弟子努力学习学好了会得到欢喜的。如佛法说的“谛察法忍”实实在在观察佛法了解了内心生起了一种非常好乐、欢喜之心啊!美不可言。在不了解之前会觉得学佛是件苦事情。真正了解了就会改观愈来愈快乐乃至于到最后的“无生法忍”。世间真正唯一的快乐“寂灭之乐”。此处孔孟心法是个基础虽不能得到圆满快乐均是具体而微。第二部份“有朋自远方来不亦乐乎!”朋友有很多种酒肉朋友、泛泛之交、道义之交等等前二种即以世间看也非所许。“道义之交”以儒家所说的道而言实有其深厚内涵。现在我们也无从说起。但照着次第慢慢揣摩多少能依稀仿佛得些体会。“义”即根据此“道”之理在行为上处处有适当与其相应的分寸。所以朋友之间的“交”意义非常深远像古代这一种方式下人与人交往的状态诚令人无比神往。道义之交的朋友自远方来。这里的“远”不单指空间上的距离而另有意义。我们都知道人与人间的关系不那么容易建立得好好的必须经过教授学习。《论语》中处处强调长辈、平辈、幼辈之间的种种关系相互间都有合乎礼仪的原则。其中儒家最重视的孝子弟对尊长之道如说:“至于犬马皆能有养。不敬何以别乎?”孝顺的重点不在于衣食上的奉养。可见儒家所讲人与人相交的内涵并非世间感官直觉所感觉到的而是有它深厚内涵。这内涵学习的过程非眼前容易看得见的须经过心路历程层层深入。所以“道义之交”是要经过教育、学习有实际经验不是说说就算。在义理上有学、有修、有证的人这种人不简单可以谈得到“朋友”眼前不容易找得到。大家经过一番长远的心路历程这样的人来真是“不亦乐乎”前面的“悦”是内心上的“乐”是彼此间互相的共鸣。学真正心法的人在世间上往往觉得孤单孔老夫子会叹惜没有人能了解他。现在一位同样学心法的人经过很多深远的心路两人一谈非常投机那真是痛快啊!明末憨山大师与紫柏大师二位佛门中的大德有一次在五台山相见一谈谈了四十昼夜。那种深心的喜悦。所以“有朋自远方来不亦乐乎!”反过来万一人家不了解遇不见这种朋友也无所谓“人不知而不愠不亦君子乎!”别人不一定都能了解懂得“而不愠”心里一样能怡然自得。“不亦君子乎”这是儒家标榜的第一步这样的人才称得上是一个像样、够标准的人。以佛法来说它的内涵非常深广即使有最好的老师教弟子条件不够就是不懂。因此佛陀教诫我们时不是直接谈深厚的义理而是先说修学佛法有什么好处不学有什么坏处。儒家的精神对我们而言也一样不容易体会所以这里并未明白地阐述深厚的义理只说学习这义理的好处这好处正是我要的而引发好乐希求心所以这则的“破题”产生了这样的功效。因为要得到这些好处依着师长的方法步步学进来那时才谈得到下面的“宗”跟“因”这里就以这样的形式起了头。有子曰:“其为人也孝弟而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者未之有也。君子务本本立而道生。孝弟也者其为仁之本与?”顺从恭敬尊长的指导平辈弟兄之间互相关怀、爱护就是“孝弟”。能这样的人就不会对长上违逆冒犯也就不会做坏事乱来。这或是他宿生具备的或是后天家庭教育的完美从家庭到社会无论在那里都不会搅乱秩序。儒家的宗旨就是告诉我们怎样做才算是一个真正的人。受到教育的深远影响把人做好儒家称为“士”以士为根本再引增上才是“君子”由此日新又新乃至超凡入圣标准是非常严正而崇高的。“君子务本”做为一个有目标有志趣的人一定从根本先把握住以此为立足点更有力量一步步增长才谈得到“道”这是儒家真正的精神。“孝弟”就是仁的根本。孝是对尊长特别是父母。以佛法而言孝可分三层:(一)财敬供养以好东西去供养。(二)身语承事有事弟子服其劳。(三)依教奉行这是最重要的。真正的孝道就是不改变尊长要带我们走上去的这条“道”依教奉行就是依循尊长教导、实践这个“道”。“道”不是轻易得到的一定要接受从父兄传递下来的经验经过深远努力的学和习。所有的尊长都希望自己的子女过得非常好而真正要改善必须经过教育做子弟的人如果不能以孝顺的心承事就不能深切体会父兄对我们的期盼而学好。因此要善学必要的条件是“孝弟”这在佛法里叫“信顺”信是净信。顺是对尊长父兄处处温顺承事照着他们的教导去做这样才能学好前人所留下来的跟我们生活有直接关系的好东西人类最可贵的就是能够传递积累的经验但现在大家都要创新前人的经验都不要把老的东西都推翻了以科技而言眼前可能得到些好处但副作用无穷无尽远超过它给人类正面的利益结果将使世间渐形混乱。古人的眼光深远对近代人许多做法不是不会做而是看到了其缺点能预防未来所以不做。佛法说一切由“业”决定造业的主因是“惑”起惑造业而招感苦果。果报现起时内心所起的观念想法是与前世因地当时同样的意乐称为“等流”即是以前造业的习惯要改变怎么办?不应造恶应该造善。要转化过来晓得这样做有什么好处不这样做随顺自己原来的习惯有什么害处。教我们这些道理的是师长照着他的方法去做是正知见根据正知见所造种种行为是善净之业才能感得好的果报。这一定要在生活中处处对境的时候有正确的认识并依正确的方法实际认真的去做如对父母尊长要孝对同辈要弟对下面的人应该慈爱……等。这整个叫做“教育”透过“教育”自然就有“道”。子曰:“巧言令色鲜矣仁。”话说得好听得很花言巧语样子做得非常好毕恭毕敬却是在吹牛拍马屁这种人根本谈不到真正的仁道。道理是要认真踏实地去做的不是嘴上讲讲不是装个样子看看就可以的必须“真实受用”并能够步步增上最后才达到儒家的“道”。曾于曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”曾子每天以这三样省察反观我做对了没有儒家讲“仁”人字旁两横表示人生在世间不是一个人是二者彼此相互依存的。现在社会最大的毛病是只管自己不管别人实际上真正为自己好还必须要顾及别人肯代人着想把别人看成我自己一样这正是儒家“忠”的精神忠是把心放在中间也就是佛法里“自他换”的心。所以每天要想想看跟人相处时有把为自己的心想办法去为别人吗“信”平常只想到说话守不守信这样把信说狭了。做人应该有个基本信念不说出来也是这样做说出来了一定把说出来的话做到这个是“信念”。对人与人之间的任何承诺也是如此因此就能建立良好的关系。我们无始以来都是被烦恼所自在起心动念不知不觉都是跟着烦恼转一天到晚为了这个而忙把我们送到六道轮回当中。没有人指出来的话根本不知道所以“学”必须师长指出来然后我们“习”精勤对治不断地在善法上精进心里面一刻不忘全副精神跟烦恼斗这就是“传不习乎?”前面第一、二章是“立”把儒家的精神孔门的心法及教育宗旨都标立出来:第三章是“破”指出错误偏差防止违缘你是身体力行还是巧言令色?第四章以实例说明曾子出场报告他现在的行为拿这三样东西作为整天行持的标准时刻反省看看自己做得对不对。这样的几段有着重要的特色。即是儒家区别“人”跟禽兽的相差处。有情生命存在的共同特征是吃饱穿暖和绵延种族。单以这二点看许多动物可以随遇而安自己谋生而人却这个不行那个也不行比不上动物的生存本能但是人却为“万物之灵”因为人能够将生存在世界上的能力、技巧一代代完整的传持下去动物中也有类似这种本事但是传下去的是非常有限。人类真正最珍贵的不但是传持知识的能力而是能将净化兽性、圣化人性的智慧从上一代传到下一代这是父兄的责任怎么去“学”是子弟应该努力的地方学了以后怎么把它弄会要“习”。人真正最重要的重心即此如果上、下两方面作得非常好人类就能保持最优越的条件此智慧经验传递的关键端赖“孝弟”精神的培养因此孔门强调“孝弟也者其为仁之本与”。而佛法里也非常重视“善知识与弟子”之间的关系这个特点就在这地方。“立”、“破”告诉我们的就是学这个。孔老夫子一开头就说“学而时习之”,“学”少不了老师学生跟所传习的法即使谋生的能力也是该学的东西“习”的时候还要周围的环境及同门师兄弟所以儒家说“以文会友以友辅仁”“有朋自远方来不亦说乎”。以佛法来说这句话当中包含三样:佛、法、僧老师是佛的随顺弟子是僧的随顺所学习的是法。这是人异于禽兽的地方否则只是“但念水草、余无所知”。“人不知而不愠不亦君子乎”这是君子的特征不要求人家知道如果想要求人家知道就是“巧言令色”。我是做给自己看的不是要做给人家看的。我们无始以来烦恼习气必须有人正确的指导在家里从父兄开始。父兄一心希望子弟愈来愈好绝没有例外的做子弟的人顺着父兄的意思去做就是孝弟。《梵网经》上说:“孝名为戒亦名制止。”因为随顺无始习气而做的都是颠倒的所以戒就是告诉你这个不可以你不要做那个应该做你要去做不可以做的你想做时就制止你该做你不想做也强制你叫你非去做不可这都是帮助我们究竟离苦得乐的。如同父兄的教育子弟肯一心一意的接受在任何团体中他一定跟上团体如理如法的去做都是最佳配合的人绝不会犯上作乱。“君子务本本立而道生。孝弟也者其为仁之本与”。孝弟是仁的根本亲近师长善知识的意乐最重要的是孝子心假定在家庭中就培植好了进一步去跟随师长下面学的就是仁必能一步一步成就而得“道”。前四章是偏重于实践孔孟心法的自利原则也就是根本的做人法则但人与人之间并不仅仅只限于家庭还要在团体中扮演好自己的角色因此个人做好了进一步在团体该怎么配合从这里去了解也可见论语的安排有它非常重要的次第。子曰:“道千乘之国敬事而信节用而爱人使民以时。”“道千乘之国”是引导一个大国的方法也是立国的根本原则。古代中国传统的概念上面是天承上天之命来领导大众好好做人的叫天子天子再分封诸侯为列国。这里的国就是指天子下面的诸侯“千乘之国”是指诸侯中的大国引导千乘之国该用什么态度呢?文中说明三点:“敬事而信、节用而爱人使民以时。”敬是恭敬、诚敬。做事最主要是诚与敬这是敬事。《中庸》说真正的至诚只有圣人才能做到绝对圆满。我们现在刚学做不到就以很恭敬的态度发自内心虔诚地要这样去做而不是浮浮泛泛做给别人看那只是“诡谲”实际上骗得了别人骗不了自己骗得了自己骗不了因果。对内以这样诚敬的态度对外是取信于人。这个取信不是为了取信别人而取信别人固定自己中心思想中的信念而且身体力行言如其行行如其言因此大家晓得你待人处事一定依照这个原则信得过你。以佛法来说什么是信净心为信要净化自己内心去行事以这样的概念看“敬事而信”更能把握得住儒家的基本精神。“节用而爱人”做事所对外境不出人、物。对物是节用对人是爱人。对物来讲现在社会有着极颠倒的思想正在加速毁灭整个人类。不断提倡消费口号是促进循环、生产然而用的越多贪欲之情益为增长。而且地球的资源是有限的很多方面在快速地消失中一旦消失就永远都救不回来了。譬如地下水大量抽取结果地层逐渐下陷土地最后变成沙漠。乃至表土流失这无价之宝的表土一旦没有了再也长不出东西就算遍地都是黄金也无法让人不饿死。古人看得深远对于物资的态度是“生之者众食之者寡则财桓足矣。”维持简单的生活精神上达到适当的教育那才真正重要。所以如果你用得少剩得多这个才是世间长久繁衍的法则。到了佛菩萨的阶位妙了!你永远只有剩永远没有用因为他无穷无尽的施舍帮助一切人但自己不要用一点由此增上乃至到最后佛的报身报土就出现了这才是永远存在的。反观我们现在只讲求自己的享受不知真正的享受在哪里讲惯了享受懒得做事情最好的结果是投猪作牛或是地狱回来了再去当畜牲。以上是对物。至于对“人”呢!爱人现在我们只爱自己我爱、我执、我慢、我痴都是我们的毛病。孔老夫子教我们对物是节制对人则爱人爱不是情爱的爱是从孝悌开始在家里父慈子孝再推展开去爱护国家爱护人民。有了以上的原则接着谈“使民以时”。老百姓是国家的根本如何引导他们使国家成为一个“人”群的社会而不是像蚂蚁、蜜蜂那样的一个“畜牲”的群体只求吃饱穿暖这就必须在引导时晓得它的分寸及内涵。差使百姓要“以时”是说选农闲时才差使他们这是原则。另外还有深一层意义即要知道应当怎么引导他们。《论语》有一则公案子游当时是武城县的县官他教导老百姓礼乐有一天孔子到武城听到民间有弦歌之声便说:“杀鸡焉用牛刀”子游疑惑问孔子。老夫子说:“偃之言是也前言戏之耳。”所以这是说农忙时让百姓忙生活忙完了再教他礼乐那才是以教育引导国家这是老夫子所以为大教育家也。民为邦本先让百姓衣食足再施以教育使他知荣辱这个使民以时真正能道千乘之国应该有这样的概念。前四章自利有了此章是如何利他、兼达天下所以整个基本精神到此竟已完全说明下一章老夫子才开始讲下手处。整体原则未把握住马上讲细则就开始做往往出错。所以做任何事情总别的配合非常重要。譬如盖房子先了解自己具备的条件作好整体规划再准备材料施工而房子要盖得好必须各部分都好光是设计好水泥、砖瓦、木材等材料也要好这与个体在整体中应如何配合及整体的每一份子应具备怎样的好条件同样的道理这个将来对大家很重要。学而第六章前面五章说明完整的理路接下来是说明实践下手的次第。子曰:“弟子入则孝出则弟谨而信泛爱众而亲仁。行有余力则以学文。”后生小辈如何跟着父兄慢慢学习而在家庭、社会、国家、天下皆扮演最好的角色负起应有的责任“弟子”代表着这样的内涵必须跟着前人好好学才能做得好。“入则孝出则弟”是二个根本学习做好一个人的第一步是孝既然是弟子总归随顺着前人因为前人带给你的都是他的经验智慧的累积。天下最了不起的就是父母全部精神都是为了子女而且会用正确的方法引导。所以子弟如何随从父兄先把基础做好,才能继续增上这很重要。以看待自己的心来看待对方自他之间找到最确当的位置,使得人类共同的社会维持最平和、最好的状态这就是儒家“仁”的精神这个精神用在家里对尊长是孝出外对同辈叫弟对象不一样但精神是相同的儒家告诉我们要这样学就如同佛法怎么样上去直至成圣成贤。能够跟到一位师长学会做弟子的道理一步步深入直到成佛这道理是暗暗相通的。古时候在家庭中子弟从小就得学习洒扫应对进退等基本做人礼仪、生活态度而现在整个社会风气把学生塑造成赚钱机器洒扫进退不重视做人的根本内涵非常缺乏孝悌忠信沦为毫无意义的口号中国古人最有价值的好东西却使得现代人产生曲解还去排斥它现在的教育真正的失败就在这里这真是不幸啊!佛制出家后五夏学律律是立身行事的基本准则没有太多的道理只有照着去做这就是洒扫应对学会了才能学经论否则都只是嘴巴上讲的。学任何事若没有一个有经验的过来人告诉我们自已莽莽撞撞去做一定没结果。比如开车你没有站在旁边仔细看完再去做对不起就是不行。任何再简单的事情都不例外。现在要学这么繁复、深远的内涵,没有一个人肯真心教你不行虽然肯教真心教没有正确方法不行教了假定你不愿意接受也不行。仔细反省平常跟人之间来住我们只求样样顺我配自己胃口才会欢喜高兴接受。譬如在父母跟前教你做一件好简单的事情而且父母还是为了你好你心里就是不痛快到了公司老板那里有没有真心真意去做事?实际上并非你愿意听他的而是为了老板的钱。除此心中就是一股瞥扭劲大多是“人在屋檐下不得不低头。”的心情。这也是从小时候孝悌的心没养成始终随顺着自己的习气做事。要想真正深入学上去必须依教奉行父兄告诉你不该做的不要做虽然你不想做的但应该做的就要做。如果从小没有养成孝顺孝悌的好习惯尽管有父兄一心一意要教我们就是不能接受到最完整的对自己真正有益的教育。孝悌真正学好后亲近善知识的“孝子心”自然出现进一步想我要的一切好处除了这一条路没有第二条路好走“金刚心”就有了不管什么人也不能使你离开善知识华严九心第一第二都在孝悌中。同时你愿意承担善知识的事情铁围山心、大地心等也就有了。更深远的意义来说这一切都是业有这个心还要去实践做了才有结果。古代的教育不会讲这么多道理实际上也不需要。小孩子七八岁进私塾听老师讲孝、讲父母有多辛苦的故事家里父母也这样说小孩子从小就想“对啊!要做个孝子。”为什么孝?父母为什么辛苦等等并不了解长大了才渐渐体会。所以真正重要的是好好听话慢慢去做经验有了自然就会明白。“谨而信”谨是自己很庄重严谨也就是“敬”凡事小心慎重其事。“祭如在祭神如神在。”都是内外一致的至诚恭敬有这中心思想做事有信念、有原则如其所说如其所想的做到绝不会因为困难或利诱而任意变动就能在大众中树立公信力这是真正信的特征所以做事情一定非常谨慎绝对不会莽撞。事实上我们的一切作为佛菩萨都很清楚如同《俞净意公遇灶神记》灶神都看得很清楚。“泛爱众而亲仁”由孝悌开始推展开去普遍关爱一切人没有亲疏之分这是发自内心的诚敬相当于佛法中所说的心清净、加行清净则田(境界)自然清静。(注:意指我们不管做任何事情如果我们的内心(心)以及身、口的行为(加行)都能如理如法清静无染则不管我们所遇到的境界或对象(田)是什么我们所造的业都是清静的。)对任何人都如此“泛”指这个意思。这还不算仁只是“亲仁”这样实践慢慢就能趋向仁的目标。我们真正想学一定要亲近仁人智士也就是亲近善知识亲近了这样一个人能够慢慢相应这是学习中最重要的。不但要师长还要有友以佛法来说不但要有佛佛的随顺就是师而且还有僧僧的随顺就是共同和合相应的一群人在这个团体中就能够增长这个做对了“则以学文”。学文的目标并不是要文章写得很美字写得很好而是“以文会友以友辅仁”帮助我们一步一步的深入“仁”的内涵。人是无始而来无穷而去向前推永远推不到头向后去永远找不到尾巴在这个过程当中唯一能做的就是把握住现在力求创造改善眼前先把根本把握住然后不停的增上所以“行有余力则以学文。”“仁”是儒家思想最高标准它把佛法的基本精神表露无遗这也是印度大乘思想能够首先传来汉地的根本原因。我但愿诸位一定要发起心不但要做好佛弟子的角色承担起佛陀的志业而且兼具儒家“仁”的精神。我们在学习过程中先跟随父兄打好基础再依止师友继续增长这就是孔老夫子一再告诉我们的原则。学佛不是单想成佛的“果”而是切实的在“因”地上用功因就是皈依学皈依如何能够跟到一位师长学会依止师长的道理努力实践增上才算是皈依。孔老夫子告诉我们亦是如此从小依循孝悌一路学上来。子夏曰:“贤贤易色事父母能竭其力事君能致其身与朋友交言而有信虽曰未学吾必谓之学矣。”前面孔老夫子告诉弟子基本学习方法不是单单文字上或口头上讲讲而己所谓“巧言令色鲜矣仁”正说明此点所以这个学是靠实践出来的真才实学。“贤贤易色”可从两个角度来说第一个“贤”字当动词用就是爱好、喜欢。把爱好、喜欢、敬重有贤德者的心来取代爱好美色。通常当美女在面前虽然你没动心潜意识里不知不觉就会上前打交道话也多起来了。再推广此于眼所见耳所闻凡是色法不单指男女就是五欲之乐当你遇见时心马上跟去。我们的心就是这样看见的只有外表。现在子夏告诉我们一步步深入去看另一层意思不要只从表相的果上看要看因而且是有实在内涵的因不是虚工的。有志向者叫“士”士做对才是“君子”君子上面是“贤、圣”。不但要这个果的因而且要正确。儒家的正因和佛法暗暗吻合因为它看内心不在表面上的五欲之乐。像管仲把天下打下来儒家也不会去重视它故孔老夫子曾说:“富贵于我如浮云”孟子更说:“如彼其卑也”。正确的因果关系如看不清楚只求眼前的果将来是个大损害。儒家尚且如此更何况是圆满、高深、究竟的佛法这是它的根本内涵。有了以上基本内涵行为呢事父母能竭其力。家里的代表是父母到外面主要是君中间的关系是朋友。对父母必须用全部的精神这是孝的特点也是仁的根本然后“事君致其身”就是把孝的精神推展开引导整个社会。“与朋友交言而有信”朋友泛指任何人“信”就是讲的话都要实在兑现。如果这样去做“虽曰未学吾必谓之学矣。”前面孔老夫子交待“弟子入则孝出则弟”一步步走上来根本做好然后“行有余力则以学文”。现在子夏出来说:“假定你这几样事能够做好虽然觉得未学我觉得已经学得很好了”。我们真正要学的内涵就是这些但需再加深加广这就得慢慢去历练世间来说“行万里路读万卷书。”以佛法而言“见道以后还要修道。”譬如一滴水跟大海的水水的特性都一样但二者不能相比一滴水是派不上什么用场的。所以特征有了不断在深、广二方面加强一直把这个量推展到和法界相应这才是究竟圆满的时侯。我从多方面说明《论语》也只是瞎子摸象未必正确主要是希望透过这个过程及方法帮助大家从不同的角度去思惟、观察、抉择做为将来学习论辩的基础。论辩学得精采最后自然对道理产生定解。如不经过深思熟虑、千锤百炼是得不到这个好处的这是真正重要的关键你们可以用你们的方法异想天开的想但一定要把握住基本的中心思想。子曰:“君子不重则不威学则不固。主忠信无友不如己者过则勿惮改。”君子要自重不能自重就不威。这里的“重”是要尊重自己内心自重外表的威仪自然庄重威严。一般人把“威”解释成威严以为在别人面前板起面孔平常自己却是嘻嘻哈哈这样是自欺欺人不是真正的重和威。什么是威?儒家所谓“礼仪三百、威仪三千”。另外我们学戒时谈到“律仪”有威可畏有仪可则这是威的解释。当一个人内心中有真正作人的理念成圣、成贤、成佛行为自然表现出庄严的气象。孟子见梁襄王出语人曰:“望之不似人君就之而不见所畏焉。”我们说话乃至行为举动都表示出内心状态所以说:“言为心声、形为心貌。”如果自己挺起来内心期许着要作这样的人那昂扬心情马上就表露出来。要了解这不是装给别人看样子作得很好看那是“巧言令色”。怎样才能威呢?要自重。这必须学否则只是本能上的冲动那不是“贤贤”而是“贤色”。自重是人人希求的由于无明没看清楚真实内涵所以做的都是虚功反而损害了自己。孔老夫子一开始告诉我们“学而时习”然后会子说“传不习乎!”真正要自重必须要跟着师长好好学。为什么学不好?眼前吃、穿、玩都快乐学是苦事情缩在后头事情还没做就打退堂鼓一遇到困难就退缩不会咬紧牙关撑下去所以“学则不固”。儒家、佛法高明处就在告诉我们真正为自己好就要这个因了解了自重之道就会努力有了这个信念外表呈现的威仪将来就成为庄严也就是佛菩萨的圆满相好。因此现在作事内心中要有基本的意趣我是为求无上菩提而做作事只是达到目标的方便就不会因眼前小小的困难而烦恼、退却心中自然有股庄重的力量。透过眼前的事能学就拚命学不能学就拚命集资这样才学得好、学得坚固。《中庸》:“人一能之己百之人十能之己千之。果能此道矣虽愚必明虽柔必强。”能这样学再笨也学得精采。这也就是佛法精进度所谈的三慢。第一、业慢。一切都是业决定业是自己造的我造了业就有它的果。命运是我自己创造出来的!世间人也会说同样的话却不了解命运的根本因果关系没办法解决问题。第二、功能慢。我们能如法去做就有功有能它有真正的功德能把我们一切的痛苦彻底解决不像世间人都是颠倒的在造虚功。第三、我慢。这不是烦恼相应的慢心而是我自己去造业不会天上掉下来!平常世间以忙这么一点虚工就必须全心投入现在我们想在佛法上得到这么大的好处绝对不能退缩在后头一定要作好心理建设告诉自己:“我行!”平常我经常介绍的几本书《海伦凯勒传》、《我的信仰》等这些也就是最好的榜样。平常懂得很多道理总觉得很遥远今天这一段是一个榜样告诉我们实际作的过程中每个细部。“主忠信”现在我们最大的毛病就是作表面工夫作了一点点都是要人家称赞。作不对了心里就难过患得患失像这样就是不重不威虚浮得连根都没有学的东西自然不坚固。自己如果有中心信念行为表现得体恰如其分就是“忠信”这是做人的根本做任何事尽心尽力如理如法。“忠”是忠于我自己待人处事的基本原则这是内心的发出来的是“信”这样才对自己对大家有价值。真正要做的时候一定是跟着群体一个人不可能“无友不如己者”。跟人家来往对我们最重要的是“善知识”最可怕的是“恶知识”所以“无友不如己者”这句话就有争论如果大家都无友不如己者那学生不就找不到老师了吗?这句话是指前面内心的信念而言如果别人没有“贤贤”之心不想追求仁道、成圣成贤心中所怀的只是“水草”而已那就不能为伍了。这个水草不是指动物所吃的水草或是平常我们的吃饭睡觉而是指我们完全被无始的贪欲所使我们脑筋中整个缠的都是这种事情。这给我的印象非常深刻尽管我有崇高的理念可是等到我累的时候就不灵光了或是肚子饿……这些欲乐的境界现起的时候我就不灵光了。平常没有高尚的理念根本不谈那是一无是处虽有高尚的理念讲很多道理可是小小的利害当前时这个理念有没有用?关键就在这里。所以孔夫子告诉我们忠跟信你要把握住你这个真正的中心思想在什么地方以前有人把忠只看成是忠君这并不是儒家的原意。人跟人相处必须考虑双方面平常境界现起时我们只想到自己对方就忘掉了。尽管你有很高的理念可是真正利害关键的时刻就无法把持得住这并不是忠信的表现。真正忠信是他有所主张行为表现也能相应因此他的心目当中一直是仰望必须要有所榜样有师友的切磋所以他必须内心警觉“无友不如己者”。可是他并不会弃舍不如他的人他会“老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼”当他心中有这样一个内涵时就会像孔夫子所说:“久矣我不复梦见周公!”这是无友不如己者一个典型的说明。在孔老夫子心目中三代的礼乐制度是最完美的他说:“夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也。”杞跟宋分别是夏商的后代孔老夫子说他们这三代的圣贤完全一样但是因为时代太远了留下来的文献不足以印证、让我能充分学习所以他是从周而周公乃此集大成之人因此孔老夫子心目中的目标就是这个吃饭睡觉出现的影子都是周公。现在我们平常要学皈依、念佛可是内心想的相应吗今天中午吃什么菜?怎样讨一个便宜省力的事情作……孔老夫子他全心全意要效法周公的精神所以他内心有一个目标在这是无友不如己者的根本内涵。理论上我们有了这样的信念可是实际去做时对不起做不到。因此孔老夫子告诉我们:“过则勿惮改”既然做不到那重要的是从改过迁善开始。其实改过、迁善是同一件事要改过是不是要用善来改?真的能改过那自然是迁善再慢慢增上。儒家这样佛法更是如此。我们无始以来被烦恼所使没有一点不是过错怎么办?学!学了以后了解了以后去改。改要“勿惮”这是我们现在为什么要“习劳”否则缩在后头这很糟糕。很多动物吃饱了就喜欢避一个阴阴的地方睡觉如果做一点小事都懒惰仔细观察“因”就从这地方看。假如我们平常能习劳养成习惯以后大的困难就不怕也才能把所有的过错全改掉这也就是佛法所强调的“精进”。学而篇第九章曾子曰:“慎终追远民德归厚矣。”“慎”是谨慎“终”是终了“追”是追寻“远”是深远。一般地解释:在上位的人能够尊崇祖先尽心尽礼地祭祀追思德化所及老百姓就能返归淳朴了。其次进一步深入去看。《诗经》上有句话:“靡不有始鲜克有终”。一般人做事情很少能始终如一地从开始起而有恒毅地把事情做到完成。世间人人想求好往往听一善言闻一善行就急急地去做可是其结果是“鲜克有终”。那末如何才能有始有终呢?今以学佛为例加以说明。学佛不是听见佛道好而实际对其内容一无所知马上就去学。而是一开头必须很慎重去了解佛道是什么?对我有什么殊胜的利益不这样做有什么不好这是我必须要的吗?还是不一定?而选择我们该不该去做。如果必定要做再进一步了解怎么个做法?并且衡量自己现在是什么样的程度在哪个位次然后从这地方作着手处一步步走上去。由此循序而进理路清楚实践确切结果自然不一样了。开始审慎结果也如此。我们大部份人都是听见人家怎么说就跟着怎么转没多久又改了一下这个一下那个开始既不谨慎终局也就谈不上了。“始”也是迷茫的“终”也迷糊。一般畜生就像猫狗、老鼠乃至于蚂蚁看见好吃的马上跑过来不用考虑的更谈不到追远了。我们人类有些也是这样非常肤浅地只看见眼前。有一个故事:有一家婆媳三代中间婆婆下面媳妇上面老祖母(即“太婆”)。媳妇非常孝顺婆婆但婆婆对太婆就不是了。这个媳妇是很有教养的家庭出身的所以并不会看婆婆的不是只是心里不晓得怎么感化她。那婆婆很欢喜媳妇对她的孝顺但并没注意自己是不是孝顺。有一天她叫孝媳用很粗糙的碗送饭给太婆这媳妇故意一个不小心把那碗打破了然后抱着破碗哭婆婆说:“这么破烂的碗没关系呀!”孝媳说:“婆婆我觉得这是个传家之宝一代一代传下去将来我该传下去啊!”这时婆婆心想“对啊!等我老了我媳妇也把这个给我我怎么受得了啊!”从此她就改头换面不但用好的东西给她婆婆而且也很孝顺了。从这个故事中体会出凡事怎样从深远的地方去观察所以“慎终追远民德归厚矣!”中国有个传统的俗谚说:假定我能够孝顺尊长将来我就能有孝顺的子孙反之亦然。通常我们都是直觉的或是只见现前不顾将来稍微转一个弯深一点远一点脑筋就看不到了这实在是个致命伤。更进一步透过佛法当我能多多代别人考虑那末大家也代我考虑了由此扩展全世界都将自然敦厚了。反之大家都为自己那世界也将自然浇薄了。了解这种状态祭祀祖先当然就会很慎重。澫益大师曾说:“欲慎其终全在谋始。”结果要好开始就要有深细的准备。我们得到这个人身岂不应该深细、谨慎地规划怎能只忙眼前看得见的部份而忘却“追远”!学而篇第十章子禽问于子贡曰:“夫子至于是邦也必闻其政。求之与?抑与之与?”子贡曰:“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也其诸异乎人之求之与!”子禽子贡都是孔子的学生子贡在学生中很杰出所以子禽向他请教。他擅长言语但不是单单能说善道也不是随便说说他能把问题观察得深刻而清楚并能非常善巧地明白表达。孔子赞叹子贡“亿则屡中”对事情的观察八九不离十。《论语》有段记载:孔子在卫国有弟子希望知道他会不会为卫君做事但不敢问子贡代他问孔子:“伯夷叔齐何人也?”孔子回答:“古之贤人也。”又问:“怨乎?”孔子答:“求仁而得仁又何怨?”问和答的人都未直接说做或不做子贡就能揣摩出:“今夫子不会为卫君做事的。”从这里可看出子贡有很深入的观察且能恰如其分地表达。“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”出自子贡口中乃能确实地说明孔夫子的德行特质。孔夫子的理念行为可从其所说“富贵于我如浮云”中明示但他每到一个地方却会参与政事又为什么?是求的或是人家给的?会设法参与表面上看是求的那为何又问“抑与之与?”因为一般人大抵只从事情的表相上去看较不易深入了解所以若能从不同的角度而观察思惟才不致于离得太远。孔老夫子的教学态度是“自行束修以上吾未尝无诲焉!”学生要学一定要恭敬老师准备束修如献卡达、供养红包。孔子不是看在卡达、红包上而是“不愤不启”学生有仰望渴求的心尽力供养老师。学习时肯发愤用功老师才会去启发他如果没有这样地奋发向上告诉他也没用。“不悱不发”比如想件事情心中一团迷惑、想不出来:写文章脑中依稀有个概念划写不出这时旁人轻轻一点啊!顿开茅塞。不但如此他还要“举一隅不以三隅反则不复也。”老师指给你看这一面相关的其它部分你要会思惟、观察、抉择那时再进一步教你。现在我们嘴里说很想学告诉你以后不肯用脑筋去想停在那里不能奋发不知反复怎么能学得好。后来教育方式乃至变成填鸭这是非常不好的。所以我们应该努力祈求启发愤悱的精神。孔老夫子为何闻政?《论语》记载:“子曰:君子食无求饱居无求安敏于事而慎于于言就有道而正焉可谓好学也已。”孔老夫子是天纵之将圣但他自己说非生而知之是学而知之“十有五而志于学”十五岁就有志于学其态度上并非只求衣食的饱足而已须做事灵敏说话谨慎找有道的人学习不断地净化、改善自己。所以不是求高官厚禄而是每到一个地方都看看有没有可学的有可学及应学则学。反之若见不及之处则尽力帮忙所以孔夫子真正的中心思想是自利利人这是他必闻其政的原因也是仁的基本精神。子贡回答:“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也其诸异乎人之求之与!”“让”与“求”恰恰相反“求”是积极争取“让”是你不要而人家给你。子贡说夫子的“求”是由“让”而得的。孔老夫子在春秋时代到处奔走有人笑他:“您老人家何必这么奔波!”孔子回答:“假定天下有道我实在不想四处奔走。我但愿天下有道啊!”所以他是要帮忙人家而不是求官禄如果这地方已经有人推行仁政他就让。这是古代圣王救民出水火的心情所以“异乎人之求之与!”这和一般人的“求”根本不一样。“温”的反面是粗暴“良”反过来是罪恶显出来的样子是丑陋:“恭”反面是骄慢、傲慢“俭”反面是奢侈、放纵、恣纵“让”的反面是不让争夺争先恐后地抢在前面。再从正面摸索:温是温和良是善良恭是恭敬俭是节约、克勤克俭:让是谦退、谦下。有了这基础再从正面观察哪几个字是内心为主而表达于外的?哪几个字是外表形相为主而反应在内心的?我们能不能从所了解的字再观察、思惟推敲它所指的内涵如果能这样的研读《论语》以后当我们再看到这个字眼内心立刻会感觉:“喔!就是这种状态!”于是人家用这种方式表示时就能了解他要指给我看的是什么。清楚之后才知道如何取舍要的想办法学习不要的怎么去净化、改善。透过这方法一步步体会便能八九不离十地渐入圣贤之域。如果只是轻飘飘地说在嘴上那是鹦鹉学语无法深入其内涵更谈不上触类旁通而达到“以文会友、以友辅仁”了。《礼记》《经解篇》提到孔子对于六经教化的看法:孔子曰:“入其国其教可知也。其为人也温柔敦厚《诗》教也:疏通致远《书》教也广博易良《乐》教也洁静精微《易》教也恭俭庄敬《礼》教也属辞比事《春秋》之教也。故《诗》之失愚《书》之失诬《乐》之失奢《易》之失贼《礼》之失烦《春秋》之失乱。”引这段话有两个作用:一个是透过前面的学习方法能帮助我们当看到别人的行为时能立刻用适当的文字表达看见表达的文字就晓得所指的内涵。另一个从这里更能知道为何“夫子至于是邦也必闻其政。”“入其国其教可知也。”孔老夫子到那里都可以了解当地的教育方式不是从老师身上看是从被教育者身上就可观察出是否有真正够条件的士大夫在教育人民。“其为人也温柔敦厚《诗》教也。”《诗经》讲生活中的事上自天文、地理、下至市井小民告诉我们生活的基本型态及以怎样的心情来适应。透过《诗经》的教育人变得温柔、敦厚。“疏通致远《书》教也。”《尚书》使我们通达上下古今变化的过程佛法的“空”在此就有充分的说明。“空”不是没有“空”中有“缘起”什么因缘才能产生这样的结果眼前的结果是什么原因演变而来的必须“疏通致远”。希求好的结果就要种好因我们怎么学?从历史中学。《尚书》告诉我们的就是这些所以不但眼前而且深远的变化过程也学眼前了解了能够反推前因将来也就知道了。“广博易良《乐》教也。”用各种方式把生活内涵增广无尽的辗转扩大这就是《乐》。南阎浮提的众生最利的是耳根但单凭耳根无法会传达的知识必须有前面的内涵再经过《乐》才能诠释出无法言传的意味。“洁静精微《易》教也。”《易》是变易也是不易世间的形相在不断地变化当中为什么变化?因为有个不变的真理在。“洁”是清洁佛陀在证得无上菩提后说:“奇哉!奇哉!一切众生皆有如来德相。”不说德性而用德相,德相是圆满的行相,是依循佛法行持最后的结果。我们现在同一件事情你看成这样他看成那样为什么?由于“业”业最主要是无明拿掉无明不为它所乱就能静。“知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得。”整个佛法告诉说们的就是这些。净化了内心才能宁静静到什么程度“洁静”儒家只说到这里。我们学佛后知道真正跟空性相应才能“精微”这有深厚的内涵。从不易到变易,不易的真理就是“空性”“空性”故其中就有无穷无尽的“缘起”《易》真正说明这点,可是一般人不懂。《论语》里有一段:子路问孔子“死”孔子答:“未知生,焉知死”眼前的生还不懂将来的死先不要问。但后人误解以为死后没有了其实孔老夫子真正的意思是:你眼前的基础做好了才有后面深远的地方。“恭俭庄敬《礼》教也。”生活中最重要的仪则都在《礼》当中。“属辞比事《春秋》之教也。”怎样从文辞推比事情了解它所指的内涵。反过来说,看见事情就知如何表达这是《春秋》对我们的教育。万一学错了“故《诗》之失愚。”《诗经》教我们道理,是为了让我们在生活中体验,作为生活的准则。结果我们学了,停在文字上就像不吃甘蕉反吃甘蕉皮一样是不是愚啊!“《书》之失诬。”《诗》讲广度面《书》讲深远面广而不能深远会很执着、古板。也许你可以说得出上下古今几千年的事可是只见表相看不到所以这样的原因,而把事情扭曲了。譬如现代人就把孔子看错了这是“诬”。任何事情不能步步深入,没有真正通达,都会犯“愚”、“诬”的毛病。“《乐》之失奢。”要想做得很好,实际上得不到内涵的话,生活便会流于浮靡。“《易》之失,贼。”《易》讲“数”、“理”说明“空”、“缘起”简单说一切都是变化的,而一般人只见一事相不知背后的意趣“易数”的变化可以推算,再以“易理”善巧地运用各种变化。《易》若未能学好便会如“贼”得不应得的因为知道窍门投机取巧就来了。“《礼》之失烦。”《礼》很重要但学不好会有烦琐的过失。“《春秋》之失乱。”只学到事相不知这样做的原因就会乱掉。古书要多读还要多行即学与思并行才能真正深入否则光口头讲很容易陷死在文字上而又偏执自以为是的概念甚至对文字本身表达的意义都不清楚对使用这文字的人的原意便不易了解了。古人小时候背四书虽不懂但圣人心法基本特征的文字已背进脑中长大后四处历练不断思惟、观察、抉择逐渐体会出以前所学的内涵且能在深、广两方面都无穷尽地展开。孔老夫子“至于是邦也,必闻其政”就是他读万卷书、行万里路的基本身教。先把所学放在心中慢慢地认识愈来愈深一碰到学过的字就能触类旁通对文义的体会或德行上的教育意义一一都展现开了。例如这人一看就令人讨厌因为他“粗暴”是“恶人”策励自己以后可不愿做这种人看见某人非常好一想就是以前书本上学过的“温、良、恭、俭、让”心里很感动、羡慕希望学他。产生这种效应后不知不觉中把很难改善的习性轻而易举的扭过来了。所以古人说:“温柔敦厚《诗》教也。”教育真正的重要就在这里所以要一字一字推敲从生活中体会产生潜移默化这样《论语》就有无比的价值。宋朝初年有位宰相赵普辅佐开国皇帝宋太祖赵匡胤的方法是:“半部《论语》治天下。”深广的学《论语》做人的基本条件就够了。如果不摸索《论语》我们心里什么状态痴、睡、男女、饮食……一片茫然对我们的损失太大了。能不断在这上面摸索时心就灵活了,且灵活的方向是圣贤的方向。由此圣贤的方向乃至引导我们从世间而进入超世间佛菩萨的境域。子曰:“父在观其志父没观其行。三年无改于父之道可谓孝矣。”这则古人朱子的解释是父亲在时做儿子的不可自专所以但看他的志向父亲逝世以后再看他的行为若能不改他父亲生前所为那可以算是孝子。因此有人就开玩笑地说:“若孔老夫子这样说的话贼的儿子岂不是三年也要跟他父亲一样再去做小偷呢?”民间有句俗话:“龙生龙凤生凤贼养的儿子掘壁洞。”这不是笑话。但从另一面看这也是事实。贼养的儿子久受其父熏染也就容易跟着这么做了。既有此事则也可能有一些人以歪理去曲解孔子。因此这地方孔老夫子到底说明什么?不妨从几个角度去摸索。“志”志趣是做为一个“士者”的心。“人之异于禽兽者几希”假定只是“但念水草余无所知”随顺着欲望这是不能称为志趣的。儿子跟着父亲几十年、在家庭中长大父亲到底想些什么?还会不知道吗所以这个“志”不是单从表面上就可看到是要不断地观察从父亲的见解行为希望等去看。父母的希望要子女好怎么做才成为真正究竟的好人?以儒家来说是“圣贤”。不要说“贼养的儿子掘壁洞”不可以就算高官厚禄也不是儒者的志趣。孔老夫子曾说道:“富贵于我如浮云”已很清楚地告诉我们这个道理了。孟子说:“人之初性本善。”“侧隐之心人皆有之。”这说明人的心本来是善良的可是后来被环境所染污了因此要慢慢地透过教育来净化它。以这方式去观察父亲的志向就能较易了解儒家所要教我们的是什么了。父子是最密切的平常父亲一定会要求我们这样做、要那样做实在听得很啰嗉虽不敢说可是心理会想:“他告诉我这么多大道理但是我还很小啊。”乃至更糟糕地想:“他说了半天自己却做不到!”对自己来说观父之过那是件非常糟糕的事。学佛之后我曾觉得父亲好像很多地方不懂但他的心志实在觉得他很伟大。因此

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