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顶果钦哲法王讲述《修行百颂》

痴人梦何时醒
2017-05-12 0人阅读 0 0 0 暂无简介 举报

简介:本文档为《顶果钦哲法王讲述《修行百颂》pdf》,可适用于人文社科领域

顶果钦哲法王讲述证悟者的句心髓《修行百颂》是十一世纪的伟大学者帕当巴桑杰的心灵证言由顶果钦哲法王加以论释。帕当巴停留在西藏和尼泊尔边境的听瑞地区很长一段时间拥有无数个弟子。有一天一个亲近弟子在久违之后抵达听瑞看到上师如此年迈而感到非常悲伤于是他问:「胜者当你离开这个世间的时候毫无疑问的你将从一个净土到另一个净土但我们将会如何?我们能够信任谁?」面对热泪盈眼眶的弟子帕当巴教导了修行百颂。《修行百颂》意义深奥又简明易懂。诚挚认真的修行者将发现这些偈颂中的所有教导都是正统佛法修持不可或缺的精髓。修行百颂向上师顶礼!会聚在听瑞的幸运行者们听啊!在讲授法教之前帕当巴先向上师顶礼。上师是一切加持之源过去、现在、未来诸佛之总集。他认为听瑞居民“幸运”是因为他们热切地渴望研习与实修佛法因而了解如何使生命具有意义。如同破烂之旧衣无法恢复原有的新貌一旦你患了不治之症向医师求诊是无用的。你必须离开。我们人类活在这个世间如同溪流河川流向海洋般。所有众生都朝向同一个目的地前进。如同一件衣物经过多年的使用而变得老旧最后破烂不堪一般生命也是分分秒秒、日复一日地枯竭殆尽。没有任何人事物能够阻止这个无可避免的过程。在死亡的时刻诸如土地和钱财等虚幻的财物完全无用武之地。我们终究免不了孤独地死去把所有事物留在身后如同从一团奶油中抽出的一根毛发我们抽离於生命中所熟悉的事物。除了死亡我们的生命没有其他的结局如同海洋是河流唯一的归处。在死亡的时刻修行是我们唯一的依赖一生所行之善业是我们唯一的朋友。此刻如同一只飞离树梢的小鸟我也将不会在此地太久很快地我必须离开。没有任何事物比一个能够在死亡时刻协助我们的法教更加必要且珍贵。诸佛与上师以法教的形式传下生动的智慧话语。这样的法教与伟大的诸佛上师是无二无别的它们能使任何用心体悟法教的人获得与他们相同的证量也为那些渴望进入解脱道的人提供永不枯竭的启发之源。如果你们虚度此生空手离开世间听瑞的人们啊那么在未来人身将非常难寻。有些人认为他们不必急著遇见一位上师未来总会有时间修持佛法。这种态度使他们轻佛法而重俗务。当播种的时节来临农人立刻开始播种不会拖延到第二天。同样的当修持佛法的顺缘具足时我们应该把全副精神用於修行不要耽搁片刻。把身、语、意全用於实修殊胜的法教。听瑞的人们啊这是你们所能从事的最美好的事物。在不变的因果法则之下我们的行为(身)、语言(语)和思想(意)决定了日后愤怒或懊悔。你不应该挟怨报复。在你的心中把被盗取的物品供养给小偷并祈愿你的宽容忍耐可以清净你过去生世的所有过错。爱是针对仇恨唯一恰当且正确的回应。有一个关於佛陀前世的故事显示了忍辱如何能够臻至圆满的境地。有一天一个国王偕同王妃和廷臣在森林漫步。当他发现王妃们趁他在树荫下打盹之际继续在附近漫游闲晃并来到附近一块空地围坐在一个圣者脚边的时候国王怒火中燃烧。这个独居的隐士是:“忍辱仙人”(Kshantivadin)。国王听说圣者是一个忍辱仙人於是在盛怒中挑战圣者著名的忍辱工夫。国王首先斩下圣者的双臂然后再斩下他的头。然而对於这种突袭圣者只对国王生起爱与慈悲并祈愿在来世成佛之后国王及其王妃将成为他的第一批弟子。大礼拜和绕行可以清净身的业障听瑞的人们啊放弃所有世俗的身体劳动。如果你从早到晚地工作、耕田、为自己建造豪宅或环游世界那么你的努力或许会带来金钱的回报以及其他短暂的满足却不会为你带来长久的安乐也不会帮助你在追求证悟的道路上有所进展。另一方面如果你所有身体的活动结合佛法那么即使小如从事大礼拜或绕行寺院等举动都将具有深奥的意义。佛陀曾说只要怀著虔敬心做一个大礼拜就足以使我们投生成为一个伟大的国王而且投生的次数将如我们从事大礼拜的身体之下从地表到宇宙的黄金地基的尘土数量那般繁多甚至我们的功德资粮将不会耗尽。持颂咒语和皈依可以清净语的业障听瑞的人们啊放弃所有庸俗的对话。俗谚说:“嘴巴是一只恶作剧的箱子是所有祸端之源。”在负面情绪的影响下从人们口中说出的只有饶舌、谎言、诽谤和严酷刺耳的话语。人们对於恶毒的闲话似乎永不餍足而且不断推测发生战争及其他坏消息的可能性这更激起了他们的负面情绪。相反的只要念诵一些起祈愿文、一些咒字或三宝的名号“南无佛南无法南无僧”(NamoBuddhaya,NamoDharmaya,NamoSanghaya)就能挽救我们远离巨大的痛苦成就巨大的利益。任何人听到诸佛的名号莲师的名号或咒音将能从三大恐惧中解脱:身为声闻乘弟子的恐惧害怕落入轮回的下三道身为大乘弟子的恐惧担忧陷入自我本位的动机与发心以及身为金刚乘弟子的恐惧担心执著於现象的真实存在。修持佛法的行者尤其不应该沉溺於漫无目的的饶舌。他们应该总是念诵祈愿文或大声朗读阐释相对和究竟实相的深奥经典。强烈的虔诚心可以清净心的串习听瑞的人们啊禅观你顶上的上师。如果你的心持续执迷於财物你只会让自己投生成为饱受饥渴折磨的饿鬼。如果你执迷於家人和你所爱的人你只会增强在死亡时所要承受的离别之苦。然而持续不断的虔诚心会带给你长久的宁静和满足。即使只是忆念上师的名号就足以完全转化你的见解。即使只是片刻观想上师在你的头顶之上就能够消除迷妄之障。如此的虔诚心是一个环能使上师的慈悲之钩钩住这个环把你从轮回的泥沼中拉出。虽然证悟本来就存在於我们的心中然而要使它显现出来似乎相当困难。但如果你对上师生起强烈的虔诚心并把你的凡俗之心和上师的证悟自性融合为一你将能够获致证悟。观想慈爱的上师真的是一个比其他任何法门更深奥的心灵修持。肌肉和骨骼虽然一起生成但最后肯定要分离听瑞的人们啊不要认为你将长生不死。在最后这个由肌肉和骨骼构成的身体注定要被埋葬、被焚化、被丢弃於河流之中、被秃鹰分食甚或任其腐烂。为什么要如此执著於身体?然而如果你用这个身体来修持佛法它将成为一个非常珍贵的工具。在身体衰退崩解之前你应该善用身体尽可能地在修行的道路上向前迈进。切勿把身体的潜能浪费在无用的事业之上甚至更糟糕的是浪费在积聚恶业之上。获取最殊胜的国土不变之本然状态听瑞的人们啊在这片土地之上没有任何过渡或变迁。你购买土地、清理整顿土地在其上建造房屋和从事耕种认为这么做将替你带来快乐和满足然而事实并非如此。真的值得去拥有的唯一一片土地即是本然离戏(primordialsimplicity)的堡垒也就是万事万物究竟且不变的本质。独自禅修是攻占这座堡垒的方法在这条道路上你将通过不同的次第最后抵达“大圆满”的境界。一旦你攻占了这座堡垒你可以在今生、死后及来生安住於其中。但是你要准备就绪以千军万马的勇气才能达到这个目标。享受最殊胜的财富本然心性的宝藏听瑞的人们啊这是永不耗竭的宝藏。你或许可以用很大的努力和决心来积聚大量的金钱和财物但你认为你能够永远保有这些财富吗?然而有其他种类的财宝是一旦被使用就会倍增的例如智能、慈悲、信心、慷慨布施和精进。这些珍宝大量存在於本然心性之中。不会受到任何轮回过患的损害。品尝最殊胜的佳肴禅定的细腻滋味听瑞的人们啊它可以消除饥饿的痛苦。你吃的食物或许美味可口或清淡无味或少量或丰盛但是到最后它们全都会变成排泄物。密勒日巴尊者及其他伟大的瑜珈士可以数个月不进食并且不感到饥饿。他们知道如何用禅思和禅修来滋养自己。用平静和深刻的洞察力来滋养自己你将能够在今生或来世享受宁静的滋味。你将远离无明的饥荒并且自然而然地想要从事禅修。饮用最殊胜的饮品观照的甘露听瑞的人们啊它源源不绝永不间断。不若一般的饮料观照的甘露随时随地都可以取得而且能够立时解渴。密勒日巴尊者说:“如果你要饮水那么饮用观照和觉察之茶。”如果你想要逐渐克服你的缺点发展正面的品质那么你必须时时觉察心的状态观照行为的重要性以及行为可能带来的后果。无论在行、住、坐、卧之时时时刻刻保持全心的观照是重要的。它将带给你力量并有信心去面对死亡。当你在中阴阶段遭遇骇人的幻象时你将能够立即忆念你的上师和三宝而这些念头将使你离於恐惧。觉察心将帮助你通过死亡和投生的过程并在因果业报法则的推动之下你将继续在修行的道路上前进。所有和行为和修持都应该以“观照”为指引。无论你做什么都应该以三个重点为圭臬:从事任何行为之时皆以利益一切众生为发心用圆满的专注来从事一项行为执著於做者、受者和所做的概念最后把功德回向一切众生愿一切众生证悟成佛。在夜间检视你在白天的行为和念头忏悔你的过失和欠考虑的轻率行为并加以补救是好的做法。告诉自己你已遇见一位上师领受了他的教导你不应该做出如此的行径。如果你做出正面的行为你要把功德回向众生并誓愿在隔天从事更多的善行。仰赖最殊胜的友伴本然明觉的智慧听瑞的人们啊它绝对不会与你分离。你迟早必须和你最挚爱的朋友分离。然而有一个朋友将永远不会离你而去即使你没有察觉到它的存在。它即是佛性是纯然的明觉。你将透过听闻心灵上师的法教而开始发现它的存在。随著你培养出稳定的心灵宁静以及对实相的深刻洞见你和这个友人之间的情谊也加深了。最后你将发现它总是在你的身侧也将长伴你左右。这是你所能够培养的最真实的友谊。寻求最殊胜的子嗣孺童般纯然的明觉(pureawareness)听瑞的人们啊这样的子嗣没有出生也没有死亡。当一个孩子在一个家庭中出生的时候父母欣喜若狂。他们家的人丁兴旺了香火延续了。当他们年老时将会有一个人照料他们及他们的财产。然而父母对子女所生起的强烈执著最后为他们所带来的痛苦折磨往往多过喜乐。尤其如果发生白发人送黑发人的情况父母将很难不陷入绝望之中。尤有甚者许多父母可能为了获得财物而造作了许多恶业。他们也将鼓励孩子做同样的事情。事实上从因果业报的角度来看他们在不经意的情况下伤害了彼此。父母鼓励孩子去享用不义之财而孩子照做便延续了恶业这也使得父母尝受苦果。去寻求最殊胜、本俱的孩子纯然的明觉来做你的子嗣不是更好吗?受到迷妄的蒙蔽你已看不见这个孩子。但如果你拥有再度寻回这个孩子的明性(lucidity)那么他将长伴你左右即使连死亡也无法把他从你身边带走。这个孩子将带领你走向结合了纯然明觉和空性的心性城堡。在空性的状态中挥舞纯然明觉之矛听瑞的人们啊这种见地是不受一切所困的。你的见地应该如同天空般崇高浩瀚。纯然明觉一旦在心的空性中显现就不会再被负面的烦恼遮蔽负面的烦恼反而会成为纯然明觉的庄严宝饰。对见地的了悟是一种不变的状态没有所谓的生起、停驻或止灭在这种状态之中纯然明觉观察起心动念如同一个平静的老人观看嬉戏的孩童。迷妄的念头不再能够影响纯然的明觉如同一把剑无法穿刺天空。佩达布(LadyPeldarbum)对密勒日巴尊者说:当我观修海洋的时候我的心非常自在。当我观修波浪的时候我的心纷扰不安。请教导我观修波浪!伟大的瑜珈士密勒日巴回答:波浪是海洋的活动。让波浪在海洋的浩瀚中自行平静下来。念头是纯然明觉的戏耍。念头在纯然明觉中生起然后又消融於纯然明觉之中。去认清纯然明觉是念头的来处即是去认清你的念头从来没有所谓的生起、停驻或止灭。到了那个时候念头就无法再扰动你的心。当你去追逐念头的时候你就像一只追逐一根木棒的狗每当木棒被丢出去你就追著跑。但是相反的如果你检视念头的来处你将会了解每一个念头都在明觉的虚空中生起消融没有引动其他的念头。你要像一头狮子不去追逐木棒而是转身面对那个丢掷木棒的人。你只能对著一头狮子丢掷一次木棒。为了攻下心性这座非造作的城堡你必须追本溯源认清念头的来处。否则一个念头会生起第二个念头然后生起第三个念头等等。很快的你将被缅怀过去和计划未来所困而当下的纯然明觉就完全被遮蔽。有一个故事是关於一个修行者在户外用供奉在佛堂上的米粒喂养鸽子的时候突然想起在他虔诚投入佛法之前曾经拥有无数的敌人。这个念头在他心中生起:“现在我的门前有如此多的鸽子如果我当时拥有那么多的士兵我就能够轻而易举地歼灭敌人。”他深深陷入了这个想法之中使他无法再控制敌意。他离开隐居的处所募集了一群佣兵前去征讨先前的敌人。他从此所造作的恶业全都起始於一个单纯的妄念。如果你认清念头的空性而不去巩固强化你的念头那么每一个念头的生起落下都将使你对空性有更明晰、更深刻的了悟。在没有念头的状态下毫不散漫地舍弃观者听瑞的人们啊这样的禅修是离於昏沉或掉举的。当你的心安住在纯然明觉之中不思及过去或未来没有被外境吸引或被心之造作占据的时候你的心将安住在本然离戏的状态之中。在那样的状态中你不需要刻意地加强戒备来制伏你的念头。如一句话所说的:“成佛是心的本然离戏。”一旦你觉知了这种离戏让你的心毫不费力地处於当下便能够保持这种觉知。然后你将体验到一种内在的自由在这种自由之中你不需要去阻挡念头的生起或担忧害怕念头将破坏你的禅修。在自然自生的状态下训练自己离於任何执著听瑞的人们啊没有什么是要舍弃或执取的。保有那种离戏的状态。当你遭遇到快乐、成功及其他顺缘时把它们视为梦幻。不要执著於它们。当你面临了疾病、诽谤或其他身心的艰苦试炼时不要让自己灰心丧志。你应该祈愿希望藉由你所承受的痛苦来尽除一切众生的痛苦进而再度燃起你的悲心。不论你遭遇什么样的情境不要洋洋得意也不要心灰意冷要自由自在地安住在沉著宁静之中。不可分割的四身皆圆满成就於你的心中听瑞的人们啊这样的成果是超越所有的希望和疑虑的。成佛似乎是一个遥不可及的目标但事实上心的本质空性即是“法身”。心的自然显现明晰即是“报身”。从心所散发出来的遍在慈悲即是“化身”。这三身的合一即是“自性身”这佛之四身或四个面向一直存在於你的心中。只因为你不知道它们就在那里所以你认为它们是遥不可及的外在事物。“我的禅修做得正确吗?”你不安地纳闷“我究竟要到什么时候才会有一些进步?我绝对无法证得等同於我的上师的果位。”你被希望和恐惧折磨你的心从来无法获得平静。随著你的情绪起伏你在某一天密集地修行隔天则什么也不做。当你获得心灵的平静而产生愉悦的觉受时你执著於这样的觉受。但是当你无法减缓如洪水般的念头时你则想要放弃禅修。这不是从事禅修的方法。无论你发现自己处於什么样的心理状态你都要日复一日、持之以恒地修行观察念头的活动并追随念头回到它们的来处。你不能期望从一开始就能够日日夜夜保持专注。当你开始观修心的本质的时候每座的修持时间最好短暂且次数频繁。如果你坚持不懈地修行你将日益认清并了悟心的本质而这样的了悟也将变得愈来愈稳固坚定。到了那个时候念头将失去扰乱你和奴役你的力量。轮回与涅槃的根源都存在於你的心中听瑞的人们啊心是离於任何真实存在的。是我们自己的心带领我们陷入轮回之中。我们无视於心的真实本质反而把焦点放在念头之上事实上这些念头纯粹是心之本质的化现。我们执著於念头结果使纯然明觉“冻结”起来转变成为“自我”和“他人”、“可爱的”和“可恶的”等坚实的概念。这即是我们创造轮回的方式。如果我们能够遵循上师的教导来融化这些执著之冰那么纯然明觉就会重新回复到本然的流动状态。换句话说如果你从树根砍断一棵树那么树干、树枝和树叶会一起倒下。同样的如果你从念头的根源来斩断念头那么所有轮回的迷妄都将瓦解消融。我们体验到的每一件事物所有轮回与涅槃的现象都像彩虹一般生动明晰地显现然而它们也如彩虹一般不具有任何真实的存在。一旦你认清现象的本质既明晰又虚空你的心将远离迷妄的专横。了悟心的究竟本质即是证悟成佛无法了悟心的究竟本质即会陷入无明。不论是哪一种情况它都是你的心。你的心既可以让你获得解脱也可以让你深陷轮回。然而这不表示心是一个可以被操作的实体如同一块陶土可以被陶工捏塑成任何形状。当上师教导弟子心的本质时他指的不是一个实体。当弟子寻找并发现心的本质时他不是在执取一个可以被执取的实体。了悟心的本质即是了悟心的空性。就是如此。这种了悟是一种直接的觉受无法形诸於文字。如果你期待这样的了悟带来神通、神力及其他超凡的体验那么你就是在自欺欺人。你只要把全副心力投注在了悟心的空性之上!贪爱和嗔恨会显现但它们应该如同鸟飞过一般不留痕迹听瑞的人们啊禅修的时候不要执著於任何觉受。一般来说我们执著於家人、财产和地位憎恨任何伤害或威胁我们的人。试著转移你的注意力不要把焦点放在诸如此类的外境之上并检视那个把外境认定为可爱或可恨的心。你的贪爱和嗔恨是否具有任何形状、颜色、实体或位置?如果它们没有形状、颜色、实体或位置你为什么会如此轻易地被这种情绪的力量所击败?之所以会如此乃是因为你不知道如何释放这些情绪。如果你让念头或感觉自行生起或消融它们会穿过你的心如同一只鸟飞过天际不留下任何痕迹。这个道理不仅适用於贪执和嗔恨也适用於禅修时生起的觉受大乐、明晰和无念。这些觉受是精进修持的结果是心本俱创造力的展现。这些觉受如同阳光照在雨幕上所形成的彩虹一般显现。而执著於这些觉受将如同追逐一道彩虹希望能够把彩虹穿在身上一般徒劳无益。只要让你的念头和觉受自由来去不要执著於它们。未来的究竟身(unbornabsolutebody)如同太阳的核心听瑞的人们啊它的光耀明性是没有盈亏的。法身究竟的面向万事万物的究竟本质即是空性。然而它不是空无一物。它具有认知和光耀的明性了知所有的现象并且是自然而然地显现。法身不是因缘聚合所生成的事物它是心本然呈现的本质。了悟心的本质如同智慧之阳生起穿透无明之暗夜。黑暗在一刹那之间消散阴影无所遁形。法身的明性不会像月亮有所盈亏它如同太阳中心不变的光辉。念头像闯入一座空宅的小偷般来去听瑞的人们啊没有所谓的得失。我们相信有个称为“我”的实体以及这个实体所产生的念头全都是真实的并按照这些念头和情绪来行事造作了善的或恶的业果。事实上念头如同闯入一座空宅的小偷小偷一无所获屋主也一无所失。了悟念头从来都不真实地存在因此也就没有停留没有结束就足以使念头无害。当念头生起时如此释放念头就不会造成影响也不会带来业果。如此我们将不会对负面的念头有所畏惧也不会对正面的念头有所希冀。感官知觉如同在水上作画不会留下痕迹听瑞的人们啊不要沉溺於迷妄的外相。我们执著於舒适和欢悦为身心承受的痛苦感到烦恼不安乃人之常情。这些天性促使我们去寻求、保有和努力扩增赋予我们欢悦的事物舒适的衣物、美味的佳肴、宜人的处所以及感官的愉悦同时去避免或摧毁我们认为是讨厌或痛苦的事物。这些感官觉知时时刻刻都在改变不具有任何真实的本质。它们仰赖身体与心灵的短暂连结因此执著於感官觉知是毫无用处的。不要被你的认知牵著鼻子走落入它们的圈套而是要让它们一形成就消融如同用手指在水面上写字字迹随著你的笔划消失。执著和憎恨的念头如同天上的彩虹听瑞的人们啊它们没有什么是可以被执取或捕捉的。人们可以相当程度地被自己的贪爱或嗔恨支配甚至愿意失去生命来满足贪爱或嗔恨战争就是说明这个情况的悲惨例子。贪爱或嗔恨的念头和情绪或许看起来非常坚实且具有说服力但如果你仔细检视它们你将发现它们像彩虹一样不具实体。终其一生地去满足这种冲动的念头去渴求权势、欢乐和财富就像一个想要抓住彩虹的孩子一般天真。在修行的时候每当你的心中生起强烈的贪爱或爆发嗔恨的烈焰你要仔细地检视念头认清它们的根本空性。如果你能够任其消融念头和感觉将自行消融。当你能够用相同的方法来对治随后生起的念头念头将无法控制你。心的活动如同天空中的云朵会自行消失听瑞的人们啊在心中没有任何的参考点(referencepoints)。当云朵在天空聚集时天空的本质没有被削弱。当云朵消散之后天空的本质也没有增益。天空既没有变得更广大或纯净也没有变小。它丝毫没有被改变也没有被影响。心的本质也正是如此。心既不会被念头的生起所改变也不会被念头的消失所改变。空性是心的真实本质。明晰是心的自然展现。为了达到描述的目的我们可以区别心的这两个层面但在本质上空性和明晰是无二无别的。单单固著於空性或明晰的概念仿佛它们是两个独立的实体是错误的。心的究竟本质超越所有的概念、定义和偏颇的见解。一个孩子或许会想:“我可以在云端上漫步!”事实上如果他真的在云朵之上他会发现自己没有立足之地。同样的你的念头看似坚实但等你检视念头之后你会发现其实不然念头不具任何实体。这即是我们所谓的“万事万物的俱生显空”。没有执著念头像风一样无拘无束听瑞的人们啊像风一样从不缠附於任何对境。风吹过天际飞越各洲从不停驻在任何处所。它扫过虚空不留下任何痕迹。让念头用同样的方式穿过你的心不留下任何业的残渣从不改变你对本然离戏(innatesimplicity)的了悟。纯然明觉如同天空的彩虹一般没有固著听瑞的人们啊觉受的生起是畅行无阻的。纯然明觉也就是证悟的心纯粹是心离於所有的迷妄超越存在或不存在的概念。“若有执著即非正见”。这是伟大的萨迦派祖师札巴·嘉岑尊者(JetsunTrakpaGyaltsen)在一次净观中亲见智慧菩萨文殊师利从其口中听闻的教授。我们无法说“证悟”是存在的因为连诸佛都不曾见过它。我们也不能说“证悟”是不存在的因为它是轮回和涅槃的根源。只要持有存在或不存在的概念你就无法证悟心的真实本质。天空中的彩虹虽然可以被称为是天空的一种展现但事实上它即是天空。同样的禅修时在心中生起的觉受使你相信你已经获致证悟的良好觉受以及让你感到挫折的不良觉受它们本身都不真实存在。俗话说:“被禅观的觉受蒙骗的禅修者如同被彩虹引诱的孩童。”不要去重视这般的觉受如此一来它们将无法带你偏离正道。了悟究竟本质如同一个哑巴所做的梦听瑞的人们啊它是无法用言语来形容的。对一个无法言语的人来说即使他清晰记得自己所做的一场美梦也无法形诸於言语。同样的心的本质是超越任何形述的没有语言文字能够定义心的究竟本质法身。你可以说心是存在的但是除了空性之外你无法展现心的任何面貌。或者你可以说心是不存在的但你又如何解释心的无数化现?心的究竟本质超越所有的描述更非散漫的念头所能掌握。“了悟”如同一个青春少女所拥有的欢悦听瑞的人们啊那种欢悦和喜乐是无法言喻的。当了悟的黎明来临时心变得全然地自由、自在、圆满、浩瀚而宁静。然而这种证悟如同青春少女的喜悦是无法言传的。明晰和空性双运如同月亮映照在水面之上听瑞的人们啊没有什么是要去执著的也没有什么是要去阻挠的。我们觉察的每一件事轮回和涅槃中的所有现象的生起纯粹是心的本然创造力演出的戏码。心的“明性”我们所觉知的现象之清晰显现乃是心之空性的展现。空性是明性的本质明性是空性的展现。两者是不可分割的。心如同映照在静止湖面上的月亮一般灿烂明晰但你无法捉住水面上的月影。它是如此生动鲜明地显现同时又无可触及。由於空性和明性之不可分割是心的本质因此没有什么能够阻挠遮蔽它它也无法阻挠遮蔽任何事物。它不像岩石等坚硬物体具有实体、占据空间并排拒其他物体。在本质上心不具实体无所不在。无二无别的明晰和空性如同虚空听瑞的人们啊心既没有中心也没有外围。心可以理解形状、声音及其他现象可以体验快乐和痛苦。然而外显世界从来不存在於心中。当你分析心的时候心只有空性。如同一个空无的宇宙提供了一个可以容纳所有天体的空间一般心的空性本质也为它自己的示现提供了空间。正如一个既没有中心也没有边际的无垠宇宙心也没有时间和空间的起始或结束。没有念头、没有散漫的心如同一面有著美人映像的镜子听瑞的人们啊心是离於任何理论的。一旦你认请心的本质你不再需要刻意去思维心的本质或用各种方法来修饰它。到了那个时候你甚至不能说心是在“禅定”之中因为它自然而然安住在宁静无别的状态之中。你不在需要去专注於一个特定观想的细节例如一个本尊的形相。心将不会陷入散漫和迷妄之中散漫和迷妄是凡夫的特性因为心毫不费力地、持续地安住在它的本质之中。明觉不会受到令人愉快的或令人厌恶的觉知所影响。它仅仅安住於它的本然状态之中恰如一面映照了一张人脸的镜子既不会因为镜中人的美丽俊俏而狂喜著迷也不会因为镜中人的丑陋而触怒。正好一面如实地、毫无分别地映照所有形相的镜子一个证悟者能够清楚觉知所有的现象而不会影响他对究竟本质的了悟。反映在镜子上的影像既不是镜子的一部分也不在镜子以外的地方。同样的我们所察觉认知的现象既不在我们心中也不在心以外的地方。事实上对事物究竟本质的真实了悟完全超越任何存在或不存在的概念。因此龙树菩萨在《中观论颂》里说:“既然我没有确认任何事物因此没有人能够反驳我的论点。”明觉和空性是无别的如同镜中倒影听瑞的人们啊在这面镜子中无所生也无所灭。心的空性不是一种茫然迟滞的状态也不是空无一物。更确切地说它具有了知的能力一种自然显现的明性我们称之为明觉或证悟的心识。空性和明觉是心之本质的两个层面在本质上是无二无别的如同一面镜子和反映於其上影像。念头在空性中生起和消融如同一张脸的倒影在镜子中显现和消失。由於人脸的倒影从未真正存在於镜子之中因此当人脸不再反映於其上时倒影也没有所谓的停止存在。镜子本身也从未改变。就相对的角度而言在你展开修行的道路之前你可能处於被无明控制的轮回不净状态之中。一旦你走上修行的道路你所经历的不同状态掺合了无明与了知。在修道的终点也就是觉醒的时刻除了明觉之外一无所有。在修道的所有阶段之中虽然心看起来产生了一些转化但心的本质从未改变。在修道之初心没有堕落腐败在修道之终心也没有增善。大乐和空性是无分别的如同太阳照亮白雪听瑞的人们啊在那里没有什么是可以执取的。当阳光照射在山峰上的白雪的时候白雪的洁白变得更加炫目。但是你能够区分阳光的光辉和白雪的洁白吗?当你认清心的空性心固有的至极大乐扩展了。它是全然的自由自在畅然无阻的大乐。然而它绝不应该被当做真实的事物来执著。大乐和空性是无二无别的。白雪的灿烂光辉虽然令人目眩但它不是你能够用手抓取的事物。迷妄之言将如同回音般消失无踪听瑞的人们啊在音声之中没有什么是可以执取的。我们喜欢听到别人的赞美和恭维。如果有人赞美你你希望他们多说一些让整个世界都听到。另一方面在面对批评或恶毒的流言时你会千方百计地不让这些话语传到别人耳中免得人尽皆知。然而在实相上赞美和指责只不过是空虚的声响不值得去投注一丝一毫的注意力。为了这些空虚的声响而感到烦恼不安一如为了声音碰触悬崖所反响的回声而感到骄傲或触怒一般荒谬可笑。苦与乐如同鲁特琴的琴身和琴弦发出声响的机械作用听瑞的人们啊快乐和痛苦是行为结合了必要的因缘所产生的结果。一块精致的木头被制作成一把鲁特琴的琴身并安装上琴弦之后才能拨弹出悦耳动听的琴音。如果缺乏任何必要的零件鲁特琴就无法发出音乐。同样的如果你没有适切地聚合得以让快乐生起的基础那么你就无法享受快乐。快乐和痛苦是我们造作之善业和恶业复杂互动的产物。正如同精通鲁特琴的琴艺需要勤勉的练习通晓安乐之道也需要持之以恒地修持佛法以及有技巧地修持。为了获得满足喜悦而用一种欠缺训练的纪律的方式来亲近佛法其功效不会比急切地用笨拙随意的指法来拨弄琴弦所制造出的音乐来得好。从究竟的观点来看快乐和痛苦都不具有真实的存在。然而从相对的层次来看快乐和痛苦仰赖因果的不变法则正如同音乐遵循和声定律。再举一个例子。有些菇蕈看起来、尝起来美味可口但若有人鲁莽尝试就会遭受致命毒害。同样的财富、名声和感官的欢悦在一开始似乎非常诱人但最终会令人感到痛苦失望。相反的具有治病功效的良药尝起来都非常苦涩而修行也是如此。虽然在修行的过程中身心会承受痛苦的折磨但它会带领我们臻至超越所有痛苦的不变大乐。因此去辨别你应该接受什么应该拒绝什么并没有任何的差错或模棱两可是非常重要的。轮回和涅槃的本然自由如同一个孩子的游戏听瑞的人们啊要有一个不带任何目标的心。我们永无止境地在轮回中游荡乃是负面情绪的结果。但是如果我们费心去检视这些情绪的本质我们是如此执迷於这些情绪而它们也是导致我们深陷轮回的原因你将会发现它们不具有一丝一毫的真实。它们除了空虚之外一无所有。真正的涅槃是由本初智慧不可言喻的无限功德所构成。这些功德是本俱於心的不需要去发明或去创造。在修道的过程中“了悟”把这些功德显露出来。从究竟的角度来看连这些功德也是空性。因此轮回和涅槃皆是空性。於是没有人可以说轮回或涅槃是好是坏。当你了悟心的本质你就从拒斥轮回和追求涅槃的需求中解脱。用一个稚子单纯无染的眼光去看世界你就能够超脱美丑善恶的概念不再沦为受制於贪爱或嗔恨等负面习性的猎物。何必为了日常生活中的起伏而庸人自扰如同一个孩子为了堆筑沙堡而欣喜为了沙堡的崩塌而哭泣?看看人们是如何为了获得他们想要的事物弃绝他们厌恶的事物而把自己投入痛苦折磨之中仿如飞蛾扑火!永远放下如梦的执迷重担不是比较好吗?你对外在世界的见解源自於心听瑞的人们啊让坚硬的冰融化成水。湖泊河川在冬天会冻结成冰水面变得如此坚硬以致於人畜和车辆能够在其上来回行走。当春天近了地面温度回暖冻结成冰的湖泊河川开始融解。那时坚硬的冰还剩下什么?水是柔软而流动的冰是坚硬而锐利的。我们既不能说和冰一模一样也不能说它们是相异的冰只是冻结的水而水只是融化的冰。我们对外在世界的觉知也是如此。执著於现象的真实存在、被贪爱的嗔恨折磨、执迷於世间八法是导致心冻结的原因。融解你的概念之冰如此一来自在觉知(freeperception)之水就能顺畅流动。无明如同一片牧草地上喷涌不绝的泉水听瑞的人们啊它无法用堵塞的方式来阻断。在无量累世中你一直持有一个顽固的信念认为自己和一切现象是真实存在的。你如此强烈地执守这样的信念以致於无法藉由否定这些实体的真实存在来使自己从这个信念中解脱。你所需要的是清楚且直接地了悟“我”和现象都不具有任何真实的存在。如果你尝试用手或一块石头来阻断泉水的水流那么水压会在几秒钟之内让你前功尽弃。同样的尝试去遏止经常在禅修时生起的念头巨流可能功败垂成甚至可能会面临心理问题的风险。你尝试去压制念头和情绪将在你禅修时再度浮现成为你的敌人。正确的方法是去认清你的念头从不真正的存在因此也不会停留在存在的状态或止灭。无论念头有多少如果你知道如何在念头生起的那一刻释放它们念头就不会带来伤害。你的禅修既不会被生起的念头破坏也不会因为念头的不存在而有所增长。旅人从火车车窗看到的乡村和城镇不会减缓火车的速度而火车也不会对它们造成影响。两者互不侵扰。当你禅修时这应该是你看待通过你的心的念头的方式。轮回和涅槃的迷妄如同和敌人正面交锋听瑞的人们啊把修持善行当做你的盟友。你或许认为轮回是你不计任何代价都要排拒的事物而涅槃是你竭力要取得的事物。然而事实上这种分别的见解是错误的。它们是迷妄的产物而迷妄则源自於无明。消除迷妄如同俘虏一支敌军的将军将军被掳获之后以其为首的军队很快就会投降。然而为了掳获这个将军你需要盟友心灵上师和善行。唯有他们的协助你才能够清净并发展出证悟的潜能。而事实上这种潜能是与生俱来的。五身之本然明性如同黄金大陆的广袤无垠听瑞的人们啊不要有希望或恐惧贪爱或嗔恨。成佛的状态是由五“身“(kayas)或证悟的层面所构成:化身、报身、法身、自性身和不变金刚身。向外去寻找五身是没有益处的因为它们和我们的心是无二无别的。一旦你认清了它们的存在迷妄将会消失你也将没有必要到他处去寻求证悟。在一个完全由黄金构成的岛屿上登陆的探险家即便四处搜寻也不会找到寻常的石头。你必须了解成佛的功德一直存在你的心中。去担忧修道的进展缓慢去想证悟是遥不可及、只会发生在遥远的未来而感到挫折沮丧是毫无用处的。这种态度将增加你的焦虑不安减损你用平静沉稳的心来修行的能力。一如密勒日巴尊者所说:“切勿对成佛失去耐心。你要持续修行直到最后一口气。”放下所有的希望和恐惧安住在金刚般的不变状态之中在这种状态之中明觉的本然离戏即是成佛本身。那即是圆满无暇的至极大乐在这种大乐之中所有证悟的功德都将毫不费力地蓬勃发展。由於人身之暇满人身如同一座充满宝藏的岛屿听瑞的人们啊切勿空手而返。一个发现一座宝岛的探险家可以把船只满载黄金、钻石、蓝宝石、红宝石和翡翠。然而他的好运无法和人身比拟。人身给予我们远比任何黄金和宝石珍贵的事物思惟和修持佛法的机会以及赋予人生意义的机会。而声闻乘、大乘和金刚乘所提供的各种法教则是我们必须选取的宝藏。此时此刻当你享有暇满人身的所有顺缘之际你拥有修持佛法的自由。忽视如此的良机如同拾起一颗宝石的乞丐却把宝石视为玻璃重新扔进尘土之中。然而更糟糕的是我们了解人身的重要与价值却明知故犯地把心思分散在其他事物之上。追求世俗的成就。而浪费了人身。这是迷妄的缩影。如果探险家进入宝岛却空手而返那么他就白白横渡重洋了切勿犯下如此的错误。大乘的修持法门如同一个如意宝听瑞的人们啊无论你如何努力地寻找都将难以再寻。被称为“如意宝”的神奇宝石具有实现所有渴望和抱负的力量并且能够驱除整个国家的苦难。用如意宝来比拟大乘恰如其分。大乘具有减缓一切众生之痛苦的力量。在今生今世你遇见了一位上师领受了大乘的法教。如此的遭遇不是机缘之故而在许多过去世追求灵修生活的结果。一个具格的上师及其法教一如蓝色莲花“乌巴拉”(Udumvara)般珍贵稀有它的花蕾在佛出世的时候生成它的花在佛证悟的时候方开并在佛圆寂之时凋萎。佛陀曾经示现於世间他曾经转*轮而他的法教一直留存至今。你已从一个真正的上师处领受了佛陀的法教并已准备就绪要把法教付诸实修。与其把人生浪费在无益的追求之上你难道不应该为自己的幸运感到惊讶并把全副精神投入於佛法不要浪费片刻时间?不管发生什么事情今生你都将有足够的衣食听瑞的人们啊把你所拥有的每一件事物用於修持佛法。即使你的食橱和衣橱是盈满的你仍然一次只能吃一餐饭穿一件衣服。事实上你所需要的只是足以维生的养分以及足以保护你免受自然天候侵袭的衣物。关於衣食这两种生活必需品你无须担忧:佛陀承诺没有任何一个出离者会死於饥寒也没有人会找到这种出离者的尸骨。何必为了担忧你将没有足够的食物可吃没有衣服可穿以及没有地方可以睡觉而犹豫不决?修持佛法是善用人生的最佳方式这是毫无疑问的。趁年轻努力且严格地修行听瑞的人们啊一旦你年老身体将经不起这样的修行。当你年轻的时候你应该善用青春活力来修持佛法。在这个时候闻、思、修佛法所需要的心智能力处於颠峰状态也拥有忍受刻苦修行所需要的体力。如果你能够趁年轻尽最大的努力来修行那么之后当你年纪较长你将拥有足够的稳定力来持续修行不费任何力气。如果你延迟修行任凭时光流逝你视力将减弱听力将衰退记忆力将丧失并且容易疲劳和生病。届时才开始修持佛法为时已晚。善用你的青春年少待你年老之时将无悔恨。烦恼生起时用方法来对治听瑞的人们啊让一切概念回归它们的本来自性。一个穿越盗贼出没的森林的商人会随身备妥武器。一个行经瘟疫蔓延的国家的旅人会随身携带各种药物。同样的生活在贪、嗔、慢、疑及其他许多烦恼的常时威胁之下你应该随时准备就绪用适当的对治方法来击退它们。时时刻刻保持警觉是一个认真的修行者的目标。事事顺遂时你或许知道如何修行但是如果你屈服第一个袭击你的烦恼你的修行就几乎没有用处。修行者的良莠可以从他们面对可能激起潜在烦恼的困境所做出的反应看出来。那些能够立即用正确的对治方法来因应的修行者将能够毫无问题地克服障碍。尤其如果他们知道如何超越做者与受者的概念他们的念头将自行释放如同一条蛇从绑缚於身上的绳结中挣脱出来不费任何力气或不需任何协助。当你追踪所有的念头和概念回到它们的来处你将认清它们都拥有相同的真实本质与般若智慧无二无别的空性。时时思量轮回的所有过患听瑞的人们啊此举将使你的信心更加清晰明确。你一定会碰到怠惰、欲望高涨和不满不平的困境而使你希望情况有所不同。当你无法专注於修行的时候思量轮回的苦难和悲惨。清楚地提醒自己轮回充满痛苦将重振你的信念重新确立你对法教的信心。此时时刻勤勉精进脚踏实地听瑞的人们啊当你死亡时它将引领你走上修行之道。当弹药充足的军队首领看到敌军向前进发时会保持冷静沉著。同样的修行证量臻至稳定不变的行者在面对死亡时将会保持冷静。现在是发展这种稳定力的时候了。明智的旅人在出发之前会备妥每一件所需物品:粮食、金钱、药物、地图和罗盘。你迟早都必须踏上来世的漫长旅程因此最好现在就开始准备接受上师的忠告谨慎地把上师的教导付诸实修。如果现在没有空闲你要到何时才有空闲?听瑞的人们啊你享用佛法美馔的机会是千载难逢的。人们常说:“我很想修持佛法但现在没有办法。我必须先照料我的家人。为他们的未来铺路。”然而正是现在趁你仍然拥有人身的时候你有机会有自由以及有动机去遵循佛法。为什么要拖延?你如此确定你会在来生获得比现在更好的条件?到了那个时候你或许沦入下三道完全被痛苦和劳役所占据。如果你任凭岁月流逝你将白白浪费从堕落轮回中解脱的良机。当一顿美味可口的盛筵在你面前的时候及时享用。佛法的午钟已经响起趁钟声消逝之前把握机会!人生如此短暂如同青草上的露珠听瑞的人们啊不要屈服於懒散和漠不关心。生命是如此的脆弱如同一颗悬在叶片尖端的露珠随时会被清晨的第一缕风带走。仅仅拥有想要修持佛法的诚挚渴望以及很快就要开始修行的想法是不够的。不要消极地坐以待毙让死亡之风在你展开行动之前就带走你所有的计划。一旦你生起修行的想法就要毫不犹豫地起身即行。初学的修行者拥有易变的心面对烦恼无招架之力如同生长在山隘上的长草随风摇摆。万一你从身处之地失足听瑞的人们啊将很难再获人身。如果一个沿著断崖绝壁边缘易滑岩石攀爬的登山者一时失足可能会要了他的性命。然而在你的整个人生当中你一直沿著恶趣的深渊铤而走险你所面临的风险远比任何登山者来得巨大。一旦你落入恶趣的深渊你几乎无法爬上通往人道的幸运斜坡。修持佛法是唯一可以让你安全横越恶趣的事物。佛陀的法教如同穿透云层的耀眼阳光听瑞的人们啊此时是佛法之阳光显现的唯一时刻。佛陀的法教不是永恒可得的。某个时代所有众生的功德减损时佛陀的法教也会堕落衰退。事实上我们此刻正生活在如此黑暗时期的边缘在这个时期也就是五浊恶世之中佛法之阳即将落入西山。然而佛法之阳仍然不时闪耀如同黄昏的太阳光芒穿透云层之间的缝隙一般而这些云层露出缝隙、稍纵即逝的时刻是我们能够看到阳光的唯一机会。一旦夜幕降临即开启了黑暗时代。在这个时代之中我们甚至连三宝的名号都无法听闻。因此遵循和修持佛法不是一件能够等到你觉得自己已经准备就绪才去做的事情。如果你仍然在轮回的迷惑中游荡乃是因为你在过去世没有遇见佛陀的法教或因为你忽视佛陀的法教。但是如果你现在能够开始走上修行的道路得遇佛法的幸运将支持你在修道之路上精益求精。你对人们说出如此聪明机灵的见解自己却不实行听瑞的人们啊你内在的过失才是需要被揭露出来的。有人没有任何真实的亲身体验也能够滔滔不绝地谈论佛法。即使他们舌灿莲花五毒之火却时时刻刻在他们内心燃烧。任何一个要去教导他人的人。首先必须拥有完整而透彻的法教基础。一根结实灯芯的稳定火焰可以点燃一百盏酥油灯而一根细灯芯的微弱火光甚至无法让自己持续燃亮。你或许已领受了许多法教并在理论上知道如何才能有所进展避免障碍。然而如果你不去应用这些法教你的知识将依然贫瘠如同一个守财奴不给自己食物让自己饿死一般。如果你想要有所进展那么睁开眼睛去看看自己的缺点。你必须检视你的心如同看著一面镜子。为了维持自己的骄慢而只看见他人的不足并把自己的缺点视为美好的品质你肯定无法有所进步。根据噶当派大师所言揭露内隐过患的法教乃时最好的法教。揭发一个至今从未受人怀疑的小偷是有效终止偷盗行径的方法。你要知道如何认清你的主要过患贪、嗔、痴、慢、疑。对它们保持觉察每当它们显现的时候就要抵销它们。时时追踪你的情绪如同一个害怕敌人、日夜有贴身护卫警戒的国王。噶当派大师曾说:我在我的心门之处握持一把警戒之剑当情绪威胁之时我报以威吓。只有当它们放松控制的时候我才会松弛警戒。因此即使受到情绪支配仍然时时维持警戒是重要的。如果你甚至没有觉察到自己的情绪就会很容易自欺欺人地认为自己是在遵循佛法。这种错误的修持会让人们堕入恶趣。只是观看描绘三善道所有细节的美丽壁画不同於实际亲临。如同阅读医师的处方并不会让你痊愈。光是模仿一个佛法修行者的行为举止将不会让你获得解脱。粗心草率地去染一块布料是在浪费时间染料将不会留在布料上而且一无所成。修持佛法却没有让佛法深入濡染自己是了无意义的。如此你只会浪费你的潜能。没有人能够替你走修行的道路。你必须自己去做。当然你将无法一次消除所有过患。只有佛是圆满无暇的。但是你能够点点滴滴地清净自己如同从云海中散发光辉的月亮。没有什么罪行是严重到无法弥补的。连续杀人犯安觉摩罗(Angulimala,或译为“指鬘”因为他曾把每天杀死的人的手指斩下来串成指鬘系於颈部故有此称号。)犯下九百九十九件谋杀案但他遇见佛陀用信心的力量清净了自己的错误业行之后成为一位阿罗汉。只要付出足够的努力就可以发展出任何功德。但是如果缺乏信心或没有努力付出即使佛陀亲身示现在你的面前你也将无法使自己臻至圆满。在清晨你的第一个念头应该是要为一切众生的安乐来度过这一天。在这一整天当中把佛法付诸实修。在傍晚检视一天当中的行为、言语和念头。不论你从事了什么样的善行把所有的功德回向给一切众生并誓愿隔天所从事的善行有所增长。不论你从事了什么样的恶行忏悔并承诺加以弥补。如此一来上等根器的修行者会日日有所进展中等根器的修行者会月月有所进展下等根器的修行者则会年年有所进展。信心是如此轻易地就会屈服於环境听瑞的人们啊思量轮回的过患。在上师面前聆听法教的时候你或许会发现自己相当容易生起信心。但你的心是善变的。你初生的信心是脆弱的。会轻易地屈服於轮回中瞬息万变的环境。当信心动摇时你的修行也将停滞。因此信心需要滋养。而滋养和重振信心的最佳方式即是思量上师的慈悲和佛法的长处比较上师、佛法的圆满无暇和轮回的缺患。如果你汇集在过去生世所流的每一滴眼泪它们将形成一片浩瀚的汪洋。如果你堆积你过去死亡的尸体即使只是投生为昆虫的尸体它们所堆积高度将比最高耸的山峰还要高。借助於如此的影像思量你一意投入轮回的盲目愚昧并试著把轮回视为一座可怕的监狱必须从中逃脱。经常和损友交往一定会让你做出有害的行为听瑞的人们啊弃绝任何负面的友谊。心如同一颗水晶随著周遭环境而变换颜色。你所交往的益友或损友的品德或缺点一定会在你身上显映。如果你和恶毒、自私、心怀怨恨、偏执、傲慢的人做朋友他们的缺点将影响你。你最好和他们保持距离。经常和益友交往一定会使你生起美好的品质听瑞的人们啊追随你的心灵上师。亲近心灵上师总是有所助益。这些大师如同药草园圃如同智慧圣殿。在一个证悟的大师面前你将迅速获致证悟。在一个博学多闻的学者面前你将获得巨大的知识。在一个伟大的禅修者面前心灵的觉受将在你的心中显露曙光。在一个菩萨面前你的悲心将延伸扩展如同一根被放置在檀香木旁边的寻常木头将渐渐充满檀香木的香气。诡计和谎言不只欺骗他人也欺骗自己听瑞的人们啊以自己的良心为见证。如密勒日巴尊者所说:“问心无愧乃是誓愿清净的征兆。”你的良心即是最佳的见证它比任何人都清楚你所拥有的善念和恶念以及你所犯下的各种业行。任何一个能够充满信心地说“我已全力以赴”的人拥有一个满足而宁静的心。做一个评断自己过失的裁判而不要做评断他人过失的裁判。只有佛知道其他人内心深处的动机。检视自己看看你是否真切地遵循佛法来过生活。受情感所驱使的虔诚心表面的尊敬肤浅的慈悲以及装模作样的出离不是真正修行者的特质。过著完全抵触佛法的生活又维持一个没有任何过失表象是相当可能的。源自无明的迷妄是一个可怕的、包藏祸心的恶魔听瑞的人们啊时时保持觉察和观照。无明是导致我们在轮回中游荡的根本原因。事实上每一个众生即使是最微小的昆虫都充满佛性如同每一粒芝麻都充满油脂。但是当众生没有觉察到自己的真实本质的时候不同形式的障蔽将使他们承受痛苦。此即无明。无明使你相信自我和现象是真实存在的。它使我们生起贪爱和嗔恨以及源自贪爱和嗔恨的烦恼之流。这是轮回迷妄产生的方式。迷妄深植於你的心中蹂躏你如同邪灵只会带来破坏和毁灭。在寂天大师的论著《入菩萨行论》中说明负面情绪是如何在过去无数的生世中残酷且毫不留情地伤害我们。因此我们必须要对抗的是贪爱和嗔恨而不是一般的敌人一般的敌人是他们自身贪爱的不幸受害者。不论一般敌人有多么残忍没有一个敌人能够在今生以外的时间伤害你。然而烦恼是更可怕的敌人从无始以来就一直在伤害你从未停止怂恿你做恶使你尝受巨大痛苦。现在藉由心灵上师的协助你至少可以认清谁是真正的敌人。挥舞般若之剑歼灭执著於“我”及现象之真实存在的恶魔。如果你不执著於三毒或五毒你的修行之道便近了。听瑞的人们啊发展出强而有力的解药来对治它们。我们的心(太)态常被贪、嗔、痴、慢、疑等五毒控制支配。看看嗔恨是如何促使人们去杀害彼此国与国之间发起战争。只要你放任你的贪爱它们就会控制支配你。但是当你追溯它们的来处加以仔细分析它们就会消失无踪。它们如同翻腾起伏的暴风云外表看起来气势宏伟内里却是无形的。简而言之唯有你将权力赋予给令人痛苦的情绪它们才会拥有力量。不要一再沉溺其中永远根除它们你的解脱将唾手可得。为了能够成功地根除烦恼你必须生起坚定而强烈的决心。否则上师的教导将无法发挥太大的助益你的修行也将一无所成。上师能够引导你获得证悟但他无法像把一颗石头掷向天空一般把你推向证悟之境。上师指示你修行的道路但是否遵循这条道路则取决於你。由於情绪是威力强大的你必须用具有同等力量的对治解药来对抗它们。为了除掉一棵有毒的树木你必须连根拔除。光是修剪几根树枝是不够的。同样的除非你根除情绪否则它们将再度生起甚至比以前更强大。如果你无法坚持不懈你将无法成佛听瑞的人们啊确定自己披上坚持不懈的盔甲。勤勉精进是修行的生命力。释迦牟尼经过了三大阿僧祗劫的坚持不懈并且投生成为一个准备牺牲一切来领受佛法的伟大国王七十一次最后成佛。他超凡的加持力量即是他从这些努力当中所获得的功德之果。密勒日巴尊者意志坚决的修行者的典型以及其他伟大的证悟大师也是经由不断的精进修持才获致证悟。一个不能精进勤勉的禅修者如同一个没有贴身护卫的国王是敌人懒散和负面情绪轻易下手的目标解脱之占即将落败。披上勤勉精进的盔甲不要迟延并和懒散一决胜负。串习是一再造成访我们的老友听瑞的人们啊不要持续重蹈覆辙。坏习惯是强大而危险狡诈的。它们之所以强大乃是因为它们过去无数的生世中根深蒂固它们之所以危险狡诈乃是因为在它们可爱迷人的外表下可以让你步上毁灭。相反的当你仍然是一个修行道上的初学者时你的好习惯是微弱且胆怯的。由於上师的仁慈信心、热忱和坚持不懈的芽蕾已开始在你的心中萌芽成长。然而在面对险恶的外在环境时它们是脆弱的。如同一个毫无经验的新兵面对精通武术的佣兵好习惯不是坏习惯的对手。你可能会继续像过去一样积聚财物偏爱那些亲近你的人同时努力要超越你的竞争对手等等一如在你之前世世代代的人们所做的一般。因此你一直陷在永无止境且毫无用处的活动之中。你或许已经领受了获得解脱的所有必要教导但如果你欠缺警觉继续屈服於坏习惯你将两手空空、充满悔恨地前往来世如同一个商人粗心大意地用低价售出一个无价的传家宝最后破产。唯有透过持之以恒的训练你才能获得稳定的修持并且能够充满信心、冷静沉著地面对负面串习。如果你的领会和了悟是薄弱的向上师祈请听瑞的人们啊如此深刻的禅定将在你的心中诞生。有时候你可能会感到挫折沮丧你的修行没有成果你担心你的修行永远不会稳固。似乎没有一件事是对的。你问自己去修持另一个法门是否会有比较快速的进展。在疑虑和犹豫的时刻如果在你的内心深处涌现对上师深刻热切的虔诚心横阻在前的障碍将会消失你的修行也将受到鼓舞提振。不动摇的信心和虔诚心如同一面可以收聚阳光的放大镜能够轻易地使一堆干草燃起火焰。在修道上的真实进展来自上师的加持以及你的虔诚心所点燃的加持。在过去伟大的上师之中大多数都是透过对上师的虔诚心而获致证悟。举例来说一些冈波巴大师的弟子的虔诚心是如此巨大他们仅仅注视著冈波巴大师居住的达拉冈波山(DaglaGampo)就了悟了心的本质。如果你想要在未来获得安乐你要接受眼前的考验。听瑞的人们啊成佛就在你的身旁。谁知道在今生以后你会发现自己变成哪一种众生?目前你可能会觉得自己很忍难受饥、渴、寒、热但是相较於你在来世可能要面对的痛苦这些困境都是较微小且次要的。从现在开始准备迎接修持佛法所获得解脱之不变大乐。如果你忽视来世的前景甚或怀疑来世有除了人身之外的存在状态并坚持追求世俗的目标你将浪费你的精力以及人身所有珍贵潜能。如果你认真专一追求成佛即在不远处。成佛即在你的心中。成佛即在此时此地即在当上的本然清新(primordialfreshnessofthepresentinstant)。它是每一个众生与生俱来的品质。富有的人投资本钱来增加财富守财奴却囤积本钱得不到金钱所带来的利益。佛性是你本俱的宝藏。是否用这个宝藏来创造财富取决於你。这个年迈的印度大师将不会留在听瑞他将远离听瑞的人们啊此时此刻你必须厘清你的疑虑。帕当巴这位年迈的印度大师警告他的弟子他的时日有限。你也应该从上师和弟子之间的短暂交会中获益领受上师的教导厘清你的疑虑。我自己曾经专一地修行听瑞的人们啊你们也应该以我为榜样。帕当巴·桑杰舍弃了所有世俗的活动证得了金刚乘共与不共的成就。他了悟心的究竟本质利益无数众生。他超越了一切的散漫和迷妄。《修行百颂》是他内在证悟的展现。如果你正在追寻心灵的转化那么以过去证悟者的生平做为你的模范。如果你以帕当巴·桑杰为榜样那么毫无疑问的你也能够证得他的证量。它完全取决於你的努力。愿你的心充满那样的热望。帕当巴·桑杰对听瑞乡人宣说的心灵证言《修行百颂》於此圆满
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