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你可以更慈悲

我爱穿跑鞋
2017-05-12 0人阅读 0 0 0 暂无简介 举报

简介:本文档为《你可以更慈悲pdf》,可适用于人文社科领域

你可以更慈悲顶果钦哲法王说明《菩萨三十七种修行之道》TheHeartOfCompassion原颂:嘉瑟戊初东美GyalseNgulchuThogme开示:顶果钦哲仁波切DilgoKhyentseRinpoche文集总召集赖声川译者项慧龄中文版序导言:慈悲的力量马修李卡德(MatthieuRicard)对一切众生而言避免痛快获得快乐的渴望是不可或缺的。这种渴望是我们所有行为的驱力。我们的本性需要这种渴望。它激发我们的每一个行为每一个话语以及每一个念头由于是如此的自然因此我们完全没有觉察到它如同我们一辈子呼吸空气却连想都没想过空气一般。然而用自私自利的方式去寻找快乐注定要落空。罗曼罗兰(RomainRolland)写道:“当自私自利的快乐是人生的唯一目标时人生很快就变得毫无目标。”如果我们忽视其他人的快乐那么即使我们表面上显露出所有快乐的样子我们也永远不会感到真正的快乐。这不是要我们去忽略自己的快乐。我们想要获得快乐的渴望和任何其他人想要获得快乐的渴望一样正当合理。而且为了要爱其他人我们必须学习去爱自己。认清自己想要获得的安乐愿望既是对他人痛苦生气真诚同情心的第一步。了解这一点是重要的:让其他人快乐就是让自己快乐。真正的快乐源自于根本的良善(essentialgoodness,或本初善)也就是全心全意希望每一个人去寻找生命的意义。这是一种遍在的爱一颗良善的心永不改变的质朴天真。认清与体验存在心中的潜能不论外在环境是什么在内心深处我们总是拥有慈心悲心和内在宁静的潜能。我们应该尝试去认清和体验这总是存在于我们心中的潜能。生起菩提心(Bodhicitta)乃是慈悲的核心生命的核心以及佛经修道的核心。而菩提心即是为了能够让其他人从痛快中解脱而想要获致证悟的利他心愿。当痛苦无法避免时这么做是明智的:把痛苦当做一辆转化的车乘让我们敞开心胸怀着慈悲对待那些和我们一样受苦甚至比我们更苦的人。修持悲心是让我们处理痛苦最强而有力的方式之一。借由悲心我们掌控自己的痛苦并且如此思维:“除了我之外其他人也受到类似艰难困苦的折磨有时候远比我们所受的痛苦更甚。我多么希望他们也能够远离痛苦”这么做之后我们不再感到自己的痛苦是一种沉重的堕落。我们心中充满了无我不再问这个尖酸的问题:“为什么是我?”但是当我们极力避免自己的痛苦时我们为什么应该承担他人的痛苦?我们这么做不是毫无意义的增加自己的负担吗?佛教是何非的愚癡黑暗戰勝一切。捨棄故鄉乃是菩薩的修行。離棄惡逆的處所時煩惱逐漸消失心無散漫時善行自然增長明覺變得更清晰時對佛法的信心隨之增長依止僻靜處乃是菩薩的修行。多年的密友將分離努力掙取的財物將被留在身後心識這個過客將離開身體這個旅店放棄對今生的關注乃是菩薩的修行。結交損友三毒更強盛聞、思、修則退減慈與悲則消失避免不適合的朋友乃是菩薩的修行。仰賴善知識一個人的過失將逐漸消失善良的品質將如一彎新月般逐漸盈滿視善知識比自己的身體更珍貴乃是菩薩的修行。自身囚於輪迴的世間神祇還能夠保護誰?皈依永不離棄之怙主──三寶乃是菩薩的修行。佛陀教導下三道無可忍耐之痛苦乃是不善業之果。因此即使失去生命也絕不從事惡行乃是菩薩的修行。三界之喜樂如草上之露珠瞬間即逝是其本質。求取不變之無上解脫乃是菩薩的修行。如果自無始以來所有曾經愛我的母眾正在受苦我快樂有什麼用處?因此為了無量眾生而心向獲致證悟乃是菩薩的修行。所有痛苦無例外的來自渴求自身的快樂圓滿成佛來自利益他人的念頭。因此真正予以自身的快樂來換受他人的痛苦乃是菩薩的修行。如果一個人受到巨大貪欲的驅使奪取了我所有的財富或慫恿他人這麼做那麼將我的身體、財物以及過去、現在、未來三世之功德回向給他乃是菩薩的修行。如果有人即將斬下我的頭即使我沒有絲毫過錯透過悲心的力量擔負他所有的惡業乃是菩薩的修行。即使有人用各種難聽的話貶損我並且在千萬個世界中到處張揚出於慈悲我讚美這個人的功德乃是菩薩的修行。在大型集會之中某人用侮辱的語言揭露我隱藏的缺陷恭敬的向他行禮視其為法友乃是菩薩的修行。被我視如己出的來關愛的人待我為仇敵如母親愛生病的孩子一般更加愛他乃是菩薩的修行。即使同儕或部屬出於驕慢而竭盡所能的貶損我恭敬的視他們為頭頂上的上師乃是菩薩的修行。即使遭受他人的捨棄和誹謗身染重病受到邪魔的侵害仍然擔負一切眾生的痛苦和過失不灰心喪志乃是菩薩的修行。雖然我具有名望受人敬重如財神般富有但去了解世間的財富和榮耀缺乏本質並且離於驕慢乃是菩薩的修行。如果沒有克服自己的瞋恨越去和外在的敵人交戰敵人的數量就越多因此用慈悲的軍隊來調伏自心乃是菩薩的修行。感官的享受如同鹽水嘗得越多口越渴立即捨棄所有會引生執著的事物乃是菩薩的修行。一切生起之現象乃心之造作心的本質離於概念的限制。認清心之本質然後停留在這認識之中不造作不持有主體與客體的概念乃是菩薩的修行。遇到讓我們欣喜的事物時視它們如夏日彩虹儘管美麗但究竟不是真實捨棄貪戀和執著乃是菩薩的修行。各種苦痛如夢中生子又喪子執著妄見為真實令我們筋疲力盡因此遭遇逆緣時視它們為虛幻乃是菩薩的修行。如果希望獲致證悟的人必須連身體都布施出去更何況身外之物。因此不期望結果或回報的慷慨布施乃是菩薩的修行。如果一個人缺乏戒律而無法自利那麼想要利他是可笑的因此不留戀輪迴的持戒乃是菩薩的修行。對於欲享善德的菩薩而言所有傷害他的人如同珍貴的寶藏。因此沒有怨恨的對所有人生起安忍之心乃是菩薩的修行。僅僅為了自身的利益即使是聲聞緣覺也要精進修持如同火燒頭髮的人試圖滅火鑒於此為了一切眾生而修持精進──殊勝品質的根源乃是菩薩的修行。知道透過以穩定的「止」為基礎的深度的「觀」煩惱能夠完全被降伏修持能夠完全超越無色界的禪定乃是菩薩的修行。只透過其他五種波羅密而缺乏智慧無法獲致圓滿證悟因此培養結合善巧方便的智慧離於三種概念乃是菩薩的修行。若不檢視自己的過失雖然表面上是修行者但行為可能違背佛法因此不斷檢視自己的過失加以棄絕乃是菩薩的修行。如果我受到負面情緒的驅使而論說其他菩薩的過失我將墮落沈淪因此不去談論任何進入大乘之人的過失乃是菩薩的修行。供養和敬重可能會帶來爭執使聞、思、修衰微因此避免執著於朋友、施主的家乃是菩薩的修行。尖刻的話語擾動他人的心毀壞自己的菩薩修行因此放棄讓他人感到不悅的粗暴言詞乃是菩薩的修行。當情緒變成串習很難用對治來戒除因此懷著觀照和警覺緊握著對治的武器在執著及其他負面情緒生起的剎那加以摧毀乃是菩薩的修行。簡而言之不論身在何處不論所作所為時時保持觀照和警覺自問:「我的心的狀態是什麼?」並去利益他人乃是菩薩的修行。為了解除無量眾生的痛苦透過離於三種概念的智慧把所有功德回向給一切眾生使其遠離痛苦願其獲致證悟乃是菩薩的修行。為了那些希望修學菩薩道的眾生我遵循聖者的教法把經典、密續和論著教導的要點編寫成為菩薩三十七種修行之道。透過從此生起的功德以及透過相對與究竟之無上菩提心的力量願一切眾生變得如觀世音菩薩超越輪迴與涅槃兩個極端。詳見╱頂果欽哲法王《你可以更慈悲》此文一般譯為〈佛子行三十七頌〉作者╱嘉瑟戊初東美佛陀的教法描述了许多不同的道与乘。殊途同归的所有的道与乘都带领修行者从轮回的痛苦里解脱最后获致证悟。但在所有的道与乘中大乘的教法最为深奥。尽管大乘的教法广大而浩瀚伟大的上师们却以精简的口诀教导来传授这些教法的精义而且能够轻易地付诸实修。本书所要解释的口诀教导与菩提心(Bodhicitta)有关菩提心是指为了利益他人而求取证悟的决心。在任何场合当上师传授教法时我们包括传法上师和听众在内应该向过去现在未来三世诸佛念诵祈祷文并领受他们的加持。接着我们应该祈请八大修道车乘的所有伟大上师赐予加持八大修道车乘是从印度传入西藏的主要佛教传承。你作为一个听众应该确定自己拥有正确的发心也就是为了其他众生而前来领受教法以获致证悟。你的所作所为都包含这种态度即是菩提心的基础。有情众生如同虚空般无限。我们曾经活过的生世也是无限的因此在所有这些无数的生世之中我们必定曾经和每一个其他众生结下各种因缘。事实上每一个众生一定至少有一次曾经是你的母亲。下至最微小的昆虫每一个众生所要和所尝试去做的都是去享受真正的快乐和自由去避免痛苦。但绝大部分的众生完全没有觉察到快乐是善业之果痛苦是恶业之果。在努力追求快乐的过程中他们把所有时间都用于从事恶业因此事与愿违只为他们带来更多痛苦。当你如此思维你的心中自然而然地生起大悲。然而就实际层面而言你对众生生起悲心对众生是没有用处的。因此你做什么才能够真正的帮助众生?你现在拥有一个具备所有闲暇和优势的人身(暇满人身)尤其拥有极大的幸运来接触无上的佛法并且开始修持佛法。你已经遇见一位真正的上师正要领受能够使你在一个生世之内(这辈子)成佛的教法。为了善用这个殊胜难得的机会你不但要聆听教法也必须将他们付诸实修。如此一来你的悲心才能发挥作用最后你将能够带领一切有情众生证悟成佛。然而在目前尽管你强烈的想帮助他人但你是一个初入佛门的修行者仍然缺乏协助众生的能力。因此要能够真正的利益他人所需采取的第一个步骤即是透过修心和转化你的心来让自己达至圆满。以目前的状况来看你的心强烈地受到执着与嗔恨的影响执着于朋友亲戚和任何令你心满意足的人仇恨任何违反你意愿阻碍你获得财富舒适和欢乐因而被你视为仇敌的人。在你的迷妄之中你竭尽所能地去利益自己和你喜爱的人并且努力去战胜消灭所有被你视为仇敌的人你如此厌恶这些人甚至无法忍受听到他们的名字。从无数的生世以来你一直被拖进轮回的恶海之中被执着和嗔恨的巨流带着走。执着和嗔恨是轮回之因是我们永无止尽地在轮回中流浪的原因。仔细思量你所谓的敌人和朋友指的是什么。当你仔细检视它的时候很明显的没有什么是永远的敌人或朋友。那些你认为是朋友的人不总是你的朋友。事实上他们在过去可能曾是你的敌人或在未来可能成为你的敌人。这其中没有什么是确定的。你为什么要如此强烈的执着于某些人?你所有的人际关系难道不是短暂无常的吗?不论人生发生了什么事情最后你都将面对死亡。到了那个时候你别无选择的要和每一个人分离不论你对他们感觉是执着还是嗔恨都要分离。然而在你的一生中你所做的每一件事所有那些受到执着与嗔恨驱动的行为将形成一股业力把你推往来生使你在来生尝到这些行为的业果。因此如果你想要走向成佛之道你就要放弃对朋友亲人的执着以及对仇敌的嗔恨。用无分别的平等舍来看待一切众生。在此时此刻人们是你的朋友或敌人都只是过去的因缘和业行的结果。把执着和嗔恨视为真实只不过是一种迷妄执着和嗔恨源自错误和迷惑的觉知。这如同你误把一条躺在昏暗道路上的绳子当做一条蛇你或许感到害怕但不表示你的恐惧具有任何真实的基础。绳索从来不是一条蛇。你为什么感受到执着与嗔恨?它们源自何处?基本上它们源自你是一个真实存在的个体的想法。一旦出现了这种想法你就发展出各种概念例如,我的身体“我的心”我的名字。你认同这三件事物任何令他们感到愉快的事物你就执着于它。任何令它们感到不快或厌恶的事物你都想除掉它。最轻微的痛苦例如被一根刺给刺伤或被火花烫伤都会让你感到不悦。如果某人冤枉你你就竭尽所能地伤害对方施以报复。你为他人所做的最微小的善行让你充满了骄慢。只要这种自我珍爱的态度在你的心中根深蒂固你将无法达到证悟。就最基本的层面而言“自我真实存在”的想法即是无明并且由此生起其他负面情绪。即使你发现自己处于最佳状态你也从不感到满足。你总是想要更多。你几乎不考虑他人的愿望和欲求你想要自己顺心如意。如果你帮助了一个人最小的忙你会觉得自己做了一件相当了不起的大事。你如此专注于自己的快乐和福祉忽略他人的快乐和福祉即是你轮回中流浪的原因。如寂天大师所说:“世间所有的喜悦来自希望他人快乐。世间所有的痛苦来自希望自己快乐”如果你拥有足够的顺缘来认清成佛是唯一长久而真实的快乐带有轮回动机的行为只会导致痛苦那么你一定要帮助每一个人认清这一点。如果你训练和调伏你的心你对“朋友”和“仇敌”的概念的执着都会消失。你会把每一个人视为你的父母兄弟和姊妹。菩萨那些修持大乘之道的修行者的见地是放下“自我真实存在的”概念。一旦“我执”不再存在就不会有贪嗔痴慢或疑。佛陀不同的教法可以分为两个不同层次的取向:根基乘(thebasicvehicle)或声闻乘(Hinayana,或小乘)与大乘。这两者不互相抵触。然而当两者被正确的修持时大乘自然而然的包含了小乘的教法。大乘佛教包含了无数甚深的教法但它们的精髓全都在于修心去除心的执着与嗔恨去除障蔽它使它无法清晰感知一切以及回向所有善业之果来利益一切有情众生。求取证悟之心也就是菩提心即所作所为都是为了一切有情众生之故不论是做一个大礼拜念诵一遍咒语或生起一个善念都是为了一切有情众生。为了利益他人而成佛乃是最殊胜而珍贵的愿望。在所有关于菩提心的深广教法之中嘉瑟戊初东美所著的《菩萨三十七种修行之道》呈现了菩提心教法的精要。嘉瑟戊初东美本人即是观世音菩萨在十四世纪的西藏以一个上师的身相化现。当你研习和反思这些教导时如果你生起一个真诚利他的念头菩提心将毫不费力地从中诞生。一旦菩提心根植你心你将拥有经乘大乘密咒乘和大圆满灯所有教法的基础。研读本书的每一个偈颂时要不断检视你的行为和发心如此一来你所从事的任何修行都将毫不费力地有所进展开花结果。日以继日月以继月地把你的心浸淫在这些教法之中你将毫无困难自然而然的觉醒发展出一个菩萨具备的所有品质与功德如同一个蜜蜂在花间飞舞吸允每一朵花的花蜜而产生蜂蜜一般。启敬偈顶礼本书以一个梵文的简短顶礼为起始:南无洛卡须瓦拉雅(NamoLokeshvaraya,即南无观世音菩萨或南无世自在主)。南无(Namo)意指“我顶礼”洛卡(Loka)代表世界或宇宙须瓦拉(ishvara)意指全能之主(theallpowerfulmaster)。因此第一行“南无洛卡须瓦拉雅”是指“我向宇宙之主顶礼”。在此宇宙之主是指观世音菩萨。观世音菩萨即悲心本身以一个本尊的身相化现。他觉察一切有情众生的痛苦。在藏文之中他被称为“千瑞吉”(Chenrezi)意指“遍观者”。他不断在十方净土转动大乘教法之法L化现为各种身相来协助众生:化现为一尊佛一位十地菩萨一位本尊一位上师甚至一个凡人或动物。诸如观世音等伟大的菩萨为了利益众生而在世间化现。他们不像凡夫俗子不是受过去的业力驱使而投生。相反的他们化现为拥有净信准备走上解脱道的众生一如日月自然而然地映照在静止清澈的水面上。菩萨可能化现为法友或任何其他能够帮助缘遇之人的身相。以下是一个比较长的顶礼:虽然他看道一切现象没有来去他一切努力只为众生向无别于众生怙主观世音菩萨之无上上师我恭敬地用身语意来顶礼。具有般若智慧的上师了解一切现象的本质超越来与去永恒与虚无存在与不存在单一和多元等概念。他了解所有事物的真实本质并且出于大悲仅仅为了一切众生而努力带领他们走上大乘之道。无上上师无别于观世音菩萨诸佛慈悲的化现。虽然他为了众生而展现无数不同的身相但观世音菩萨的本质从未改变。他完全的证悟已经证得本初智慧。他的心是诸佛无二不变的证悟心究竟的法身(dharmakaya)。如我所说的观世音菩萨在世间显现不像凡夫俗子那般是过去业行和烦恼的结果而是为了利益众生。在印度他化现为一个菩萨请求释迦摩尼佛转动法L。在第七世纪的西藏他化现为伟大的国王松赞干布使佛教在雪域奠定基础。在我们身处的时代法王嘉瓦仁波切和大BAOFA王噶噶玛巴是观世音菩萨的化现。莲师也是观世音菩萨的化身。观世音菩萨在他充满奇迹自我解脱的生世之中化现为无数身相。莲师和观世音菩萨持续以无数身相化现利益一切有情众生。此一不息的事业之流将持续下去直到轮回中没有众生为止。三藏(Tripitaka)佛陀之经论的结集其中一些经典详细的描述了观世音菩萨圆满解脱之生平例如《宝箧经》以及《悲华经》。观世音是无限悲心的展现这种悲心住于一切诸佛的心中。他也拥有许多其他为人所知的名号例如尊圣天王不空罥索溹断轮回大悲调伏众生调御丈夫海卡萨巴尼狮子吼心性休息以及世间自在。身为人类如果我们对观世音菩萨生起虔敬心和信心我们将能够领受到他的加持证得所有观世音的证悟功德。观世音菩萨的六字大明咒(OmManiPadmeHum)是观世音菩萨的一个化现。在任何时候任何一个人甚至一头无知的野兽看见这六个种子字或听到六字明咒的咒音解脱的种子就会在他或她的心中播下使他或她免于堕入下三道。观世音菩萨的六字明咒的种子字即使是由一个普通人来书写也不是寻常的种子字而是已经受到观世音菩萨的智慧心加持的种子字。这些种子字是由观世音菩萨的加持所构成具有解脱的力量。如同虚空提供山峦和陆地存在的空间观世音菩萨和一切诸佛的智慧与慈悲能使众生证得解脱。诸佛的慈悲不是有限的或有所偏好的并未受到喜欢和不喜欢或偏爱的束缚。他们的慈悲如天空般遍在。如同一个母亲知道她的孩子是否安好饥饿身处险境或寒冷一般观世音菩萨总能明了哪些众生可以走上大乘的道路以及哪些众生已经能够被带领至阿弥陀佛的极乐净土。观世音菩萨的慈悲没有藩篱或迟延。他的慈悲事业是毫无造作而自然的。即使一阵清新的夏日微风也是诸佛的事业。不像寻常众生的事业诸佛的事业不需要任何造作或目标。如同水天生拥有湿润物品和溶解尘污的特质。观世音菩萨每一个微小的行为甚至他的一个手势都能够带领他人趋向解脱这是观世音菩萨在证悟之前所发下强大祈愿的结果。视你的根本上师那个正确无误的教导你要做什么不要做什么的人无别于观世音菩萨并怀着极大的虔诚和恭敬来向其顶礼在这个顶礼之后嘉瑟东美表达他要解释菩萨戒律的意图:利乐之源诸圆觉从修正法而出生彼复依于知其行是故当说佛子行。圆满之诸佛安乐和究竟寂静之源因为成就殊胜佛法而存在然而成就佛法要仰赖修行的方法因此我现在来解释菩萨的修行透过知晓和应用这些戒律你将逐渐了解佛陀教法的真谛并在修道上有所进展。一个良善、利他的心乃是健康、长寿和财富等短暂快乐的根源以及从轮回中解脱、获致不变之证悟等究竟大乐的根源。所有轮回、战争、饥荒、疾病、天灾的痛苦都源自嗔恨和其他内在的毒药。当有害的念头盛行人们只想到伤害彼此的时候世界福祉日益衰退。如果人们的心充满了助人的愿望世界福祉会稳定增长。为了获得短暂和究竟的安乐你首先要生起菩提心的发心也就是为了一切有情众生而获致证悟的决心而此一菩提心源自于慈悲。接着你必须结合善巧方便与智慧:修持六波罗蜜和了悟空性。龙树(Nagarjuna)在《宝墁论》中说:如果你立志证悟它的根本是如须弥山一般稳固的菩提心、遍在的慈悲以及无二的智慧。当佛陀还是个行走于证悟道上的菩萨时他甚至投生为鸟类和野兽对其他鸟兽解说佛法。他鼓励它们放弃伤害彼此生起慈悲和求取证悟的愿望。佛陀清净、利他之心的力量使周围村庄的作物总是丰收居民免于疾病没有一个众生堕入下三道。去欣赏一个利他的念头所产生的不可思议的力量和作用是重要的。一个佛已经把这种利他心发展极致降伏了众生的头号大敌贪、嗔、痴、慢、疑。当佛陀坐在菩提树下时一支由两万一千个恶魔组成的军队向他发射一阵阵如雨落下的武器来使他分心阻止他获得证悟。但佛陀只观修慈悲并透过禅修的力量使如雨般落下的武器转变成为清新芬芳的花雨。佛陀拥有如此的力量乃是因为他的身、语、意已完全地、和谐地与佛法的真谛融合为一并浸满慈悲。佛法住于佛陀的心中透过他的慈悲而生起并且被传达给他人作为指示解脱道的教法。佛陀自然而然的化现为一个指引者带领所有因为无明而盲目的人脱出轮回。佛陀的慈悲是如此的:假如一个人正在攻击他同时另一个人正在供养他佛陀既不会对前者产生丝毫仇恨也不会对后者产生丝毫好感。那些依照佛陀的意思来修持大乘佛法的人即是所谓的菩萨。如果你修持大乘的教法在最好的情况下你可以达到观世音菩萨和文殊师利等大菩萨的层次或像具有神通和洞见的佛陀两大弟子舍利弗和目犍连。即使你无法在今生修行到圆满的程度你至少将投生成为未来佛弥勒佛的主要弟子之一。诸佛已经完全降伏了无明及其他烦恼等敌人诸佛也常常被称作“世尊”。而在众多法本之中包括这些佛教的藏文本续菩萨被称作“世尊之子”。那么谁是诸佛之子?以释迦摩尼佛为例他的身之子乃是他的骨肉王子罗睺罗(PrinceRahula)他的语之子乃是所有听闻他教法证得阿罗汉果位的人例如舍利弗目犍连、十六位阿罗汉及其他伟大的人物这些人成为佛陀教法的持有者最重要的是佛陀的心之子:他们是观世音菩萨和文殊师利等大菩萨实践他们崇高的发心带领一切有情众生获致证悟。正如一个伟大的君主会从一千个孩子中选择一个拥有最完美品质的孩子作为继承人一个佛陀也会把圆满结合智慧与慈悲的菩萨视为真正的继承人。佛法的教法拥有极大的力量但是除非你正确的修持它们否则那力量将仅仅只是从未被展现的潜力。如果一个人拥有一个工具却不使用那个工具那么将不会成就太多的事情。一个不被使用的工具本身是没有什么用处的。但是如果你如实地把教法付诸实修那么当佛法在你心识流中诞生成长时你所有的过患将自然而然的消失你所有的正面品质将自然而然的盛放如同高升的朝阳逐渐把愈来愈强的光芒照耀整个世界一般。一个人可以用许多方式去学习一个菩萨的修行。但是听闻教法、深思教法以及透过禅修来消化吸收教法总是必要的。诸如《菩萨三十七种修行之道》的口诀教导包含了所有关于持戒(戒)、禅定(定)、和智慧(慧)等菩萨教法的精髓。如果你能够理解、实修这些教法你将能够轻易地走向解脱道!首先你必须让这个稀有难得的人身具有意义现在拥有这艘大船如此难得的殊胜人身我必须载着自己和其他众生渡过轮回之汪洋。为了渡至彼岸日日夜夜心无散漫地闻思修乃是菩萨的修行。此时此刻你足够幸运没有投生在没有闲暇修持佛法的八种状态之一并具有修持佛法的十种优势。没有闲暇修持佛法的八种状态(即八无暇)分别是:、投生地狱道、投生恶鬼道、投生畜生道、投生为野蛮人、投生为长寿之天神、拥有错误的见解、投生在无佛住世的黑暗时期、天生身体机能缺陷。在有利于修持佛法的十种优势(即十满)之中有五种优势与个人有关(即内圆满)。它们是:、投生为人、投生在佛法兴盛的中土、具足五根、没有秉持与佛法相抵触的生活方式、对教法具有信心另外五种优势仰赖外在环境(即外圆满)。它们是:、有佛住世、此佛曾经教授佛法、佛法仍然存在于你身处的时代、你已经进入佛法、你已经被善知识摄受龙钦巴尊者也详细说明了使你远离佛法的八种乱境以及限制你的天生潜能去获致解脱的八种恶习。、极为受到五毒困扰、极为愚痴因此很容易被不良的朋友带入歧途、落入邪门外道、即使对佛法有兴趣却因为怠惰而散漫、持首错误的生活方式受到恶业的影响、受到他人的奴役或控制、为了世俗的动机或因素而修持佛法只是为了免于危险或恐惧你可能会缺乏食物或其他基本需求、为了获得财富和名声而去修持类似佛法的假佛法限制你天生潜能去获致解脱的八种恶习是:、被家庭、财富和职业所束缚因而没有闲暇去修持佛法、具有非常邪恶的本性使你的行为堕落因此即使你遇到一位善知识也很难使你的心转向佛法、对轮回的痛苦没有恐惧因此没有看破轮回或没有从轮回中解脱的决心、缺乏信心因此没有遇见上师和接受教法的倾向、以从事负面行为为乐对此毫无内疚悔恨因而背离佛法、对佛法没有兴趣如同狗没有兴趣吃草因此无法生起任何正面的品质、违犯了别解脱戒和菩萨戒因此堕入恶道之外无处可取在下三道之中没有闲暇修持佛法、已经入殊胜的金刚乘的道路却违背了与上师和金刚兄弟姊妹之间的三昧耶戒因此而远离获致解脱的天性潜能。如果你具足十暇八满同时避免了这十六种额为的情况你将免于修行的任何障碍并且获致证悟。拥有这个殊胜难得的人生如同拥有一艘装备完善、可以渡过汪洋、前往宝洲的船只。寂天大师在入行论中说:乘着人身之船越过烦恼之海你获得这个殊胜难得的人身并非偶然。它是你在过去一个生世曾经听闻佛陀的名号、曾经皈依佛、累积善业以及生起一些智慧的结果。你不一定再度获得这艘船只。如果你在今生没有修持佛法你肯定不会在来世获得人身。因此忽视这样的机会非常愚蠢。不要白白浪费这个人身要日日夜夜的修行。“十满”的第一满即是投生为人。想一想在轮回中众生的数量。让我们用简单的比较方式来加以说明。如果地狱道众生的数量如同地球表面的尘土恶鬼道众生数量将如同恒河中的沙砾畜生道的众生的数量将如同一大桶西藏啤酒中的小米阿修罗道众生的数量将如同一场暴风雪中的雪花。人道和天道众生的数量则如同一根手指上的灰尘。而且人道众生数量远比天道众生的数量来的少人道众生的数量寥若晨星。以你投生为人的几率你就能轻易地了解这样的机会多么微小:你不止出生在一个有佛法的地方你也对佛法感兴趣而你真的把佛法付诸实修的机会就更微小了那是非常稀有的。看看有兴趣修持佛法的人是多么少。看看这个世界上有多少国家以及在多少国家之中佛法是一个活生生的传统即使在这样的一个国家里有多少人被启发去修行?在这些从事修行的人中有多少人的修行会有成果?大多数人把生命虚度在毫无意义、自私自利、没有价值的活动之上。你或许会想:“在五十岁之前我将继续从事凡俗活动等到我五十岁了我将致力修持佛法。”如此的想法显示了你欠缺洞察力忽略了死亡将毫无预警地到来的事实。如俗话说的:死期不确定死因不可预测。今晚活在这个世界上的人有多少会在黎明到来之前死去?拥有一个人身如同拥有巨大财富我们应该立刻使用这个人身。此时此刻即是修持佛法的最佳时机。嘉瑟东美说:不在秋天为冬天做准备的人被认为是一个傻子我们死亡时佛法将帮助我们我们知道死亡是确定的因此不在此时修持佛法是非常愚笨的每一天提醒自己如果你不闻、思、修法教不念诵祈愿文和咒语在死亡时你将无依无靠。死亡是确定的。如果你等到死亡降临时才开始修行那就太迟了。为了彻底了解修持佛法的必要去了解轮回痛苦的程度是重要的。在六道轮回之中下从地狱道上至天道除了痛苦之外没有别的。据说轮回充满了三种痛苦:苦上之苦(苦苦)变动无常的痛苦(坏苦)以及五蕴聚合、无所不在的苦(即行苦)。下三道主要受到“苦苦”的折磨“苦苦”指永无止尽的痛苦循环一个痛苦之上有另一个痛苦:地狱道的炎热与冰寒恶鬼道的饥渴以及畜生道的心理黑暗愚痴和恐惧。上三道特别容易遭受“坏苦”。在人道之中有四种根本的痛苦:生、老、病、死。这四种轮回之流力量强大到足以把我们带走我们束手无策完全无法逆转它们的流势。除此之外当我们得不到想要的东西不论是食物、衣服、财富或影响力我们痛苦当我们得到不想要的事物例如批评、肉体的疾病或令人不悦的情况我们感到痛苦当我们无法和所爱的人厮守我们痛苦当我们必须和不喜欢的人在一起我们感到痛苦。在自我中心的追求快乐时大多数人犯下了恶业。不幸的是这些只制造更多的痛苦和迷惑。阿修罗道的众生饱受争斗和嫉妒之苦。至于天道的众生在他们充满享受和喜乐的寿命终止时他们尝到变动的痛苦并再度堕入下三道。无色界的众生面临“行苦”。无色界的众生住于甚深的、充满大乐的禅思状态之中一旦促成这种宁静状态的善业耗尽时他们将再度承受轮回的痛苦。他们尚未尽除无明因此尚未根除五毒。当诸佛用全知之眼看着轮回时他们不把轮回视为一个有趣的处所。他们敏锐的觉察到众生的痛苦有多么的剧烈众生如此努力去追去短暂的目标是多么没有意义。重要的是我们要越来越清晰地相信无上证悟是唯一值得去达成的目标。观修轮回的痛苦将使你自然而然地生起从轮回中解脱的强烈愿望。与其毫无意义的浪费精力你将专心一意地修持佛法。即使去听闻教法也是一件非常稀有的事情只会在数劫中发生一次。你现在接触佛法不只是巧合。它是你过去善业的结果。这样的机会不应该被浪费。如果你的心与佛法相契合你将不会经历任何难题但是如果你不断专注于凡俗的追求你的问题将会增加而且一无所成。龙钦巴说:我们的活动犹如孩童的嬉戏。如果我们从事活动它们就不会终止如果我们停下了它们就会结束。看破轮回而想从中解脱的决心乃是一切佛法修行的基础。除非你清楚的决定要离弃轮回否则不论你念诵了多少祈愿文、从事了多少禅修、闭关了多少年都是枉然。你或许拥有长寿的人生但它将没有价值。你或许累积了大量的财富但它将毫无意义。唯一真正值得去做的即是渐渐地趋近证悟远离轮回。仔细思量这一点。观修死亡和轮回的痛苦你将不会想要把任何时间浪费在毫无意义、令人分心的事物之上例如努力致富、击败敌人或把人生投注在保护和促进你所执着的人的利益之上。你将只想修持佛法。一个卧床的病人只想恢复健康不希望一直生病。同样的一个渴望脱离轮回痛苦的修行者将善用所有能够达到这个目标的方法例如皈依、生起为了其他众生而获致证悟的菩提心、行善等并时时怀着从轮回中解脱的坚定决心。偶尔希望你能够从轮回中解脱是不够的。从轮回中解脱的这个想法必须夜以继日地充满在你的思维之流里一个被囚禁在监狱中的犯人总是想着离开监狱的各种不同的方法如何能够翻越围墙要求有权有势的人居中周旋或用钱贿赂某一个人。因此你也要了解轮回的痛苦与过患怀着深刻的出离心不断的思维获得解脱的方法。过去一些伟大的上师在思量人身稀有难得时他们甚至不想睡觉他们无法忍受浪费一分一秒。他们把全副心力投注于修行。释迦摩尼佛初转*法伦时他教导四圣谛。第一圣谛是苦谛我们应该认识痛苦。第二圣谛是集谛痛苦的一个起因我们必须放弃这个起因。这个痛苦的起因是负面的情绪或烦恼。虽然诸如此类的心的障蔽状态有许多种但贪、嗔、痴、慢、妒是五种主要的障蔽。第三圣谛是道谛有一条道路可以带领众生远离痛苦因此众生必须遵循这条道路。第四圣谛是灭谛即痛苦可以被止息。透过这四圣谛释迦摩尼佛激励我们放弃俗务努力从轮回中解脱。在寻找脱离轮回的方法时第一个步骤是去听闻教法解释如何脱离轮回的教法。释迦摩尼佛说除了获得这些珍贵殊胜的知识之外光是听闻佛法被传授的声音即使是召集大众前来听闻教法的锣声和鼓声也具有不可思议的加持和利益能够使众生免于堕入下三道。透过听闻教法即使是那些缺乏五根而无法彻底了解教法意义的人至少将得到些许了解佛法之功德。即使一个如何修持佛法的一般概念都已是珍贵殊胜的了。第二个步骤是去思考你所听闻的教法试着去发现其中的精义。检视你的心去看看它是否真的如教法所描述的以及你是否能够专注于一个禅修的对境。第三个步骤是一旦你对佛法的精义有了清晰的概念你必须透过内在觉受来了解佛法的意义把它融合成为你的一部分。那就叫做禅修。当你遵循这三个步骤修行的品质将自然而然的生起你也将了解教法的真谛。这些品质将自然的盛放因为你内在的佛性被揭露了出来。所有众生都具有佛性或如来藏却被障蔽所掩盖如同黄金被埋藏在土地之下。当你闻、思、修佛法时你将能体现所有本具佛性的品质。当一片田野被细心的整理、播下种子具备所有的有利条件例如适宜的温度适度阳光种子将发芽生长成作物。佛法经典包含了许多甚深、详细的教法。它们涵盖了各种主题例如五种传统的科学。然而许多人无法详细听闻、思、修行所有的法典。但在这本法典之中所有教法的精髓都毫不保留地被呈现出来并且以教导一个菩萨应该如何修行的形式来传达。运用这些教导全心全意地修行。一再地思考教法的甚深内义竭尽所能的加以实修。最后你可能会希望前往僻静的山间闭关深刻的观修这些教法。俗话说尽管困难但没有什么是无法熟能生巧的。如果你持续修持这些珍贵的法教一定会有所成就!只看该作者亲方贪心如沸水怨方嗔心似烈火取舍皆忘痴黑暗抛弃故乡佛子行。在故乡对亲友的执着如浪奔腾汹涌对仇敌的嗔恨如大火般燃烧不在乎何是何非的愚痴黑暗战胜一切。舍弃故乡那是菩萨的修行。舍弃故乡是指舍弃贪、嗔、痴三毒以及弥漫在贪嗔之中的痴。一般而言贪、嗔、痴三毒在你跟故乡的家人、朋友的关系之中最为活跃。因此保护你所执着的人增加他们的财富和快乐太容易成为你主要的关注。纵使你对不断追求凡俗的目标有丝毫的犹豫那也只是犹豫该怎么做才能达到目标:你应该继续目前所做的事情还是把一些努力转移到一些新的、更有利润的放向?如果你永无止境的从事毫无意义的活动白白浪费了珍贵的人生。同样的在这种情况之下冲突更容易生起。争执和扭曲的信念常常引发嗔恨这种嗔恨会世世代代地渗入一个家庭或地区之中。事实上即使你能够活到七十岁或七十岁以上你也无法期望你能够征服所有的敌人满足所有亲近你的人。许多人认为胜过竞争对手照顾你关心的人、事、物和朋友是渡过人生有用的聪明的方式。但是只有当你完全觉察不到这么做的后果你才会追逐这些目标。看不见把人生浪费在这种目标之上是多么没有意义简直无明。因此与其留在容易让你生起执着与嗔恨的人事物旁边不如前往一个完全未知的处所在那个地方没有什么会引起负面的情绪。你的心不会被打扰你将能够把时间和精力用于修持佛法。话说:走到数百里外远离是非切勿在烦恼充斥之地停留片刻。同样的如龙清巴尊者说:凡庸的俗务如同一滩沼泽吞没一头寻找清凉的大象。深情的亲友如同狱卒把你拘留在轮回之中。今生的欢乐如同一根骨头被一只无牙的老狗啃咬。对于感官觉受的爱恨纠缠如同昆虫落入蜂蜜。被恐惧矍住的你把它们全部抛弃!一旦你把家园、故乡、家人、朋友和俗务抛在身后你将了无执着你将如同鸟禽般自由。但是如果你开始在陌生、不熟悉的环境中制造新的执着你很快就会发现你又无法修持佛法。如同一直移动的月亮不要停留在一个地方太久。随着时间的逝去透过修持佛法你将会明白对任何一个人生起嗔恨是一个错误。你对众生也将只有善念和善的发心。因此显而易见的执着与任何人事物也是毫无意义的。你将了解到所有执着的对境如梦如幻。离弃恶逆的处所时烦恼逐渐消失心无散漫时善行自然增长明觉变得更清晰时对佛法的信心随之增长。依止僻静处乃是菩萨的修行。当你住在僻静处时负面情绪会逐渐消失自制和节度会随之增长。嘉瑟东美说道:在一个僻静处没有要击败的敌人没有要保护的亲人没有要敬仰的上司没有要照料的仆人。因此玛尼巴在那个地方除了调伏你的心之外你还必须做什么呢?没有受到亲友的打扰没有因为要从商或耕田来谋生而分心你将能够专心一意的修行使身、语、意有所增长。你的心将变得自制、宁静、明晰对教法的真谛充满笃定无疑的信心。这是为什么过去所有的圣哲都住在荒野、僻静处、山间来修行。人寂天大师所说:因此贪欲和需求使我们感到厌离现在让我们随喜在僻静处在哪些地方所有的斗争和冲突都止息了只有森林的平和与寂静。话说:如风如鸟一般不执著于获取如一头害羞的动物居住在荒野如实行止你将住于安宁无扰之中。如果你希望全心全意的修持佛法不要不断的被执着与嗔恨的波浪抛来抛去那么放弃执着与嗔恨前往一个僻静处把你的心转向内在发现你的缺点加以根除并发展你所有本具的良善本质。满足于仅仅足够维持生命的粮食、仅仅足够蔽体的衣着如此你的修行将日复一日、月复一月、年复一年地有所进展。一旦你远离了所有令人分心的情景你的修行将使你在修道上前进。这是为什么过去所有的瑜伽士都如同乞丐从一个僻静处流浪到另一个僻静处。即使只在一个宁静偏僻的处所停留一个月也将足矣使你的嗔恨被利益他人的愿望所取代。如阿底峡尊者所说的:“在你获得定力之前散漫会损害你的修行。居住在森林和山间的僻静处远离令人沮丧的活动你将能够全心全意的修持佛法。在死亡时你将没有悔恨。”仲顿巴说:“这个末法时代不是凡夫俗子从外表帮助其他众生的时代而是居住在僻静处修持菩提心的爱与慈悲的时代。”迷妄和串习的力量如此强大因此刚开始修持佛法似乎非常困难但这些困难将逐渐消失。一旦你了解教法的精髓修行将没有困难。你的努力精进将为你带来喜悦。它如同发展任何一项技艺随着你娴熟其中的重点它就变得越来越容易你的信心、能力、和努力与日俱增。不论你从事什么样的禅修和思考它都会好白白的浪费。在死亡时它所带来的利益将出现在你的心续之中帮助你投生在一个佛法兴盛、靠近一个真正上师的处所一个生世接着一个生世你将逐渐从一个下等修行者变成一个中等的修行者从一个中等修行者变成一个上等修行者。听闻的核心是思维思维的核心是禅修。随着你越来越深入教法的意义佛法不可思议的功德将变得越来越清晰如同你飞得越高太阳就越加显得明亮灿烂。你变得宁静平和乃是你已经完全融会贯通所闻佛法的征兆。你离于烦恼乃是你已经完全融入禅修的征兆。随着闻思修的不断深入你对今生充满迷妄的活动的渴望将会减少转而心向佛法。你依止佛法所从事的任何事情不论它是微小或是不重要的都将带来利益。如同《贤愚经》所说的:切勿轻忽微小的善行认为它们无所助益因为假以时日滴水将盛满巨壶。同样的即使你每天只修行一个小时但是只要怀着信心和热忱修行良善的品质将逐渐增长。规律的修行能够轻易转化你的心。从了解世俗谛你将全然地确信胜义谛的意义。“散漫”是生起这种品质的主要障碍。散漫能够在每一刹那生起。如果你让时间毫无意义的逝去那么在死亡时将后悔没有修持佛法。但到了那时候一切都已经太迟悔恨将没有任何帮助。此时此刻即是前往一个僻静处把你从善知识那领受的教法付诸实修的时机。如此以一来生命的每一刹那都将变得珍贵殊胜而充满意义并使你更加远离轮回更加趋近解脱!第四思量无常以放弃对今生的挂虑多年的密友将分离努力争取的财物将被留在身后心识这个过客将离开身体这个旅店。放弃对今生的关注乃是菩萨的修行。凡庸的、世俗的关注只会在今生和来世带来痛苦和失望。轮回的表象是非常不稳的、不断变动和无常的如同闪电划过夜空。思量一切现象无常(诸法无常)有助于使你的心转向佛法。如俗话说:有生有死有聚就有散有累积就有耗尽有高升就有低落。在我们的迷妄之中我们视事物为永久且真实存在的。但在实相之中现象是无常的缺乏任何的真实存在。我们想要去相信朋友、伴侣、财富和影响力都将永久但在本质上他们注定会改变。因此如此专注于这些人事物是没有意义的。在整个宇宙之中和合现象之无常是显而易见的。举例来说让我们看看在这个地球之上四季如何变化。在夏季四处可见鲜嫩丰茂的树叶景色有如天堂。到了秋天青草枯黄花朵结成果实树木开始落叶。在冬季大地覆盖白雪。等到温暖的春天来临积雪开始融化。在早晨天空可能布满云朵到了下午则一片清朗。河川可能干涸或泛滥。表面坚固的大地可能会摇晃震动土地可能会滑动下陷。我们无法在外在世界的任何一个地方找到一个稳定的现象。人也是如此。我们每一个刹那都在改变。我们每分每秒都在改变从年轻到年迈从老迈到死亡。我们的意见、想法和计划不断地改变和逐步形成。我们从不确定一旦开展某个计划是否就必定能完成也不确定它是否会如我们所愿地展现。龙钦巴尊者曾说:我们想要和所爱的人长相厮守但我们一定会与他们分离。我们想要永远停留在一个宜人的处所但我们必定要离开。我们想要永远享受舒适和欢乐但我们必定要失去它们。看一看从你非常年幼开始你已经认识了多少人?在这些人中有多少人仍然健在?此时此刻你或许仍然和父母、朋友、伴侣等人在一起。但你无法逃避这个事实:在死亡时你将离开他们如同从奶油中抽出的一根毛发毛发上不会沾附一丁点的奶油。你死亡的时间是不确定的而促使死亡降临的因素是无法预测的。如同一只在蛇口中的青蛙你已经在死神的口中了。死亡毫无预警的在任何时刻降临而且各种原因都会导致死亡。有些人早逝有些人老死有些人死于疾病有些人死于战乱或死于横祸例如落下悬崖。有些人死于睡梦之中有些人在行走、饮食中死亡。有些人死得平静有些人则执着亲人财物而死得痛苦。无论如何我们都必须死亡。吉美林巴说:在暑热之中热得难受的人欣喜于秋天清澈凉爽的月光却不会为了这样的想法而感到惊惧在他们的生命之中有一百个日子已经逝去了。生命如同叶片尖端的露珠般纤弱。没有任何事物能够阻止死亡如同没有人能够阻止落日所投射出来、逐渐加长的阴影。你可能非常美丽动人但你无法诱惑死亡。你或许非常有权势但你无法左右死亡。即使是最惊人的财富也无法让你购买多几分钟的生命。对你而言死亡是确定的如同对一个心脏被刀子刺穿的人而言死亡是必定无疑的。目前你发现自己很难忍受被荆棘刺扎到或太阳热度等轻微的不适。那么你死亡时你如何能够忍受你必须面对的极度痛苦?死亡不像火焰即将熄灭或水逐渐浸透土地。心识持续下去死亡时你的心识必须抛弃你的身体唯一伴随心识的只有你过去所行之善恶业所留下的业的印记。之后你的心识被迫在中阴的不同路径中流浪。中阴是介于死亡与投生之间的过度阶段是一个令人惊惧的未知地有时候非常黑暗、见不着光没有一刻平静。在中阴期间你有时候会听到恐怖的声响或看到可怕的事物。如同一个被带到刑场的罪犯你或许会被阎王的使者推来拉去他们大声叫嚷:“宰了他!”“把他带到这来!”那可不是一个舒适悠闲的地方。继中阴的可怖痛苦之后是来世的痛苦。过去所行的恶业的结果将是你必须承受的痛苦。自无数生世以来你忽略佛法造下了恶业。如同佛陀在正法念处经中所说的:如果你堆积你在过去无数生世的所有四肢纵使你只是投生为一只蚂蚁所堆积出来的高度都比地球上最高的山峰来得高。如果你汇集你在过去生世没有达成目标而流下的泪水它会形成一个比地球上所有海洋加起来更大的汪洋。又一次一个康巴的人去见冈波巴最重要的一个弟子竹达邱阳供养他一块衣料并向他请法。虽然他数度恳切的请求但竹达邱阳加以推迟。那个康巴人再度坚持竹达邱阳终于握住那个康巴人的手说了三次:“我会死你会死”然后竹达邱阳又说:“这是我上师的所有教导这是我的所有修持。只要观修这个。我保证没有比这个更棒的了。”果苍巴说:观修死亡与无常你将斩断你和故乡的联系斩断你和亲人的纠结执着斩断你对食物和财富的贪恋。死亡的念头使你的心转向佛法鼓舞你精进修行最后帮助你认清法身的光灿明晰。你修法的重点应该总是放在观修死亡。当你想到轮回时如果你觉得自己仿佛搭上一艘正在下沉的船只仿佛落入一个致命的蛇窟或者仿佛是一个即将被侩子手斩首的罪犯那么这些肯定是你已经放弃了事物常住的信念之征兆。这种对无常的真正了悟开始在你的心中显露。如此的结果是你将不再陷入朋友与敌人的分别之中。你将能够突破毫无意义的散漫巨浪。你的努力精进将变得稳固强大你的所作所为都将以佛法为方向。你的良善品质将前所未有地盛放。身体是心的仆人它可以行善或造恶。你可以使用这个身体作为达成解脱的工具或让你跳入更深的轮回。切勿浪费时间。善用你现在所拥有的机会去遇见上师和修持佛法。在过去修行者透过听闻死亡无常的教法、牢记和深思这些教法、透过禅修来融入这些教法而获致证悟。如俗话所说的:我们现在应该畏惧死亡因而能够在死亡的时刻变得无畏无惧但我们现在反而漫不经心当死亡来临时我们将痛苦的捶胸顿足。阿底峡尊者说:抛下一切远走不做任何事情不贪恋任何事物。切勿过度关心今生的俗务。只要专注于佛法。每一天都以生起获致证悟的愿望作为开始。在旁晚检视你白天所做的每一件事情忏悔负面的行为并且回向所做的善行以利益一切有情众生。立下隔天要做得更好的承诺。婆罗门优婆觉多每一次生起一个负面念头时他会放一个黑卵石每一次生起一个正面的念头他会放一个白卵石。刚开始他累积的黑卵石占大多数。但渐渐的透过观照和警觉他很快发现他只聚集白色的卵石。第五避免不适合的朋友避免结交制造违缘的朋友结交朋友三毒更强盛闻思修则减退慈与悲则消失。避免不适合的朋友乃是菩萨的修行。一颗水晶放置在一块布上的时候不论那块布是白色、黄色、红色或是黑色水晶都呈现出那块布的颜色。同样的你最常结交的朋友不论适合与否将大大地影响你的人生和修行放向。就这个内涵而言不良的同伴是指两种不同的关系:和谬误的上师之间的关系以及和不适合的朋友的关系。如果你信赖的上师是一个拥有邪见、举止失当的人你将毁了今生和来世完全错失了通往解脱的道路。当一个忠诚的弟子开始和这样一个骗子建立关系没有认清那个骗子的真面目那么他累积的所有功德以及他的整个人生都将被白白浪费。如同伟大的上师莲花生大士所说的:“没有现检视上师就把自己托付出去如同饮鸠。”至于不适合的朋友在此指的是那些会增加你贪、嗔、痴三种负面情绪的人以及怂恿你去犯下恶业的人。当你和某些人在一起的时候你或许会发现你的缺点和烦恼只增不减这显示那些人或许不是真正的朋友。有一句谚语说:“当你和一个骚的的人在一起你将被散漫席卷而去当你和一个贪得无厌的人在一起你将失去所有当你和一个贪图舒适的人在一起你将被琐事占据当你和一个过度活跃的人在一起你的定力将会分散。”一个不适合的朋友是一个喜爱消遣娱乐、完全埋首于凡庸的世俗活动、一点也不在乎达到解脱的人一个对三宝没有兴趣或没有信心的朋友。你花愈多的时间和这样的朋友相处贪、嗔、痴三毒就更加渗透你的心。即使你刚开始不同意他们的想法和行为但如果你花大量的时间和不适的朋友相处你最后将受到他们的坏习惯影响。你从事正面行为的决心将会消减你将浪费你的人生。这样的人将阻止你投入任何时间来闻、思、修闻、思、修三者乃是解脱的根本。他们将使你丧失你已经发展出来的品质尤其是慈悲慈悲是大乘佛法教法的精髓。一个不适合的朋友如同一个拙劣的船长把船只驶向礁石。这样的人是你最恶劣的敌人。你应该远离这些人。相反的和那些体现或渴求温柔、慈悲的人在一起将鼓励你去生起那些高贵的品质你将对一切有情众生生起同情与慈悲之心了解执着与嗔恨的坏处。真正的法友是那些从同一个上师那里领受教法、脱离俗务、致力在僻静处禅修的人。结交这样的朋友你将自然而然地受到他们良善品质的影响如同鸟群环绕着金色的雪山飞行沐浴在金色圣洁的光辉之中。第六依止上师他的示现为你的修道进展创造了顺缘依止何者灭罪过功德增如上弦月胜善知识比自身尤为爱重佛子行。仰赖善知识一个人的过失将逐渐消失良善的品质将如一弯新月般逐渐盈满。视善知识比自己的身体更珍贵乃是菩萨的修行。若不追随一个真正的、具格的上师要从轮回中解脱而获得证悟是不可能的。如此一个上师的行为、语言和思想总是圆满的符合佛法。他教导你在修道上必须做些什么才能够成功地有所进展以及什么是你必须避免的障碍。最重要的是他鼓励你专心的修持佛法只从事良善的、利益他人的行为。他帮助你放弃所有不当的行为举止而不虚伪造作他提醒你觉察无常停止执着于轮回。一个真正的上师如同能够使船只迅速越过汪洋的船帆。如果你信任他的话语你将会轻易地找到脱离轮回的道路这是上师如此珍贵的原因。俗话说:“供养一滴油给上师身体上的一个毛孔的功德胜过对一切诸佛所行之无数供养的功德。”当世尊佛陀是一个菩萨的时候为了领受仅仅四句的殊胜教法他的上师考验他的决心。由于上师告诉他要这么做世尊当时没有任何犹豫地在自己身上刺穿了一千个孔置入一千个灯芯并且全部点燃。所有过去有成就的修行者都是透过遵循一个上师来获致证悟。在寻找上师之前他们先听闻不同上师的生平事迹。当他们听到一个上师特别启发人心的事迹时他们会把自己交托给那个上师之前先从远处检视那个上师的功德。一旦他们对那个上师生起全然的信心他们就会来到那个上师的面前服侍他专心一意地把他给予的教法付诸实修。仅仅依赖自己的想法完全独立自主你无法获致证悟。缘觉佛能够自行获致证悟是千真万确但事实上他们在目前的生世没有上师并不代表他们在过去的生世没有上师。在无数的生世之中缘觉佛确实有护持上师领受他们的教法。因为经典和密续的每一个修行法门都一定需要由一个具格上师加以阐释。如果你现在渴望遇见一个真正的上师那是因为你从过去生世以来一直心向佛法的缘故。米拉日巴听说了马尔巴的名号但一直要等到他真正遇见了马尔巴他的心才安定下来。上师站在道路的重要关卡之上在那个关卡上你不是向上提升就是向下沉沦。你应该从上师那里领受教法让他的教导透过直接的觉受而成熟。实现上师的愿望有三个主要的办法。最佳的方法是把他的教导付诸实修用你整个人生来体验教法的精髓并且获致证悟。次佳的方法是用虔诚的身语意来服侍上师。服侍上师时你将被他轻易的显现功德所转化如同一块寻常的木头在檀香树林之中将逐渐充满檀香木的香气。第三个取悦上师的方法是向他行物质供养。心中怀有许多疑惑或性感品质不是非常细腻的人如果留在上师身边或许会发现自己对上师生起错误的见解。如如果真是如此那么最好领受上师的教导然后到其他地方修行。话说留在一个证悟的上师身边如同靠近一团火焰。如果你对上师具有足够的信心他将燃尽你的无明和障蔽。如果你的信心不足你将被烫伤。仔细的修持上师的教导你将能够毫无障碍地在修道上前进如同一个盲人找到了一个完美的向导带领他通过一个危险的断崖绝壁。没有一个真正的上师的忠告而想在一个僻静处修行对你不会有所帮助你和野兽、野鸟之间没有太大的区别。即使是上师简短数字的教导都能够带领你获致证悟。因此留意并珍视上师所传授教法的一字一句。思考教法的意义并且加以观修。时时检视你理解教法、付诸实修的方式是否发挥了对治内在迷惑的功效。保持恒常与坚定的虔敬心上师是实现所有愿望的如意宝石。曾经有人说阿底峡给我传授教法吧!阿底峡这样回答:哈!哈!那听起来真棒!但若要传授你口诀教授我需要你身上的一样东西信心!信心!信心是修道上不可或缺的事物。如果你没有信心即使你追随释迦牟尼佛本人也不会对你有所帮助。要在大乘佛教的修道上有所进展必须仰赖上师因此在你达到究竟的目标之前绝对不要与上师分离。上师是那个能够使你了悟无生空性之真谛的人。如果你对上师有信心你将领受到他证悟的身语意的加持。孜孜不倦的凝视上师因为在这个世界上一个真正的上师是稀有难得的而仍然能够看见一个真正的上师更是稀有难得的。不断观想上师在你的头顶之上怀着渴慕的虔敬心向他祈祷。在经典和密续之中这是最甚深、最必要的修行。追随一个上师是一切成就之根本。如果你把上师视为真正的佛距离证悟就不远了。珍爱上师胜过自己、胜过任何其他人乃是菩萨的修行
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