相宗断证论

相宗断证论 守培法师著 佛教之能事，在断妄证真，转凡成圣；断证而外，无别事也。相宗亦有断妄证真之谈，未知相宗断何妄？证何真？如何而断？如何而证？故有相宗断证论。 成唯识论，释证得转依云：依谓所依，即依他起，与染净法所依故。染谓虚妄，遍计所执；净谓真实，圆成实性。转谓二分：转舍转得。由数修习无分别智，断本识中二障粗重，故能转舍依他起上遍计所执，及能转得依他起中圆成实性。由转烦恼得大涅磐，转所知障证无上觉，成立唯识，意为有情证得如是二转依果。 观相宗断证之宗旨，以依他起自性为中枢，为不动地，转遍计成圆成，即断遍计之妄，证圆成之真也。唯依他，不来不去，常不变更，为遍计依则名染依，为圆成依则名净依，即圣凡同以依他为依止之处也。相宗说断说证，恰恰同佛，毫无差别。余于此却知到相宗空言其断，实无所断。空言其证，实无所证。谓予不信，请俟言之： 成唯识论云：遍计非有，是为离有边。依圆非无，是为离无边。离有离无，故契中道。 论云：遍计非有，是为离有者，以遍计之无法，破有法也。然则，遍计是法药，破谁之有病耶？世间所有之法，无不是因缘所生；除缘生法外，毕竟无一法。此诸有之法，相宗认为依他起，为染净依，不可破遣。相宗离有，实无有法可离，是故余说：空言其断，实无所断也。 依圆非无，是为离无边者，以依圆之有法破无法也。然则，依圆是法药，破谁之无病耶？世间凡夫，无不说因缘所生是有法，无说缘生是无者，然则，只有法药，而无所治之病矣。唯有佛说缘生无性，假名无实。若以凡夫之有，而破诸佛之无者，我恐相宗不敢。舍佛别无说缘生性空者。相宗虽曰离无，实无无法可离。是故余说：相宗空言其断，实无所断也。 遍计是无，依圆是有，更有何者为中道？而又为谁之所契也？其皆空名而已矣。三自性外，更无法故。 相宗说：遣遍计。又说遍计性相都无。遍计既是无法，遣从何有耶？若曰：遍计本无法，凡夫妄计为有，遣遍计，即遣凡夫之有见者，亦不然。佛说心从境有，无境不能生心。凡夫之有见，皆从有法生，必无有心从无法生者。如是欲破凡夫之有见者，当遣有法，不应遣无法。相宗破凡夫有见，而不遣有法，犹如除影而不除形，虽有除影之心，而影终不可除。是故余说：相宗空言其断，实无所断也。 成唯识论云：唯言遣外，不遮内境。所言外境者，意识分别外五尘（法尘），谓此系分别而有，非因缘所生，非唯识所变，凡所遣破，皆指此而言，故曰遣外，即认此为心外法也。所言内境者，眼耳鼻舌身五识所缘之色声香味触五尘也。谓此五尘，是因缘所生，唯识所变，凡所存留者，皆指此而言，故曰不遮内境，即认此为心内法也。成唯识论云：色等外境，分明现证，现量所得，宁拔为无。现量证时，不执为外。意识分别，妄生外想故。现量境是自相分，识所变故，亦说为有。意识执外色等妄计有故，说彼为无。因此而说相宗以外五尘为依他起，以意识所缘之法尘为遍计执，如是而分六尘为两种自性矣。佛说色声香味触法，同名曰尘，即法身上之法垢也。此尘不除，法身不净。舍此而外，别无染法。相宗以色等五尘为现量境，为自相分，不许拔无，此又为相宗不断妄之一证也。 唯识论说：眼耳鼻舌身意六识，缘色声香味触法六尘。六识为见分，六尘为相分。又说：见相二分，唯识所变，不拔为无。试问：意识所缘法尘，是见相二分否？若是见相二分，则同前五，不应别为一自性。若非见相二分，则违自宗说八识各有见相二分。再则，法尘是前五尘之影子，前五尘是法尘之真形，但遣法尘，不遣前五尘，正是留形而去影，大似痴人说梦，不值智者一笑。又佛说六尘，同是缘生之法，缘生无自体，依四大而住。自体且无，何能为染净之所依耶？佛说真如为诸法之体，即为一切法之所依。若方便而言，四大种性为染依，缘生之法皆依他而住故。四大分散，即无缘生法故。如是相宗，非但不识遍计，亦复误识依他，以致断无所断，证无所证也。 如相宗说：不遣依他，但遣遍计，而证圆成者。五阴幻身不空，生老病死不止，不知所证之圆成，有何用处耶？其相宗所证之真，与佛所证之真之不同乎？成唯识论云：如是法身有三相别：一自性身，二受用身，三变化身。二受用身，又分自受用身、他受用身。如云：如是三身，虽皆具足无边功德，而各有异，谓自性身，唯有真实常乐我净，离诸杂染，众善所依，无为功德，无色心等差别相用。自受用身，具无量妙色心等，真实功德。观相宗所证之自性身外，又有自受用身，果然与佛所证不同矣。 彼云：自受用身者，即因缘所生之幻身也。有色心等差别相用故，不遣依他故。然既有色心等差别相用，人人皆见，人人皆得而受用之，何得名为自受用也？此身凡夫皆有，何须证得也？彼言自性身者，即空洞无知顽冥不灵之空，无色心等差别相用故，遣遍计所成之空故。彼不思无色无心名何为身？身者，依也；为我之所依，曰身。既曰无色，即无所依；又曰无心，即无能依；岂非空名而已矣乎？相宗以空为自性，谓空无生灭，名为入大涅磐，又名常德。空无诸空，是为乐德。空无我，无我之我，是为我德。空不受染，是为净德。空无分段，无知识，故曰无色心等差别相也。空包一切，故曰为众德所依。如是而说自性，全是依傍假相，徒拓空言。究其实在，全是子虚乌有。我人常在空中，无少间隔，又何须证得耶？ 佛说自性身，即自受用身。以自己之性，他人不得而知，只自受用，故曰自受用身。此自性，为万灵之主，为诸相之真，得之者即名成佛。相宗不识自性之体义，亦不解自受用之名义，故分一身为二身，以自受用为缘生身，以自性为缘生身之空性。又不解佛说缘生性空之义。缘生无性者，谓缘生之法是空，没得自性，非谓缘生之法以空为性也。如是谬解佛义，误人甚矣！ 相宗不识所证之真义，亦复不解证真之证义。彼说证得之自性，在自受用身之外。我人无二心，何能证二身也？一心而证二身，如一人而在两处其谬可知矣。佛说欲证法身，必先舍幻身，即证真必先断妄也。相宗不舍幻身，而证真身，即不断妄而证真，故如一人而两在也。实则非一人而两在也。然彼所证之自性，如人得一物而已。不知得物者，又是谁耶？是故余曰：不识真义，亦不解证义也。所言证者，色心契合曰证。色心对待曰见。彼说自性无色心，自受用有色心。自性既在心色之外，何得谓之证也？余曰：如得一物，尚不无色。彼之所证，连色也无，空言而已矣！ 佛说断妄，亦曰遣遍计，但遍计之法，不同彼。遣遍计，即遣缘生法，破凡夫有见，了分段生死。又遣依他，而依他起法，亦不同彼。遣依他，即遣因缘自性（四大），彼二乘空见，了变易生死。二死尽，妄亦穷，妄穷真自露，所谓真不从外得也。遣妄之法用空观，观缘生法空，观成法自空矣。遣依他用假观，观四大假有，观成四大即假矣。四大是从真如假立之名故。或用中观，观现前之法，非空非有，双遣二边，顿亡二死，是以佛说教有顿渐也。顿渐二教，无非遣相，遣相即显性之妙法也。相宗常说一切法有，不许遣相，非特不能显真，而反增长凡夫生死之妄见。凡夫所以不能出六道轮回者，皆由终日常观一切法有，心着有故，常受有相之身，由因感果也。如是相宗，可名凡夫教矣。非佛教也。 佛说证法身，亦有三相之别，但所说之三相不同彼。佛说三身者，曰法身，曰报身，曰应身。法身又名自性身，又名自受用身。以此身微妙不可思议，虽佛眼亦不能见，唯自内所证，自己受用故，名自受用也。地上菩萨见佛报身，又名智身，即佛之智慧光明也。以此智光，能令菩萨得益，故名他受用也。又名胜应身，胜凡夫二乘之所见也。凡夫二乘见佛应身，又名变化身，谓随类而化现也。佛身有种种名，皆随众生心量而发现，实则一身而已。总观十法界，有三种身：六凡是幻身，二乘是偏真身，又名意成身；佛是本有清净法身。此三身不得同时发现，得一必忘二。如凡夫得幻身，则不知有其余二身。如二乘证偏真，已了幻身是空，而不知更有清净法身。如是可知佛证清净法身，必舍凡夫小乘之身矣。相宗说