谁是“文明”的主人？
亨延顿说，21世纪的冲突是“文明的冲突”。至少目前看来是有说服力的。911以后，伊斯兰文明赫基督教文明的冲突越来越
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面化，而致力于“和平崛起”的中国也被看作潜在的文明冲突的一极。多元化的文明形态的沟通以及和平共处的前景几乎让人绝望。文明沟通的前提是对文明的阐释。殖民主义时代，话语权掌握在入侵者手中，对异质文明的丑化和漫画化曾经让包括印第安人在内的诸文明陷入悲惨的境地，近乎绝灭。而所谓的全球化的大潮，又让强势文明长驱直入弱势文明的领地压榨并歪曲着弱势文明。
那么，究竟谁有权利做文明的阐释者？换言之，关于文明解说和代言资格的问题就成了一个至关重要的命题。是尊重，还是忽视？是学习，还是猎奇？与这个命题息息相关。在这个意义上，我同意作家张承志提出的方法论――“文明内部的发言”：“把对文明的描写和阐释权，交给本地、本族、本国的著述者。”
这应该是一个基本的原则。但是，现实恰恰相反。当我们自诩“社会良心”的媒体再猎奇的时候，文明形态遭遇的厄运还有什么可能避免的呢？久负盛名的美国《国家地理》再美国军队对阿富汗狂轰滥炸的同时，居然悠闲地再这块焦土上寻找起了几十年前偶然拍到的一个小女孩！立场让位于科学的严谨，正义让位于趣味的嗅觉。
鲁迅先生说：“外国人……愿世间人各不相同以增加自己旅行的趣味：到中国看辫子，到日本看木屐，到高丽看笠子。倘若服饰一样，便索然无味了。”曾经被其实的中国，近几年突然出现了一批言必称“美国国家地理”、一切奉这本刊物为圭臬的地理类杂志，也开始披起沙文主义的傲慢外衣，对弱势文明，对所谓“少数民族”的“异域情调”猎奇似的扫描了……
中国的一些地理类的杂志，内容姑且勿论，它们对照片的选择，在我看来就是一本活生生的猎奇教科书。只要是洗澡，照片必定是经幡、玛尼石、磕长头、寺院、民族服饰；只要是新疆，照片必定是赛里木、天池、草原上的羊群、阿尔泰的木屋、喀什艾提尕清真寺；只要是内蒙古，照片必定是蒙包、敖包、马群、鲜艳的民族服装……人，以及人和环境的关系，统统被这些所谓的“异域风情”遮掩了。人在其中的活动，反而变成了一种点缀，一种背景。真实的文明――细节化的日常生活，应当受到尊重的禁忌、生计和苦难、人的幸福和诉说――统统被简单化为几个符号。因为只追求所谓的视觉的刺激，摄影者和媒体变成了一种与对象毫无关系的“他者”，媒体对文明的“展览”根本谈不上对对象起码的尊重，而仅仅是一种视觉奇观。媒体和大众的这种合谋，是对弱势文明的最大的戕害。
文明需要的是阐释，而不是“展览”。文明需要的是尊重和宽容，而不是浮皮潦草的“简介”和想当然的符号化。到底谁才是“文明”的主人，如此严肃的问题不高清楚，必然没有前途。
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