去尘除垢

去尘除垢 （修订版） 帕奥禅师英语讲述 寻法比丘中译 ◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇ 目 录 页 中译序 i 第一讲：如何克服五盖 1 序言 1 一、欲欲 3 二、瞋恨 15 三、昏沉与睡眠 32 四、掉举与追悔 39 五、疑 43 《沙门果经》及其注释的摘要 44 别在还未达到目标前停止 50 依法而活 55 第二讲：四种明觉 57 一、有益明觉 57 二、适宜明觉 58 三、行处明觉 60 四、无痴明觉 68 第三讲：持恒于圣洁的追求 71 附录：有关欲乐的譬喻 81 摘自《中部．波达利亚经》 81 摘自《中部．小行事经》 85 ◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇ 中译序 此 书 关于书的成语关于读书的排比句社区图书漂流公约怎么写关于读书的小报汉书pdf 《去尘除垢》收集了帕奥禅师于1999年11月间第一次来马来西亚时所给的开示。其主旨是协助初修禅者对治在禅修时常会遇到的障碍，尤其是五盖，以及修禅时应当具备的正确态度。相信此书之实用内容对于虔诚向法的佛教徒来说，当可助他们清除某些趣向涅盘的障碍，而得以更顺利脱离苦海。 在修订此书时，除了改正一些错误之外，译者也为一些不易明白之处附上脚注，以及附上两节译自《中部》有关欲乐的譬喻于附录之中，希望这对众读者有所助益。 译者谨以翻译此书来礼敬世尊、正法与圣僧伽。愿世尊善说的正法宝藏得以久住于世。 在此，译者与他敬爱的母亲、长辈、亲人、朋友、所有的读者及一切众生分享翻译此书的功德，也把此功德回向予其已故的父亲。愿他们的随喜成为他们早日获得解脱的助缘。 希望此书能够成为各位禅修者的良伴，也希望大家早证菩提。 愿正法久住于世 中译者：寻法比丘 二○○○年四月廿日 重序于台湾佛教弘誓学院 如何克服五盖 序言 我们很高兴能够来这里跟大家分享佛法。在此，我应当给予你们三堂一系列的讲座，名为「如何克服五盖」。第一堂会在（三慧讲堂）这里讲，其余两堂则会在明天与后天在槟城佛学院讲。我至诚希望大家能够从这些开示当中获益。 如今我应当向你们解说如何对治成为许多禅修者大障碍的五盖。首先，我应当引用佛陀亲口所说的话，以指出为何克服五盖是很重要的。 在《增支部．五集》里，佛陀如此说： 「有五种心的污染；受到它们污染的心变得不柔软、不适业、不清澈明亮、不稳固，也不能精确地专注于断除诸漏 。这五种污染是什么？它们是：欲欲 、瞋恨、昏沉与睡眠、掉举与追悔 、疑。 但如果心能够脱离这五种污染，它就会柔软、适业、清澈明亮、稳固，也能精确地专注于断除诸漏。对于上等根力能够证得的任何法，他都可以将心导向它，而如果诸缘具足的话，他将获得证悟的能力。」 在同一集的另一部经里，佛陀如此说： 「有五种减弱智慧的障碍、盖及心之瘤。是哪五个？ 欲欲是一个减弱智慧的障碍、盖及心之瘤。瞋恨……昏沉与睡眠……掉举与追悔……疑是减弱智慧的障碍、盖及心之瘤。 若还未克服这五个，智慧因此缺少力量的比丘是不可能知晓自己真正的利益、别人的利益，以及两者的利益；他也没有能力证悟属于殊胜成就的超凡境界，即导致证悟圣果的智见。 但若比丘已克服了这五个减弱智慧的障碍、盖及心之瘤，他就能够知晓自己真正的利益、别人的利益，以及两者的利益；他也有能力证悟属于殊胜成就的超凡境界，即导致证悟圣果的智见。」 因此，为了达到每一位佛教徒的最终目标，即解脱生死轮回，我们必须克服这五盖。这是因为当心受到五盖之中的任何一个控制着时，心就无法专注。而没有定力的心是软弱且无力透视究竟名色法或五蕴的。然而，当心脱离了这五盖，它就会变得专注，且能如实知见诸法。所以，只有当你克服了五盖，达到心清净时，你才能更进一步地清净自己的见。这是为何我指导禅修者先修行止禅。 如今我应当逐一地解释如何克服五盖。 回首页 一、欲欲 在《相应部》里，佛陀举了以下的譬喻来形容欲欲： 「如果有一锅加满了红、黄、蓝或橙色（染料）的水，视力正常的人照看它时也不能正确地认出及看清自己脸的倒影。同样地，当人的心受到欲欲控制、受到欲欲击败时，他不能正确地看清如何脱离已生起的欲欲。所以他不能知晓自己真正的利益、别人的利益，以及两者的利益；而即使很久以前已背熟的经文也记不起来了，更别说是还未背熟的经文。」 一般上，初修禅者的心常受欲欲困扰。为什么呢？因为他的心并不惯活于无欲乐的环境里。在他还没来修禅之前，他的心时常接触各式各样的欲乐目标，例如好看的电影、悦耳的音乐、美味的食物及快乐的社群生活。而他的心又极乐于其中。但现在并没有电影、音乐等以供取悦他的眼睛、耳朵等，因此他的心就有如一只被人从水中拿出来放在干燥地面上的鱼，痛苦地乱跳及渴望回去水中。如今，出入息就有如干燥的地面；对他那时常渴望欲乐的心来说，它实在是太枯燥无味了。在坐着时，他没有专注于气息，反而把大多数的时间花在回顾过去所享受的欲乐，或住在所期望获得的未来欲乐里。但这只是在浪费时间，根本无助于培育心。即使如此修行一辈子，他也不会有进步。所以，为了克服这点，他应当避免导致欲欲生起的因缘，而培育有助于去除欲欲之法。在《增支部．一集》里，佛陀如此说： 「诸比丘，我不见有任何一法会像净相（美丽之相）一般如此有能力导致未生起的欲欲生起，或增长已生起的欲欲。 对于不如理作意净相之人，若欲欲还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」 「诸比丘，我不见有任何一法会像不净相（厌恶之相）一般如此有能力阻止未生起的欲欲生起，或断除已生起的欲欲。 对于如理作意不净相之人，若欲欲还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」 于此，不如理作意是无益的作意，是已进入邪道的作意。或者，它是视无常为常、视苦为乐、视无我为我及视不净为净的作意。如理作意则恰好与不如理作意相反，是如实地知见无常、苦、无我及不净。 在《如是语．第一学者经》里，佛陀如此说： 「诸比丘，关于诸多的内在因素当中，我不见有任何一法会像如理作意一般对还未达到圆满、而期望达到脱离束缚的至上安全处的有学圣者如此有助益。诸比丘，如理作意的比丘能断除不善法，而培育善法。」 对于有学圣者比丘，再无他法能像如理作意般有助于达到至上的目标。比丘睿智地奋斗，以达至灭尽一切苦。 再者，《念处经》的注释提及有六种法是有助于断除欲欲的，即： 一、学习不净观； 二、把自己投入于修行不净观； 三、守护诸根门； 四、饮食适量； 五、结交善知识； 六、适当的言谈。 一、学习不净观 二、把自己投入于修行不净观 关于首二项，不净观可分为两种：止禅的不净观及观禅的不净观。止禅的不净观又分为有生命体的不净观及无生命体的不净观。有生命体的不净观就是照见自己身体内在的三十二个部份，以及外在他人身体的三十二个部份等等，观察它们都是不清净、可厌恶的，如此就能去除对有情众生的贪爱。无生命体的不净观就是观察尸体的不净，先观察外在尸体的不净可厌，当定力加深，能够清楚地检查到寻、伺、喜、乐及一境性五禅支之后，再观察自己内在，省思：终有一天自己也会死亡，死后就像外在这具尸体一样可厌。定力加深时，就能见到自己的尸体。能够如此观察内外尸体的不净之后，就能观察自己所贪爱的有情众生之尸体，于是就能去除对有情众生的贪爱。然而，若要修行不净观或任何其它禅修业处，拥有由深定产生的光是必要的。 观禅的不净观是 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 到究竟的色法之后，省思这些色法都与不净可厌的颜色、声音、气味等相关联；再者，身体中充满了各种虫，身体是虫的厕所、虫的医院、虫的坟场。如此观察内外的不净之后，就能去除对有情众生的贪爱。 三、守护诸根门 有一天，憍赏弥的乌提那王（King Udena）请教宾头罗巴拉多迦尊者（Venerable Pindola-Bharadvaja），问道：「巴拉多迦，怎么会这样？这些年轻、黑发、充满青春、正值生命高峰、不曾享受过欲乐的年轻比丘是依靠什么，而能够完整且圆满地修习梵行直至命终呢？」 「陛下，能知能见的阿罗汉、正等正觉者、世尊曾经说过：『来吧，诸比丘，对于任何年龄如自己的母亲的女人，当只视之为母亲；对于任何年龄如自己的姐妹的女人，当只视之为姐妹；对于任何年龄如自己的女儿的女人，当只视之为女儿。』这是为何这些年轻、黑发、充满青春、正值生命高峰、不曾享受过欲乐的年轻比丘能够完整且圆满地修习梵行直至命终。」 「巴拉多迦，但心是不稳定的。有时候他们会对他们视为母亲、姐妹及女儿的那些女人生起贪欲之念。是否有其它原因使这些……年轻比丘能够完整且圆满地修习梵行直至命终呢？」 「陛下……世尊曾经说过：『来吧，诸比丘，当观察这从脚底以上，从头顶以下，由皮包裹的身体为充满不净。于此身中有：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、腱、骨、骨髓、肾、心脏、肝、膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、脂膏、唾、涕、关节滑液及尿。这是为何这些……年轻比丘能够完整且圆满地修习梵行直至命终。」 「巴拉多迦，对于那些有修身、戒、心及观智的比丘来说，这可能是容易的，但对于那些没有如此修行的比丘来说，这是很困难的。有时候，当人心想『我当视此为不净』时，却想它为美好的。是否有其它原因使这些……年轻比丘能够完整且圆满地修习梵行直至命终呢？」 「陛下……世尊曾经说过：『来吧，诸比丘，守护你的（六）根之门。当眼睛看见东西时，不要执取它的整体形相，也不要执取它的细部特征。因为对于任何不守护眼根而住的人，贪欲及忧伤等不善恶法就会侵入他的心。所以应当为了控制它而修行，守护它及达到能够控制它。当耳朵听到声音时……当鼻子闻到气味时……当舌头尝到滋味时……当身体触到物体时……当心识认知心的目标时，不要执取它的整体形相，也不要执取它的细部特征。因为对于任何不守护耳根……鼻根……舌根……身根……意根而住的人，贪欲及忧伤等不善恶法就会侵入他的心。所以应当为了控制它而修行，守护它及达到能够控制它。』这是为何这些……年轻比丘能够完整且圆满地修习梵行直至命终。」 这是佛陀在许多部经里教导守护六根门的方法。众比丘应当如此守护他们的六根门，而女众也应当如此守护她们的六根门。 为了更进一步地指出守护六根门的重要性，我应当于此引用《增支部》的第一部经。于该经中，佛陀如此说： 「诸比丘，我不见有任何其它颜色会比女人的颜色更能导致男人的心疯狂。诸比丘，女人的颜色的确能令男人的心着迷。诸比丘，我不见有任何其它声音会比女人的声音更能导致男人的心疯狂。诸比丘，女人的声音的确能令男人的心着迷。 诸比丘，我不见有任何其它气味……味道……触觉会比女人的气味……味道……触觉更能导致男人的心疯狂。诸比丘，女人的气味……味道……触觉的确能令男人的心着迷。 诸比丘，我不见有任何其它颜色、声音、气味、味道及触觉会比男人的颜色、声音、气味、味道及触觉更能导致女人的心疯狂。诸比丘，男人的颜色、声音、气味、味道及触觉的确能令女人的心着迷。」 所以你应当很有正念地守护六根门。如果你能够时时刻刻地对自己的业处保持正念，那是最好不过的了，因为如此你就能够很好地守护自己的六根门。如果你是在修行安般念，你不应该对息感到厌倦，因为它就好像是你最好的朋友，正在帮你去除诸烦恼。所以你应该恭敬地对待它。如果你如此实行，你即是在向法致敬，而因此是虔诚的佛弟子。 于此，我应当为你们引用一部出自《相应部．大品》的经，以显示如何才能作为一位虔诚、依法而活的佛弟子。于该经中，佛陀如此说： 「诸比丘，有一次，有一只母鹰突然间飞冲而下，抓走了一只鹌鹑。诸比丘，当时，在被母鹰带走时，那鹌鹑哀哭道：『这只是我的不幸及缺少福报！（我应有此报，）因为我离开了自己寻食的范围，而侵入别人的地界。如果我今天还保持自己祖先的本行，即使这母鹰要跟我打斗，牠也根本不是我的对手。』 『鹌鹑，那寻食的范围是什么？而你祖先的本行又是什么？』 『那是被犁车耕过的田地，一处充满泥块之地。』 诸比丘，当时那母鹰也不坚持要说自己的力量，也不愿跟鹌鹑争论自己的力量，而放开了那只鹌鹑，说道：『去吧，鹌鹑，但即使你去到那边，你也是逃不过我的！』 所以，诸比丘，那只鹌鹑就去到一块被耕过的田地，一处充满泥块之地，而站在一大泥块之上，向那母鹰挑战地说：『现在来吧，你这只老鹰！现在来吧，你这只老鹰！』 诸比丘，当时那母鹰也不坚持要说自己的力量，也不愿跟鹌鹑争论自己的力量，（只是）伸展了自己的双翼，就向那只鹌鹑飞冲下去。 然而，诸比丘，当那鹌鹑知道该母鹰已经太过接近牠时，牠即闪身躲在那泥块之下。诸比丘，当时那母鹰即迎胸撞碎在那泥块上面。 所以，诸比丘，当人离开了自己寻食的范围，而侵入别人的地界时即会如此。因此，诸比丘，你们不应离开自己寻食的范围，而侵入别人的地界。诸比丘，对于那些如此游荡之人，魔王就有机可趁。于他们当中，魔王将会找到立足处。 诸比丘，对于比丘来说，什么不是自己寻食的范围，而是别人的地界？那即是五种欲乐。是哪五种？ 由眼识知、可欲、吸引人、可喜、愉悦、充满贪欲及诱惑的颜色。由耳识知……由鼻识知……由舌识知……由身识知、可欲、吸引人、可喜、愉悦、充满贪欲及诱惑的声音……气味……味道……触觉。诸比丘，对于比丘来说，这不是自己寻食的范围，而是别人的地界。 诸比丘，你们应当在自己寻食范围之内游走，保持你们祖先的本行。对于那些在自己寻食范围之内游走，保持自己祖先本行的人，魔王就无机可趁。于他们当中，魔王将找不到立足处。 诸比丘，什么是比丘自己寻食的范围？什么是他祖先的本行？那即是四念处。」 因此，如果你能够修行观禅，你就应当时时刻刻培育四念处。换言之，你应该观照内、外、过去、未来及现在名色法的特相或共相。如果你如此修行，你即是依佛陀的教导过活。如果你还是在修属于身念处的安般念，你也是在依佛陀的教导过活。 四、饮食适量 在《中部．一切漏经》里，佛陀如此说： 「他如何适量地饮食？于此，比丘在如理地思惟之后才饮食：不是为了玩乐、不是为了麻醉、不是为了魅力、不是为了装饰身体，而只是为了维持与延续这色身，为了去除身体的苦难，为了帮助修习清净的梵行，思惟：『如此我就能去除饥饿的旧苦，并且不引发过饱的新苦，我将得以继续无过且安稳舒适地存活。』」 五、结交善知识 关于结交善知识，我应当引用《相应部．大品》里的另一部经： 一时，世尊住在释迦国沙卡拉市（Sakkara）释迦族之处。当时，阿难尊者前往世尊之处，顶礼之后坐在一旁。坐在那里时，阿难尊者向世尊说：「世尊，这梵行有一半是（依靠）结交善知识、与善知识结伴、与善知识相处。」 「阿难，别这么说。阿难，别这么说。应是整个梵行都是（依靠）结交善知识、与善知识结伴、与善知识相处。阿难，对于一位以善知识为友、同伴、同处者的比丘，可预期他将会严肃地修行与培育八圣道。……通过视我为善知识，必须遭受生的诸有情得以解脱生；必须遭受老的诸有情得以解脱老；必须遭受死的诸有情得以解脱死；必须遭受愁、悲、苦、忧、恼的诸有情得以解脱它们。 如此，阿难，当知为何整个梵行都是（依靠）结交善知识、与善知识结伴、与善知识相处。」 再者，在《如是语．第二学者经》里，佛陀如此说： 「诸比丘，关于诸多的外在因素当中，我不见有任何一法会像结交善知识一般对还未达到圆满、而期望达到脱离束缚的至上安全处的有学圣者如此有助益。诸比丘，与善知识为友的比丘能断除不善法及培育善法。」 当比丘结交善知识， 而且具备恭敬之心， 依其友之劝导实行， 正念与明觉地观照， 他就有可能渐次地 证得一切结之灭尽。 六、适当的言谈 在《中部．大空经》里，佛陀如此说： 「比丘如此安住时，若其心倾向于说话，他下定决心不说这些话：『这些话低劣、可厌、粗俗、卑鄙、无益、及不能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提、与涅盘；这些话是谈王、盗贼、大臣、军队、危难、战争、食物、饮品、衣服、床、花饰、香水、亲戚、车乘、村子、城镇、都市、国家、女人、英雄、街道、井、死人、琐碎事、世界的起源、海的起源、事情是否是如此。这些话我都不说。』如是，他对这些拥有完全的明觉。 反之，他下定决心：『我当说与消除贪欲有关，有助于解脱心，能导向厌离、离欲、灭尽、寂静、上等智、菩提与涅盘的言语，那即是：少欲论、知足论、离群隐居论、远离社群论、精进事论、持戒论、定力论、智慧论、解脱论及解脱智见论。』如是，他对这些拥有完全的明觉。」 其它方法 以上是六件有助于断除欲欲的法。除了这些之外，一境性禅支、念根及念觉支也都有助于克服欲欲。 在此，我应当引用《相应部．大品》中的一部经，以显示应该如何培育正念： 一时，世尊住在孙霸国（Sumbha）孙霸人的舍达卡市（Sedaka）。在该处，世尊向众比丘说道： 「诸比丘，假如有一大群人聚在一起，大声喊道：『那美丽的皇后！那美丽的皇后！』而假如那皇后又极善于跳舞及唱歌，更大群的人将会聚在一起，大声喊道：『那美丽的皇后正在跳舞，正在唱歌！』 当时来了一位想活不想死、希望快乐而厌恶痛苦的男人。而人们向他说：『你这男人，看这里！这里有一个添满油至碗口的碗。你必须拿着它走在那一大群人与皇后之间。有个高举利剑的男人将会跟在你后面，无论是在哪里，只要你令那油掉了一滴出来，他就会在该地即刻斩掉你的头。』 诸比丘，你们认为怎样？那人是否会不注意那碗油，而放逸地他顾？」 「当然不会，世尊。」 「诸比丘，我已举出这个譬喻以说明其含义。而它的含义是如此：『添满油的碗』一词代表身至念。 因此，诸比丘，你们必须如此训练自己：「我们应当培育及多修身至念，以它作为管道、基础。应使它变得对我们有效、熟练，以及（令它）达到顶峰。」 为了向你们说明为何我们必须在生命当中的每一剎那里都保持正念与精进，我应当引用《如是语．腐败心经》；于该经中，佛陀如此说： 「于此，诸比丘，有人拥有腐败的心。在以我的心检查他的心之后，我知道假如此人在这一刻死去，他就会有如被（恶业）载到那里般堕入地狱。那是什么缘故？这是因为他的心腐败。即是因为心的腐败，有些在这里的众生，当身体毁坏而死之后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。」 在此，我应再举几个例子来说明上述的经文。假如有一位男人看到一个漂亮的女人，而心想：「啊，这女人的脸多么美丽！啊，这女人的手多么细致！」等等。而假如他在那一刻死去，他就会堕入恶趣。同样地，如果一位女人在看到男人而生起贪念时死去，她也会堕入恶趣。无论在何时，如果有人在生起贪、瞋等不善心时死去，他都肯定会堕入恶趣。你看，即使只是一个不善心也如此强大与恐怖。而我们在一天中生起的是善心比较多，还是不善心比较多呢？请想一想。而你认为自己是否肯定不会在来世投生到恶趣呢？请想一想。想必你也早已知道，提婆达多原本是拥有四禅八定及五种世间神通的比丘，但是最终还是因为恶业而堕入阿鼻地狱。而你现在是否拥有四禅八定及五种世间神通呢？ 所以，为了自己的幸福，即使你无法时时刻刻都保持正念，你也应当尽自己最大的努力，尝试在一天当中的每一剎那里，无论是走着，或站着，或坐着，或躺着，都保持正念。你应当依照现在所修的业处，时常都保持正念于息，或四大，或三十二身分，或遍处，或名色法，或缘起支。如果你如此持续不断地修行，由于不断重复的力量，你的定力与正念将会变得越来越强。这就有如煮水一般。如果你在煮一锅水时只是煮了几分钟，然后就停止不煮，让它冷却。在第二次时，你也只是煮了几分钟，然后就停止不煮，让它冷却。即使你如此煮那锅水煮了一百次或一千次，那水都不可能达到沸腾点。同样地，如果你修禅只是修了几个星期或几个月，然后就回去，而没有继续修禅。第二次修禅时，你也只是修了几个星期或几个月，然后就回去，而没有继续修禅。而且，如果你只是在坐禅的时间修禅，在坐禅时间之外则忙碌其它事情，那就更糟了。即使你如此修了一辈子，你都可能不会证得任何圣道、圣果。但如果你具有恭敬心且持续不断地修许多个月，或许多年，你就可能会达到目标。所以，如果你是真的为自己的幸福着想，我想你应当懂得该怎么做。 回首页 二、瞋恨 在《相应部》里，佛陀举了以下的譬喻来形容瞋恨： 「如果有一锅被烧得沸腾火滚的水，视力正常的人照看它时也不能正确地认出及看清自己脸的倒影。同样地，当人的心受到瞋恨控制、受到瞋恨击败时，他不能正确地看清如何脱离已生起的瞋恨。所以他不能知晓对自己真正的利益、对别人的利益，以及两者的利益；而即使很久以前已背熟的经文也记不起来了，更别说是还未背熟的经文。」 在《增支部．一集》里，佛陀如此说： 「诸比丘，我不见有任何一法会像丑恶相一般如此有能力导致未生起的瞋恨生起，或增长已生起的瞋恨。 对于不如理作意丑恶相之人，若瞋恨还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」 「诸比丘，我不见有任何一法会像慈心解脱 一般如此有能力阻止未生起的瞋恨生起，或断除已生起的瞋恨。 对于如理作意慈爱之人，若瞋恨还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」 《增支部．五集》里《降伏瞋恨经》的开示如下： 「诸比丘，有五种降伏瞋恨的方法。当比丘心中生起瞋恨时，他必须以这五种方法来将瞋恨彻底降伏。是哪五种方法呢？ 心中生起瞋恨时，他应当修行慈心观……应当修行悲心观……应当修行舍心观……应当忘掉及不思惟能引起瞋恨的目标……应当思惟每个人的业是自己的财产……他应当如此降伏瞋恨。这就是降伏瞋恨的五种方法。每当比丘心中生起瞋恨时，他必须将瞋恨彻底降伏。」 一般上，瞋恨可分为两种，即暴力性的和忧郁性的瞋恨。对于克服第一种瞋恨，培育慈爱是最佳的方法，因为它们是两个极端，是不兼容的。由于在同一个剎那里只能有一心生起，所以当慈心生起时，瞋恨心是不能生起的，反之也是如此。所以，只要你心怀慈爱，瞋恨就无法生起。如果你时常培育慈爱，久而久之它就会属于你的性格的一部份。到那时候，你就不容易生气。这是以相对的素质克服瞋恨的方法。 在此，我想要举一个例子来说明如何以上述经文中提到的「忘掉及不思惟能引起瞋恨的目标」的方法克服瞋恨。假设你在路上看到一堆很臭的粪，你是否需要把它拿起来放在袋子里，然后不停地生它的气，骂它为何那么臭，气它为何弄脏了你的衣？那当然是完全没有必要的。你只需从它的旁边走过去，理都不必理它。同样地，愚蠢的坏人就好像是一堆很臭的粪，你根本不必挂念着他，自找麻烦，损己而不利人。你应当想一想，生气是否对禅修有帮助？如果有的话你就生气吧。但这是不可能的。那么，为什么还要生气呢？ 对于忧郁性的瞋恨，即包括一切的忧愁、伤心、悲泣、绝望等，你也应当如此思惟。也就是说，如果忧郁对禅修有帮助的话，你就应该忧郁。然而，忧郁不但对禅修没有帮助，而且有害。所以，为何我们要愚蠢到使自己陷入绝对有害无益的忧郁当中呢？佛陀、舍利弗尊者、目犍连尊者等阿罗汉及阿那含圣者都不会忧愁、伤心、悲泣与绝望的。为何我们不向这些智者学习呢？总之，忧愁、伤心、悲泣与绝望是弱者所做的事，是没有学习的价值的。 再者，《念处经》的注释提及有六种法是有助于断除瞋恨的，即： 一、学习慈心观； 二、投入于修行慈心观； 三、思惟自己是自己的业的主人及继承人； 四、时常做（有助于断除瞋恨的）思惟； 五、结交善知识； 六、适当的言谈。 《清净道论》的第九章很详细地解释如何克服瞋恨。由于知道其中所提及对治瞋恨的方法是很有助益的，所以我应当在此把它们提出来： 《清净道论》摘要──去除瞋恨 当他心向一位可厌者散播慈爱时，如果由于忆及那人所造的过失而生起瞋恨，他应当不断重复地以先前提及的任何一种人（即：可亲者，或极亲爱者，或无好恶感者）为对象而进入慈心（禅那），而每次从（禅那）出定后，再向那人（可厌者）散播慈爱。 但如果在他如此努力之下，它（瞋恨）还不止息，那么： 且让他省思锯子， 及诸如此类的例子， 而不断地奋斗精进， 以便把瞋恨远远地丢弃在后。 他应当如此训诫自己：现在，你这生气的人，世尊不是如此说的吗？──「诸比丘，即使众强盗以一把有两个把手的锯子很残忍地、逐一地锯掉你的肢体，任何因此而于心中怀恨的人即是没有实行我的教法。」（《中部》i,129）而且： 以瞋报瞋回应发怒者， 则比先发怒更为糟糕； 别瞋怒地回应发怒者， 以便战胜那难胜之战。 在觉知他人的瞋怒时， 还能正念地保持平静的人， 是促进自他两者幸福之人。（《相应部》i,162） 而且：「诸比丘，有七件发生于无论是男性或女性瞋怒者的事，能使（他的）敌人感到高兴。是哪七件事？于此，诸比丘，敌人希望他的敌人如此：『让他丑陋。』为什么呢？因为敌人不会因为他的敌人美丽而感到高兴。如今，此发怒者是瞋恨的受害者，受到瞋恨控制；虽然他沐了浴，涂了油，修饰了头发与胡须，以及穿了洁白色的服装，但他还是很丑，因为他是瞋恨的受害者。这是第一件发生于无论是男性或女性瞋怒者，而能使敌人感到高兴的事。再者，敌人希望他的敌人如此：『让他痛苦地躺着。』……『让他不会多财。』……『让他不会发达。』……『让他不会出名。』……『让他没有朋友。』……『让他在身体毁坏而死之后，不会投生到天界善趣。』 为什么如此呢？因为敌人不会因为他的敌人投生到善趣而感到高兴。如今，此发怒者是瞋恨的受害者，受到瞋恨控制；他于身、口、意造作恶业。如此地于身、口、意造作恶业，在身体毁坏而死之后，他投生到恶道、恶趣、堕处、地狱，因为他是瞋恨的受害者。」（《增支部》iv,94）以及：「我说，有如一块取自火葬台的木头，两端都被烧焦了，而中间又沾粪发臭，即不适于作为村子里的（建筑）木料，也不适于作为森林里的（建筑）木料；而此人即是如此。」（《增支部》ii,95；《如是语》90）现在，如果你生气，你就是没有实行佛陀教法的人；通过以相同的（瞋恨）回应发怒者，你比那发怒者更为糟糕，而且不能战胜难胜之战；你对自己所做的是帮助你的敌人的事；而且你将有如一块火葬台的木头一般。 若他如此努力精进时，瞋恨被镇伏了，那就很好。若不是的话，他就应回忆该人某些在忆及时能激起信心的清净且有自制之处，以消除怒气。 这是因为某人可能在身体行为方面拥有众人皆知的良好自制，能在执行巨大任务时抑制自己（的身体行为），尽管言语与内心的行为并无自制。如是，应当不理后者，而只回忆其身体行为方面的自制。 另一人则可能在言语行为方面拥有众人皆知的良好自制；他可能天生善于和气地迎接他人、善于交谈、友善、开明、言语恭敬有礼，或许还能以动听的声音开示佛法，以完美的句子详细地解释佛法，尽管他的身体与内心的行为并无自制。如是，应当不理后者，而只回忆其言语行为方面的自制。 更有另一人可能在内心行为方面拥有良好的自制，而他在礼拜佛塔等时的自制是众人皆知的。因为内心没有自制的人在顶礼佛塔，或菩提树，或长老们时，他不细心地做，而且心散乱或打瞌睡地坐在讲堂里；反之，拥有良好内心自制的人在顶礼时很细心，听法时专心聆听，把它谨记于心，而且从他的身体或言语上表现出其内心的信心。所以另一人可能在内心行为方面拥有良好的自制，尽管其身体及言语的行为并无自制。如是，应当不理后者，而回忆其内心行为方面的自制。 然而，可能又有另一人在这三方面里并没有任何一方面是有自制的。那么，即应当如此激起对该人的悲愍心：现在，虽然他在人间里四处游走，但在过了一些日子之后，他将会发现自己（已堕入）八大地狱或十六主要地狱 （之一）。因为怒气也能够透过悲心而消除（所以应当激起悲愍心）。 也可能有另一人在所有三方面都有良好的自制。如是，他可于那人所拥有的这三方面当中，忆起他所喜欢的其中一个，因为对这种人培育慈爱是容易的。 为了使它的意义更清楚，应当完整地引用下述出自（《增支部》）「五集」的经：「诸比丘，有五种去除瞋恨的方法；通过它们，生起于比丘（心中）的瞋恨即能完全被消除。」（《增支部．《降伏瞋恨经》iii, 186-90） 但若是如此努力之后，瞋恨还是于其（心中）生起，他即应当如此训诫自己： 如今，在他的范围里， 敌人伤了你， 为何在不属于他的范围之处， 你又伤了自己的心？ 你流着眼泪离开了亲爱及帮助你的家人。 那么，为何不也舍弃你的敌人， 那为你带来伤害的瞋恨？ 你所怀抱的瞋恨， 正在咬坏你守护的一切美德之根。 有谁是像你如此愚蠢的人？ 别人造恶业， 你为此而生气， 这是什么道理？ 他所造的那种业， 你是否也想学习？ 如果他人想要激怒你， 而以可憎之行刺激你， 为何偏要苦恼地令瞋恨生起， 而做正如他想要对你做之事？ 如果你发怒， 你或许能或不能令他痛苦。 但瞋恨所带来的伤害， 却肯定当下已令你遭受痛楚。 若被瞋恨蒙蔽的敌人， 正走在趣向恶道之路， 你是否想要通过发怒， 随后跟着他们的脚步？ 若因为你的生气， 敌人得以伤害你， 你应当放下瞋怒， 何必无由地受苦？ 既然诸（名）法只能维持一剎那的时间， 那些造了可憎之行的诸蕴早已灭尽， 而如今你又是向什么生气？ 如果另一者并不存在， 想伤人之人又伤得了谁？ 你的存在是伤害之因， 如是，为何你还生他的气？ 但若在如此训诫自己之下，瞋恨还是没有止息，他应当省思他和别人都是各自的业的主人。 于此，首先他应该如此省思自己：你对他生气又有什么用呢？你这瞋恨的业不是会导致你自己遭受伤害吗？因为你是自己的业的主人，自己的业的继承者，业是你的父母，业是你的亲戚，业是你的归依处；你将成为你所造的一切业的继承者（《增支部》iii, 86）。而这并不是带引你趣向正等正觉，或辟支菩提，或声闻（弟子）菩提，或梵天或帝释天王的地位，或转轮圣王或一国之君的宝座之业，而是会令你从正法堕落，甚至成为食用残食者等，以及遭受地狱等的种种痛苦之业。在如此造作之下，你就好比一位以手拾起火炭或粪便，想要击打他人之人，却先烧伤自己或先令到自己发臭。 在如此省思自己对业的拥有性之后，他应该省思他人的：他对你生气又有什么用呢？那不是会导致他自己遭受伤害吗？因为那尊者是自己的业的主人，自己的业的继承者，（业是他的父母，业是他的亲戚，业是他的归依处；）他将成为他自己所造的一切业的继承者。而这并不是带引他趣向正等正觉，或辟支菩提，或弟子菩提，或梵天或帝释天王的地位，或转轮圣王或一国之君的宝座之业，而是会令他从正法堕落，甚至成为食用残食者等，以及遭受地狱等的种种痛苦之业。在如此造作之下，他就好比一位想要逆风把灰尘撒向他人之人，而只会弄到自己满身是灰。 因为世尊如此说： 若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者，该罪恶返归此愚人，如逆风扬尘。──《法句经》偈125 但若在他如此省思业的拥有性之下，瞋恨还是没有止息，他应当省思导师（佛陀）过去（世）的行为。 于此是省思它的方法：如今，你这已出家的人，当你的导师还是一位未觉悟的菩萨，还在四阿僧袛与十万大劫里实行诸波罗蜜时，即使他的敌人多次尝试杀害他，他都不让瞋恨腐败自己的心。例如，在《具戒本生经》（Silavant Jataka）里（记载），有位邪恶的大臣因为瞋恨王后，所以煽动敌王来占领（菩萨）他那三百由旬的国土。当他的朋友们想要起来保卫国家时，他不准许他们动用武器。再者，当他与一千位臣子被埋至颈项于乱葬岗的土坑里时，他也毫无一念的瞋恨。当他受到来吃死尸的土狼群之助，挖掉了泥土，而奋力保全生命之后，再通过夜叉的助力去到自己的寝室，看到他的敌人躺在自己的床上时，他也不生气，而且还待之为友，共同发誓，然后说： 勇者发愿，智者不灰心；我见自己正如我所愿。（《本生经i, 267》 在《忍辱主义者本生经》（Khantivadi Jataka）里，愚蠢的迦尸王 问他道：「沙门，你所教的是什么？」而他回答道：「我是教忍辱的人。」当那国王（命人）以有刺的鞭鞭打他，再斩断他的双手双脚（及切掉双耳和鼻子）时，他一点也不生气（见《本生经》iii, 39）。 或许已成年的出家人会这么做并不稀奇，但在他还是（七个月大的）婴儿时也已曾经如此做。在《小护法本生经》（Culadhammapala Jataka）里，他的父王大威势王 （Mahapatapa）命人斩掉他的双手及双脚，就好像斩掉四支竹笋一般，而他的母后则如此悲泣： 「啊！护法那双以檀香沐浴的手被切断了；他是此大地的继承者。王啊！我感到窒息。」（《本生经》iii, 181） 当时他的父王还不满意，而下令把他的头也都斩掉。然而，即使在那时候，他连一丝瞋恨都没有，因为他很坚定地下了如此的决心：「现在是抑制你自己的心的时候；护法，现在你应当对这四种人保持舍心，那即是命令人斩掉你的头的父亲、斩你的头的人、你那悲泣的母亲及你自己。」 或许已获得人身者会这么做并不稀奇，但在他生为动物时也都曾经如此做。当菩萨是六色牙象王（Chaddanta）的时候，他被毒箭射穿肚脐。即使在那时候，牠对伤害牠的猎人一点都不怀恨，不让瞋恨污染自己的心，所以说： 「中了毒箭的象心中无瞋地对猎人说：『你的目的是什么？为何你如此杀害我？你的意图是什么？』」（《本生经》v, 51） 当那象如此说之后，（猎人）告诉牠：「尊者，是迦尸王的皇后派我来取你的象牙。」为了圆满她（皇后）的愿望，牠切断自己那对散发着六色光辉的美丽象牙给他（猎人）。 当他是大猴王时，被牠从悬崖下救上来的那位男人心想： 「跟森林里的其它动物一样，这也是人类的食物。既然如此，为何饥饿的人不杀此猴来吃？以牠的肉作为旅途的资粮，我将独自踏上旅程；以它作为我旅途的资粮，我将越渡荒野。」（《本生经》v, 71） 当时，他就拾起一块石头猛击牠的头，但那猴王泪盈满眶地看着他，说道： 「噢，善士，请别这么做！否则，你所遭受的果报将长久地令到一切他人（感到极害怕），而不敢造作诸如今天你对我所做的事。」（《本生经》v, 71） 但牠心中毫无瞋恨，而且不顾自身的痛苦地带引那人到达安全之地。 当（菩萨）他生为菩利达多龙王（Naga Buridatta）躺在蚁丘上持布萨戒（uposatha sila） 时，虽然牠（被捕且）被洒上有如劫末预兆之火般的咒术药，然后被装进笼子里，带到整个阎浮洲（Jambudipa，印度）去玩把戏，牠对（捉牠的）那个婆罗门一点瞋恨都没有，所以说： 「当被放进笼子里，被他以手击碎时，我对阿拉巴纳没有丝毫瞋恨，以免破了自己的戒。」 当（菩萨）他生为瞻波龙王（Naga Campeyya）被捕蛇者恶待时，牠也不让瞋恨在心中生起，所以说： 「当我如法地持布萨戒时，捕蛇者把我捉到皇宫门前变把戏。无论他想到任何颜色，青色、黄色或红色，我即如其所愿而变化。我把陆地化为水，又把水化为陆地。若我在当时发怒，我可把他烧为灰烬。若我放松对心的掌握，我即会破了戒；而破戒者是无法证得至上目标的。」（《行藏》85） 当（菩萨）他生为护螺龙王（Naga Savkhapala）时，牠被十六个村民以利矛刺穿八处，更以有刺的蔓藤穿进伤口，以坚固的绳穿过鼻子，然后以棍子抬走，而牠的身体则被拖拉于地面上，遭受极大的痛苦。当时，虽然牠有能力只须以怒目相视，即可把那些村民化为灰烬，但他在张开眼睛时，甚至连一点瞋恨也不显露出来。所以说： 「阿拉拉，在十四日及十五日时，我例常地受持布萨，直到有十六个村民拿来一条绳子及一支坚固的矛。那些猎人（村民）割开我的鼻子，以绳子贯穿该孔，然后把我拖着走。虽然感到极度痛苦，我依然不让瞋恨破坏我的布萨。」（《本生经》v, 172） 他不仅只是做了这些殊胜的事，而且还做了许多其它诸如此类的事，例如记载于《养母本生经》 （Matuposaka）里的故事。由于你是正在效法你的导师，即已达到一切知、拥有于此包括天人的世界当中无比的忍辱美德的世尊，所以激起瞋念对你来说是极为不适当的。 但若由于长久以来他都惯于向瞋恨臣服，而在他如此省思导师过去（世）行为的美德之下，瞋恨还是没有止息，他应当省思诸部有关无始（轮回）的经典。于此，（经中）提到：「诸比丘，要找一个于过去不曾是你的母亲……你的父亲……你的兄弟……你的姐妹……你的儿子……你的女儿的有情是很不容易的。」（《相应部．因缘品》189-90）所以，他应当如此对该人而作思惟：此人于过去世作为我的母亲时，怀我于胎中十个月，又视我的尿、粪、唾、涕等如黄檀香木般，毫无厌恶感地帮我清除它们；她把我抱在怀里玩，养育我，以及把我背在腰上四处走。而此人（于过去）是我的父亲时，他走在羊道及崎岖的道路上经商；他冒着生命之险进入两军对峙的战场，乘船出大海，以及进行其它难做之事；基于为了抚养自己的孩子们的念头，他以种种方法赚取财富来养育我。而当此人是我的兄弟、姐妹、儿子、女儿时，他给予我各种帮助。所以，对我来说，于心中对他怀恨是不适当的。 但若如此还是不能止息该（瞋）念，他即应当如此省思慈爱的种种益处：如今，你这已出家的人，世尊不是如此说的吗？──「诸比丘，当慈心解脱受到培育、开展、多修习、作为管道、作为基础、建立、稳固及正确地实行时，即会获得十一种利益。是哪十一种利益？那人睡得舒适；舒适地醒起来；不会发恶梦；为人喜爱；为非人喜爱；诸天神守护他；火、毒及武器伤不到他；他的心容易定；他的面貌安详；死时不迷惑；若他没有证得更高的（境界），他将投生到梵天界。」（《增支部．十一集》342）如果你不停止此（瞋）念，你将得不到这些利益。 但若如此还是不能止息它，他即应当尝试分别诸界。如何呢？如今，你这已出家的人，当你对他生气时，你是对什么生气？你是对头发生气？还是体毛？或指甲？……还是对尿生气？或者，你是对头发等里的地界生气？或是水界？或是火界？还是对风界生气？或者，在由于五蕴，或十二处，或十八界（的组合）而称此尊者为某某名字（的诸法）当中，你是对色蕴生气？或是对受蕴，或想蕴，或行蕴，或识蕴生气？或者，你是对眼处生气？或是对色处生气？……或是对意处生气？或者，你是对眼界生气？或是对色界生气？或是对眼识界生气？……或者，你是对意界，或法界，或意识界生气？当他尝试分别诸界时，其瞋恨即找不到立足处，就好像在针尖的芥子，或像在空中油漆。 但若他不能成功地分别诸界，他应当尝试送礼物。这可以是他自己送给对方礼物，或者是他接受对方的礼物。但若对方的活命并不清净，而且其资具（是不如法获得的，所以）并不适合用，那即应该是他自己送给对方礼物。对于如此做的人，他对该人的瞋恨即会完全止息。而于对方，甚至是从过去世即缠绕着他的瞋恨也都会在那一刻止息，就好像发生在心山寺（Cittala-pabbatavihara）一位长老接受了一位钵食长老送给他一个钵的事一般。那位曾三次被他赶出住所的（钵食）长老在送钵给他时说了这些话：「尊者，这个值八两金的钵是由我那身为优婆夷的母亲送给我的，是如法得来的，请让那位优婆夷善士获得福业。」这布施的行为是多么的有效。所以说： 「布施以制伏未受制伏之人， 布施以获得一切利益； 通过给予礼物他们即会放宽， 以及向爱语低头。」 这是《清净道论》对如何去除瞋恨的解释。但只有在证得阿那含道时瞋恨才会完全止息而不再生起。 回首页 三、昏沉与睡眠 在《相应部》里，佛陀举了以下的譬喻来形容昏沉与睡眠： 「如果有一锅长满青苔与水藻的水，视力正常的人照看它时也不能正确地认出及看清自己脸的倒影。同样地，当人的心受到昏沉与睡眠控制、受到昏沉与睡眠击败时，他不能正确地看清如何脱离已生起的昏沉与睡眠。所以他不能知晓对自己真正的利益、对别人的利益，以及两者的利益；而即使很久以前已背熟的经文也记不起来了，更别说是还未背熟的经文。」 在《增支部．一集》里，佛陀如此说： 「诸比丘，我不见有任何一法会像倦怠、疲乏、懒惰地伸直身体、饱食后昏沉及心软弱无力一般如此有能力导致未生起的昏沉与睡眠生起，或增长已生起的昏沉与睡眠。 对于心软弱无力之人，若昏沉与睡眠还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」 「诸比丘，我不见有任何一法会像致力界、精勤界及不断精进界 一般如此有能力阻止未生起的昏沉与睡眠生起，或断除已生起的昏沉与睡眠。 对于勇猛精进之人，若昏沉与睡眠还未生起即不会生起，若已生起即会被断除。」 《念处经》的注释提及有六种法是有助于断除昏沉与睡眠的，即： 一、知道饮食过量是它的其中一个原因； 二、转换身体姿势； 三、光明想； 四、住在露天下； 五、结交善知识； 六、适当的言谈。 以下的这些方法也有助于克服昏沉与睡眠。 一、死随念 例如思惟：「当于今日精进修行；谁能知死亡可能会于明天就到来？」 二、洞察无常之苦 如《增支部》里所说： 「对于惯于及时常勤于观照无常之苦的比丘，于他（心中）即会对懒惰、懈怠、疲乏、无精力及忽视生起强烈的悚惧感，就好像是受到杀手举剑威胁一般。」 三、喜 如《相应部》里所说： 「心软弱无力时不适于培育轻安、定及舍觉支，因为软弱无力的心难于为它们所激励。 心软弱无力时适于培育择法、精进及喜觉支，因为软弱无力的心易于为它们所激励。」 四、思惟梵行 如《清净道论》里所说： 「我必须走在诸佛、诸辟支佛、诸大弟子已走过的行道上，然而该道并不是由懒惰之人所走的。」 五、思惟导师的伟大 如《清净道论》里所说： 「全力精进是我的导师所赞叹的；他的指导是无比的，而且他对我们有很大的帮助。他由于实行自己所教之法而受到崇敬，并非是相反的。」 六、思惟遗产的伟大 如《清净道论》里所说： 「我将接受称为正法的遗产，但懒惰的人是不能接受它的。」 七、如何激发心 如《清净道论》里所说： 「如何在心需要受到激发时激发它？若人由于运用智慧缓慢，或由于没有证得轻安之乐而致使心迟钝，他即应省思八项激发（心）之事来激发它。这八项是：生、老、病、死、恶趣之苦、过去生死轮回之苦、未来生死轮回之苦及现在寻食之苦。」 八、如何克服昏沉 有一次，世尊如此向目犍连尊者说： 「目犍连，你是否感到困倦？目犍连，你是否感到困倦？」 「是的，尊者。」 「（一）若是如此，目犍连，对于任何令你感到昏沉的念头，你不应作意那念头，你不应常住于它。在这么做之下，昏沉就可能会消失。 （二）如果在这么做之下，昏沉还不消失，你应在心中思惟你所听闻学习之法，于心中回忆它。在这么做之下，昏沉就可能会消失。 （三）如果在这么做之下，昏沉还不消失，你应当如你所听闻学习的那般，完整地背诵该法，于心中回忆它。在这么做之下，昏沉就可能会消失。 （四）如果在这么做之下，昏沉还不消失，你应当拉扯自己的耳朵，以手掌按摩自己的四肢。在这么做之下，昏沉就可能会消失。 （五）如果在这么做之下，昏沉还不消失，你应当从座位起身，以水洗脸之后，再向远处遥望，及举头望天空中的星星。在这么做之下，昏沉就可能会消失。 （六）如果在这么做之下，昏沉还不消失，你应当稳定地建立起光明想：白天时如此，黑夜时也是如此；黑夜时如此，白天时也是如此。如是，以一颗清澈无碍的心，你应当培育充满光明之心。在这么做之下，昏沉就可能会消失。 （七）如果在这么做之下，昏沉还不消失，你应当在清楚前方及后方之下，来回地走，且令诸根向内收摄，不让心向外飘荡。在这么做之下，昏沉就可能会消失。 （八）如果在这么做之下，昏沉还不消失，你可采用狮子的姿势向右躺下（休息），把一足置于另一足之上，正念、明觉及谨记应当起身的时刻。醒来之后，你应当赶快起身，想：『我不应放纵乐于躺卧、乐于睡眠！』 目犍连，你应当如此训练自己。」 九、省思五种可怕的厄难 在《增支部．五集》里，佛陀提及五种可怕的厄难： 「诸比丘，若比丘感受到这五种可怕的厄难，即足以令他精勤、热忱及心坚决地活着，以获得未曾获得之法，证得未曾证得之法，觉悟未曾觉悟之法。是哪五种厄难？ （一） 于此，诸比丘，有比丘如此思惟：『我现在年轻、是个青年人、年纪轻轻、头发乌黑、正值青春年华、正值生命的第一个阶段。但于未来总有个时候，我的身体将逃不过年老的魔掌。而受到年老击败之人不易于思惟佛陀的教法；对他来说，要住在荒野，或森林，或树林，或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前，且让我激起精进力以获得未曾获得之法，证得未曾证得之法，觉悟未曾觉悟之法，以便在拥有该法之后，甚至老年时我亦得以安乐地过活。』 （二）再者，诸比丘，有比丘如此思惟：『现在我无疾无病，消化功能正常，身体情况不太冷也不太热，稳定且正适于奋斗。但于未来总有个时候，我的身体将逃不过疾病的魔掌。而患病之人不易于思惟佛陀的教法；对他来说，要住在荒野，或森林，或树林，或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前，且让我激起精进力以获得未曾获得之法，证得未曾证得之法，觉悟未曾觉悟之法，以便在拥有该法之后，甚至患病时我亦得以安乐地过活。』 （三）再者，诸比丘，有比丘如此思惟：『现在有许多的食物，（农作物）收成良好，易于获得钵食，易于依靠乞讨得来的食物及布施品维生。但于未来总有时候会发生饥荒，（农作物）收成不好，难于获得钵食，难于依靠乞讨得来的食物及布施品维生。于饥荒时，大众都迁移至有许多食物的地方，而该地的居民必定非常繁密。在居民非常繁密之处的人不易于思惟佛陀的教法；对他来说，要住在荒野，或森林，或树林，或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前，且让我激起精进力以获得未曾获得之法，证得未曾证得之法，觉悟未曾觉悟之法，以便在拥有该法之后，甚至发生饥荒时我亦得以安乐地过活。』 （四）再者，诸比丘，有比丘如此思惟：『现在人民和平友善地相处，就有如水乳融合为一，相望时投以友善的眼神。但于未来总有动乱的时候，各部落居民会发起暴乱。到时市民即会乘车迁走，恐慌的民众也都逃到安全之地，而该（安全）地的居民必定非常繁密。在居民非常繁密之处的人不易于思惟佛陀的教法；对他来说，要住在荒野，或森林，或树林，或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前，且让我激起精进力以获得未曾获得之法，证得未曾证得之法，觉悟未曾觉悟之法，以便在拥有该法之后，甚至发生动乱时我亦得以安乐地过活。』 （五）再者，诸比丘，有比丘如此思惟：『现在比丘僧团和平友善地相处，没有任何争吵，愉快地依照统一的教法过活。然而，当僧团分裂的时候，就不易于思惟佛陀的教法；在那时候，要住在荒野，或森林，或树林，或寂静处是不容易的。在这不可欲、不可喜、不可取的情况降临于我身上之前，且让我激起精进力以获得未曾获得之法，证得未曾证得之法，觉悟未曾觉悟之法，以便在拥有该法之后，甚至僧团分裂时我亦得以安乐地过活。』」 在《如是语．行经》（Itivuttaka, Cara Sutta）里，佛陀诠释何为懒惰的比丘，以及何为精进的比丘。在该经里，他说： 「诸比丘，若比丘在走着时生起了一个贪欲之念，或瞋恨之念，或伤害之念，而如果他接受它，不排斥它，不驱除它，不去掉它，也不终止它，如此缺少精进及不害怕为恶的比丘被称为恒常地懒惰与懈怠。若比丘在站立时……坐着时……躺卧时生起了一个贪欲之念，或瞋恨之念，或伤害之念，而如果他接受它，不排斥它，不驱除它，不去掉它，也不终止它，如此缺少精进及不害怕为恶的比丘被称为恒常地懒惰与懈怠。 反之，若比丘在走着时……站立时……坐着时……躺卧时生起了一个贪欲之念，或瞋恨之念，或伤害之念，如果他不接受它，而排斥它，驱除它，去掉它，且终止它，如此具备精进及害怕为恶的比丘被称为恒常地精进与坚定。 无论是行走或站立，坐着或躺卧， 任何想那邪恶及世俗之念的人， 他是在跟随邪道，贪恋虚妄之物。 这种比丘不能达到至上的涅盘。 无论是行走或站立，坐着或躺卧， 任何征服这些念头之人， 乐于去除这些念头。 这种比丘能够达到至上的涅盘。 身为比丘或比丘尼的我们是由在家信徒护持。在食用信徒供养的食物之后，却虚度此生的确是件可耻之事。所以我们必须有如佛陀所说般勇猛精进。 回首页 四、掉举与追悔 在《相应部》里，佛陀举了以下的譬喻来形容掉举与追悔： 「如果有一锅被风吹起涟漪而不断晃动的水，视力正常的人照看它时也不能正确地认出及看清自己脸的倒影。同样地，当人的心受到掉举与追悔控制、受到掉举与追悔击败时，他不能正确地看清如何脱离已生起的掉举与追悔。所以他不能知晓对自己真正的利益、对别人的利益，以及两者的利益；而即使很久以前已背熟的经文也记不起来了，更别说是还未背熟的经文。」 在《增支部．一集》里，佛陀如此说： 「诸比丘，我不见有任何一法像心不安宁般如此有能力导致未生起的掉举与追悔生起，或增长已生起的掉举与追悔。 对于心受困扰之人，若掉举与追悔还未生起即会生起，若已生起即会增强与增长。」 「诸比丘，我不见有任何一法像心之轻安一般如此有能力阻止未生起的掉举与追悔生起，或