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蓟县独乐寺观音阁山门考_梁思成.pdf

蓟县独乐寺观音阁山门考_梁思成

营造张恒
2014-03-20 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《蓟县独乐寺观音阁山门考_梁思成pdf》,可适用于经济金融领域

蓟县独乐寺观音阁山梁门思考成绪言总论寺史现状山门外观平面台基及阶柱及柱础斗栱柱头铺作(注十)转角铺作补间铺作中柱柱头斗栱补间铺作斗拱各部尺寸梁枋角梁举折椽瓦砖墙装修彩画塑像画像匾额观音阁外观平面台基及月台柱及柱础斗栱天花梁坊角梁举折椽及檐两际瓦墙壁门窗地板栏杆楼梯彩画匾阁今后之保护附录蓟县独乐寺观音阁山门考插图目录卷首图一观音阁及山门平面(清末状况)卷首图二观音阁南面立面卷首图三观音阁西面立面卷首图四观音阁横断面卷首图五观音阁纵断面卷首图六山门南面及侧面立面卷首图七山门横断面及纵断面第一图蓟州城园第二图独乐寺平面现状第三图山门第四图观音阁远望第五图华陀铜橡第六图后殿及香炉第七图铜像第八图东院座落正厅第九图山门北面第十图山门柱头铺作及补间铺作第十一图山门柱头铺作侧样第十二图山门转角铺作并补间铺作后尾第十三图西安大雁塔门楣石柱头铺作第十四图山门转角铺作第十五图山门补间铺作侧样第十六图山门大样柁敦第十七图山门侏儒柱第十八图山门脊传与株儒柱并内备补间铺作第十九图山门鸱尾第二十图山门东间天王塑像第二十一图山门西壁天王画像第二十二图山门匾第二十三图敦煌壁画净土图第二十四图观音阁南面第二十五图观音阁二三层平面图第二十六图观音阁暗层内柱头第二十七图观音阁下层外檐柱头及补间铺作第二十八图观音阁下层外檐柱头铺作侧样第二十九图观音阁下层外檐柱头铺作之替木第三十图观音阁下层外檐柱头铺作及转角铺作后尾第三十一图观音阁下层外檐柱角铺作及柱头铺作第三十二图观音阁西面各层斗拱第三十三图观音阁下层内檐平坐铺作第三十四图观音阁下层内平坐柱头铺作侧样第三十五图观音阁外檐平坐柱头铺作侧样第三十六图观音阁外檐平坐山面补间铺作侧样第三十七图观音阁中层内檐柱头铺作第三十八图观音阁中层内檐次间补间铺作及传角铺作第三十九图观音阁中层内檐当心间补间铺作后尾第四十图观音阁中层内檐次间补间铺作后尾第四十一图观音阁中层内檐抹角补间铺作第四十二图观音阁上层外檐柱头铺作第四十三图观音阁上层外檐柱头铺作侧样第四十四图观音阁上层外檐转角铺作槛斗上各拱第四十五图观音阁上层内外檐柱头及补间铺作后尾第四十六图观音阁上层内檐斗拱第四十七图观音阁上层内檐北面柱头及当心间补间铺作第四十八图日本奈良兴福寺北园堂内天花第四十九图观音阁梁荷栽图(a)死荷载(b)活荷载第五十图宋清梁横断面比较第五十一图观音阁中层内部斜柱第五十二图观音阁雨陆结构第五十三图观音阁瓦饰第五十四图观音阁上层外墙结构第五十五图观音阁中层内间干并下层内檐铺作第五十六图观音阁上层内间干东腰绞样第五十七图观音阁上层梯口第五十八图观音阁楼梯样图第五十九图十一面观世音像第六十图表面侍立菩萨像第六十一图观音阁须雨坛及供桌第六十二图观音阁之匾中国营造学社汇刊第三卷第二期蓟县观音寺白塔记插图目录第一图白塔全影第二图塔基南西详影第三图塔基东南西详影第四图塔前经绪言近代学者治学之道首重证据以实物为理论之后盾俗谚所谓“百闻不如一见”适合科学方法。艺术之鉴赏就造形美术(Plasticart)言尤须重“见”。读跋千篇不如得原画一瞥义固至显。秉斯旨以研究建筑始庶几得其门径。我国古代建筑征之文献所见颇多《周礼考工》《阿房宫赋》《两都两京》以至《洛阳伽蓝记》等等固记载详尽然吾侪所得则隐约之印象及美丽之辞藻调谐之音节耳。明清学者虽有较专门之著述如萧氏《元故宫遗录》及类书中宫室建置之辑录然亦不过无数殿宇名称修广尺寸及“东西南北”等字以标示其位置盖皆“闻”之属也。读者虽读破万卷于建筑物之真正印象绝不能有所得犹熟诵《史记》“隆准而龙颜美须髯左股有七十二黑子”遇刘邦于途而不之识也。造形美术之研究尤重斯旨故研究古建筑非作遗物之实地调查测绘不可。我国建筑向以木料为主要材料。其法以木为构架辅以墙壁如人身之有骨节而附皮肉。其全部结构遂成一种有机的结合。然木之为物易朽易焚于建筑材料中归于“非永久材料”(Impormanentmaterial)之列较之铁石其寿殊短用为构架一旦焚朽则全部建筑将一无所存此古木建筑之所以罕而贵也。然若环境适宜保护得法、则千馀年寿命固未尝为不可能。去岁西北科学考察团自新疆归来得汉代木简无数率皆两千年物墨迹斑烂纹质如新。固因沙漠干躁得以保存至今然亦足以证明木寿之长也。至于木建筑遗例最古者当推日本奈良法隆寺飞鸟期诸堂塔盖建于我隋代距今已千三百载。然日本气候湿润并非特宜于木建筑之保存其所以保存至今日者实因日本内战较少即使有之其破坏亦不甚烈且其历来当道对于古物尤知爱护故保存亦较多。至于我国历朝更迭变乱频仍项羽入关而“咸阳宫室火三月不灭”二千年来革命元勋莫不效法项王以逞威风破坏殊甚。在此种情形之下古建筑之得幸免者能有几何故近来中外学者所发现诸遗物中其最古者寿亦不过八百九十余岁(注一)未尽木寿之长也。蓟县独乐寺观音阁及山门皆辽圣宗统和二年重建去今(民国二十一年)已九百四十八年盖我国木建筑中已发现之最古者。以时代论则上承唐代遗风下启宋式营造实研究我国建筑蜕变上(之)重要资料罕有之宝物也。翻阅方志常见辽宋金元建造之记载适又传闻阁之存在且偶得见其照片一望而知其为宋元以前物。平蓟间长途汽车每日通行交通尚称便利。廿年秋遂有赴蓟计划。行装甫竣津变爆发遂作罢。至二十一年四月始克成行。实地研究登檐攀顶逐部测量速写摄影以纪各部特征。归来整理为寺史之考证结构之分析、及制度之鉴别。后二者之研究方法在现状图之绘制(MearuredDrawing)与唐、宋(《营造法式》)、明、清(《工程做法则例》)制度之比较及原状图之臆造(RestorationDrawing)。(至于所用名辞因清名之不合用故概用宋名而将清名附注其下)。计得五章首为总论将寺阁主要特征先提纲领。次为寺史及现状。最后将观音阁山门作结构及制度之分析。除观音阁山门外更得观音寺辽塔一座附刊于后。此次旅行蒙清华大学工程学系教授施嘉炀先生惠借仪器多种蓟县王子明先生及蓟县乡村师范学校校长刘博泉教员王慕如梁伯融工会杨雅园先生多方赞助与以种种便利。而社员邵力工舍弟梁思达同行不唯沿途受尽艰苦且攀梁登顶不辞危险尤为难能。归来研究得内子林徽音在考证及分析上不辞劳不惮烦与以协作又蒙清华大学工程系教授蔡方荫先生在比较计算上与以指示始得此结果。而此次调查旅行之可能,厥为社长朱先生之鼓励及指导是赖,微先生之力不及此,尤思成所至感者也。总论独乐寺观音阁及山门在我国已发现之古木建筑中固称最古且其在建筑史上之地位尤为重要。统和二年为宋太宗之雍熙元年北宋建国之第二十四年耳。上距唐亡仅七十七年唐代文艺之遗风尚未全靡而下距《营造法式》之刊行尚有百十六年。《营造法式》实宋代建筑制度完整之记载而又得幸存至今日者。观音阁山门其年代及形制皆适处唐宋二式之中实为唐宋间建筑形制蜕变之关键至为重要。谓为唐宋间式之过渡式样可也。独乐寺伽蓝之布置今已无考。隋唐之制率皆寺分数院周绕回廊(注一)。今观音阁山门之间已无直接联络部分阁前配殿亦非原物后部殿宇更无可观。自经乾隆重修建筑落于东院寺之规模更完全更改原有布置毫无痕迹。原物之尚存者帷阁及山门。观音阁及山门最大之特征而在形制上最重要之点则为其与敦煌壁画中所见唐代建筑之相似也。壁画所见殿阁或单层或重层檐出如翼斗拱雄大。而阁及门所呈现象与清式建筑固迥然不同与宋式亦大异而与唐式则极相似。熟悉敦煌壁画中净土图(第二十三图)者若骤见此阁必疑身之已入西方极乐世界矣。其外观之所以如是者非故仿唐形乃结构制度仍属唐式之自然结果。而其结构上最重要部分则木质之构架建筑之骨干是也。其构架约略可分为三大部分:柱斗拱及梁枋。观音阁之柱权衡颇肥短较清式所呈现象为稳固。山门柱径亦如阁然较阁柱犹短。至于阁之上中二层柱虽更短而径不改故知其长与径不相牵制不若清式之有一定比例。此外柱头削作圆形(第二十六图)柱身微侧向内皆为可注意之特征。斗拱者中国建筑所特有之结构构制度也。其功用在梁枋等与柱间之过渡及联络盖以结构部分而富有装饰性者。其在中国建筑上所占之地位犹order之于希腊罗马建筑斗拱之变化谓为中国建筑制度之变化亦未尝不可犹order之影响欧洲建筑至为重大。唐宋建筑之斗以结构为主要功用雄大坚实庄严不苟。明清以后斗拱渐失其原来功用日趋弱小纤巧每每数十攒排列檐下几成纯粹装饰品其退化程度已陷井底不复能下矣。观音阁山门之斗拱高约柱高一半以上全高三分之一较之清式斗拱合柱高四分或五分之一全高六分之一者其轻重自可不言而喻。而其结构与清式宋式皆不同而种别之多尤为后世所不见。盖古之用斗拱辄视其机能而异其形制其结构实为一种有机的有理的结合。如观音阁斗拱或承檐或承平坐或承梁枋或在柱头或转角或补间内外上下各各不同(注二)条理井然。各攒斗拱皆可作建筑逻辑之典型。都凡二十四种聚于一阁诚可谓集斗拱之大成者矣!观音阁及山门上梁枋之用法尚为后世所常见皆为普通之梁无复杂之力学作用。其与后世制度最大之区别乃其横断面之比例。梁之载重力在其高度而其宽度之影响较小今科学造梁之制大略以高二宽一为适宜之比例。按清制高宽为十与八或十二与十之比其横断面几成正方形。宋《营造法式》所规定则为三与二之比较清式合理。而观音阁及山门(辽式)则皆为二与一之比与近代方法符合。岂吾侪之科学知识日见退步耶!其在结构方面最大之发现则木才之标准化是也。清式建筑皆以“斗口”(注三)为单位凡梁柱之高宽面阔进梁之修广皆受斗口之牵制。制至繁杂计算至难其“规矩”对各部分之布置、分配拘束尤甚致使作者无由发挥其创造能力。古制则不然以观音阁之大其用材之制梁枋不下千百而大小只六种。此种极端之标准化于材料之估价及施工之程序上皆使工作简单。结构上重要之特征也。观音阁天花亦与清代制度大异。其井口甚小分布甚密为后世所不见。而与日本镰仓时代遗物颇相类似可相较鉴也。阁与山门之瓦已非原物。然山门脊饰与今日所习见之正吻不同。其在唐代为鳍形之尾自宋而后则为吻二者之蜕变程序尚无可考。山门鸱尾其下段已成今所习见之物而上段则尚为唐代之尾虽未可必其为辽原物亦必为明以前按原物仿造亦可见过渡形制之一般。砖墙下部之裙肩颇为低矮只及清式之半其所呈现象至为奇特。山西北部辽物亦多如是盖亦其特征之一也。观音阁中之十一面观音像亦统和重朔尚具唐风其两傍侍立菩萨与盛唐造像尤相似亦雕塑史中之重要遗例也。此二者俱属事实亦只为寺创建之时或其历史中之一段。至于今日尚存之观音阁及山门则绝非唐构也。蓟人又谓:独乐寺为安禄山誓师之地。“独乐”之名亦禄山所命盖禄山思独乐而不与民同乐故尔命名云。蓟城西北有独乐水为境内名川之一不知寺以水名抑水以寺名抑二者皆为禄山命名也。寺之创立至迟亦在唐初。寺史日下旧闻考引盘山志云(注一):独乐寺不知创自创代至辽时重修。有翰林院学士承旨刘成碑。统和四年孟夏立石其文曰:“故尚父秦王请谈真大师入独乐寺修观音阁。以统和二年冬十月再建上下两级东西五间南北八架大阁一所。重塑十一面观音菩萨像。”自统和上溯至唐初三百余年耳。唐代为我国历史上佛教最昌盛时代寺像之修建供养极为繁多而对于佛教之保护必甚周密。在彼适宜之环境之下木质建筑寿至少可数百年。殆经五代之乱寺渐倾颓至统和(北宋初)适为须要重修之时。故在统和以前寺至少已有三百年以上之历史殆属可能。刘成碑今已无可考而刘成其人者亦未见经传。尚父秦王者耶律奴瓜也(校注一)。按辽史本传奴瓜为太祖异母弟南府宰相苏之孙“有膂力善调鹰隼”盖一介武夫。统和四年始建军功。六年败宋游兵于定州二十一年伐宋擒王继忠于望都。当时前线乃在河北省南部一带蓟州较北已为辽内地故有此建置而奴瓜乃当时再建观音阁之主动者也。谈真大师亦无可考盖当时高僧而为宗室所赏识或敬重者。观音阁之再建是在其监督之下施工者也。统和二年即宋太宗雍熙元年公元年也。阁之再建实在北宋初年。《营造法式》为我国最古营造术书亦为研究宋代建筑之唯一著述初刊于宋哲宗元符三年(公元年),上距阁之再建已百十六年。而统和二年上距唐亡(昭宣帝天佑四年公元年)仅七十七年。以年月论距唐末尚近于法式刊行之年。且地处边境在地理上与中原较隔绝。在唐代地属中国其文化自直接受中原影响五代以后地属夷狄中国原有文化固自保守然在中原若有新文化之产生则所受影响必因当时政治界限而隔阻故愚以为在观音阁再建之时中原建筑若已有新变动之发生在蓟北未必受其影响而保存唐代特征亦比较多。如观音阁者实唐宋二代间建筑之过渡形式而研究上重要之关键也。阁之形式确如碑所载“上下两级东西五间南北八架”。阁实为三级但中层为暗层如西工之Mezzanine。故主要层为两级暗层自外不见。南北八架云者按今工称为九架盖谓九檩而椽分八段也。自统和以后历代修茸可考者只四次皆在明末以后。元明间必有修茸然无可考。万历间户部郎中王于陛重修之有独乐大悲阁记谓:……其载修则统和已酉也。经今久圮二三信士谋所以为缮葺计前饷部柯公(注二)实倡春事感而兴起者殆不乏焉。柯公以迁秩行予继其后既经时涂暨之业斯竟。因瞻礼大士下睹金碧辉映其法身庄严钜丽围抱不易尽相传以为就刻一大树云。按康熙朝邑县后志:王于陛字启宸万历丁未进士。以二甲授户部主事升郎中督饷蓟州。丁未为万历二十五年(公元年)。其在蓟时期当在是年以后故其修葺独乐寺当在万历后期。其所谓重修亦限于油饰彩画故云“金碧辉映庄严钜丽”于寺阁之结构无所更改也。明清之交蓟城被屠三次相传全城人民集中独乐寺及塔下寺抵死保护故城虽屠而寺无恙此亦足以表示蓟人对寺之爱护也。王于陛修葺以后六十余年王弘祚复修之。弘祚以崇祯十四年(公元年)“自盘阴来牧渔阳”。入清以后官户部尚书顺治十五年(公元年)。晋秩司农奉使黄花山路过是州追随大学士宗伯菊潭胡公来寺少憩焉。风景不殊。而人民非故台砌倾圮而庙貌徒存。……寺僧春山游来讯予(弘祚)曰“是召棠冠社之所凭也忍以草莱委诸”予唯唯为之捐资而倡首焉。一时贤士大夫欣然乐输。而州牧胡君(注三)毅然劝助共襄盛举。未凡其徒妙乘以成功告且曰宝阁配殿及天王殿山门皆焕然聿新矣(修独乐寺记)。此入清以后第一次修葺也。其倡首者王弘祚而“州牧胡君”助之。当其事者则春山妙乘。所修则宝阁配殿及天王殿山门也。读上记天王殿山门似为二建筑物然者然实则一盖以山门而置天王者也。以地势而论今山门迫临西街前无空地后距观音阁亦只七八丈其间断不容更一建筑物之加入故“天王殿山门”者实一物也。乾隆十八年(公元年)“于寺内东偏……建立座落并于寺前改立栅栏照壁巍然改观”(蓟州沈志卷三)。是殆为寺平面布置上极大之更改。盖在此以前寺之布置自山门至阁后必周以回廊如唐代遗制。高宗于“寺内东偏”建立座落“则寺内东偏”原有之建筑必被拆毁。不唯如是于“西偏”亦有同时代建立之建筑故寺原有之东西廊殆于此时改变而成今日之规模。“巍然改观”不唯在“栅栏照壁”也。乾隆重修于寺上最大之更动除平面之布置外厥唯观音阁四角檐下所加柱(第二十三图)及若干部分之“清式化”。阁出檐甚远七百余年已向下倾圮故四角柱之增加为必要之补救法阁之得以保存唯此是赖。关于此次重修尚有神话一段。蓟县老绅告予当乾隆重修之时工人休息用膳有老者至工人享以食。问味何如老者曰:“盐短盐短”盖鲁班降世而以上檐改短为不然故曰“檐短”云。按今全部权衡上檐与下檐檐出长短适宜调谐悦目檐短之说不敢与鲁班赞同。至于其他“清式化”部分如山花板博脊及山门雀替之添造门窗隔扇之修改内檐柱头枋间之填塞皆将于各章分别论之。高宗生逢盛世正有清鼎定之后国裕民安府库充实且性嗜美术好游名山大川。凡其足迹所至必重修寺观立碑自耀。唐宋古建筑遗物之毁于其“重修”者不知凡几京畿一带受创尤甚。而独乐寺竟能经“寺内东偏”座落之建立观音阁山门尚侥幸得免亦中国建筑史之万幸也。光绪二十七年(公元年)“两宫回銮”之后有谒陵(注四)励典道出蓟州独乐寺因为座落之所在于是复加修葺粉饰。此为最后一次之重修然多限于油漆彩画等:外表之点缀。骨干构架仍未更改。今日所见之外观即光绪重修以后之物。有清一代因座落之关系独乐寺遂成禁地庙会盛典皆于寺前举行。平时寺内非平民所得入至清末遂有窃贼潜居阁顶之轶事。贼犯案年余无法查获终破案于观音阁上层天花之上相传其中布置极为完善竟然一安乐窝。其上下之道则在东梢间柱间攀上摩擦油腻、尚有黑光至今犹见。鼎革以后寺复归还于民众一时香火极盛。民国六年始拨西院为师范学校。十三年陕军来蓟驻于独乐寺是为寺内驻军之始。十六年驻本县保安队始毁装修。十七年春驻孙□□部军队十八年春始去。此一年中破坏最甚。然较之同时东陵盗陵案则吾侪不得不庆独乐寺所受孙部之特别优待也。北伐成功以后蓟县党部成立一时破除迷信之声甚嚣尘上于是党委中有倡议拍卖独乐寺者。全蓟人民哗然反对幸未实现。不然此千年国宝又将牲于“破除迷信”美名之下矣。民国二十年全寺拨为蓟县乡村师范学校阁山门并东西院座落归焉。东西院及后部正殿皆改为校舍而观音阁山门则保存未动。南面栅栏部分围以土墙于是无业游民不复得对寺加以无聊之涂抹撕拆。现任学校当局诸君对于建筑保护备至。观音阁山门十余年来备受灾难今归学校管理可谓渐入小康时期然社会及政府之保护犹为亟不容缓也。注一同治十一年李氏刻本《盘山志》无此段。注二《蓟州志》《官秩》户部分司题名柯维蓁万历中任是职王于陛之前任。注三《蓟州志》《官秩》知州题名:胡国佐三韩人廕生。修学宫西庑戟门有记。陛湖广德安府同知去任之日民攀辕号泣送不忍舍盖德政有以及人也。注三清东陵在蓟东遵化县境。现状统和原构唯观音阁及山门尚存其余殿宇殆皆明清重建(第二图)。今在街之南与山门对峙者为乾隆十八年所立照壁。街之北山门之南为墙东西两端辟门道而中部则用土坯垒砌与原有红墙显然各别。此土墙部分原为乾隆十八年立栅栏所在日久栅栏朽坏去岁蓟县乡村师范学校接收寺产后遂用墙堵塞。以防游民入校。虽将山门遮掩致使瞻仰者不得远观前面立面之全部然为古物之保存计实亦目前所不得不尔者。栅栏之前有旗杆二一杆虽失而石座夹杆则并存。旗杆与栅栏排列并非平行东座距壁米而西座距离米。座高米见方约米。与北平常见乾隆旗杆座旨趣大异。且剥蚀殊甚殆亦辽物也。栅栏之内为山门(第三图)二者之间地殊狭隘。愚以为山门原临街乾隆以前未置栅栏寺前街道较他部开朗旗杆立于其中略似意大利各寺前之广场其气象庄严自可想见。山门面阔三间进深二间(注一)格扇装修已被军队拆毁无存、仅存楹框。南面二梢间(注二)立天王像二尊故土人亦称山门曰“哼哈殿”。天王立小砖台上然砖已崩散天王将无立足之地矣!北面二梢间东西壁画四天王涂抹殊甚观其色泽殆光绪重修所重摹者。笔法颜色皆无足道山门之北为观音阁即寺之主要建筑物也。阁高三层而外观则似二层者。立于石坛之上高出城表距蓟城十余里已遥遥望见之(第四图)。经千年风雨寒署之剥蚀百十次兵匪祸之屠劫犹能保存至今巍然独立。其完整情形殊出意外尤为难得。阁檐四隅皆支以柱盖檐出颇远年久昂腐有下倾之虞不得不尔。阁中主人翁为十一面观音像高约米立须弥坛上二菩萨侍立。法相庄严必出名手其年代或较阁犹古亦属可能。与大像相背面北部分尚有像盖为落伽山中之观音。此数像者其意趣尚具唐风而簇新彩画鲜艳妖冶亦像之辱也。坛上除此数像外尚有像三躯恐为明以后物。北向门额悬铁磬一万历间净土庵物今为学生上课敲点用。庵在县城东南磬不知何时移此。阁与山门之间为篮球场为求地址加宽故山门北面与观音阁前月台南面之石阶皆已拆毁其间适合球场宽度。球场(即前院)东西为配殿各为三楹小屋纯属清式。东配殿门窗全无荒置无用西配殿为学校接待室。阁之北距阁丈余为八角小亭亦清构。亭内立韦驮铜像(第五图)甲胄武士合掌北向立高约米镌刻极精。审其手法殆明中叶所作。光绪重修时劣匠竟涂以灰泥施以彩画大好金身乃蒙不洁幸易剔除无伤于像也。亭北空院为网球场场北为木寺前殿殿三楹殊狭小而立于权衡颇高之台基上。弦歌之声时时溢出今为音乐教室。前殿之后为大殿大小与前殿略同为学校办公室。东西配殿为学生宿舍此部分或为明代重修。然气魄极小不足与阁调和对称(第六图)。庭中有铁香炉一座高约米作小圆亭状其南面檐下斗拱间文曰:韦驮亭西有井一口据县老绅士王子明先生言幼时曾见寺有残碑于光绪重修时用作垒砌井筒之用岂即刘成碑耶井口现有铁钟一口(第七图)系于井架高米。钟分八格其中二格有左列文字:蓟州独乐匠人邓华寺募缘比信女惠成丘戒莲诚妙真妙全资铸钟一刘氏刘氏口二百斤惠贤弘治二年惠荣四月日铸钟信人首座戒宗王璩皇图永固帝道遐昌佛日增辉**常转藉此得知明孝宗时首座之名。前院东配殿之北墙有门通东院即乾隆十八年所建之“座落”也。入门有空院其北为垂花门内有围廊北面广厅东西三楹南北二间其一切形制皆为最合规矩之清式。厅现为大讲堂(第八图)。其后空院石山大树犹存再后则小屋三楹荒废未用。前院西配殿之北墙亦有门通西院殆亦同时建。入门为夹道垂花门东向内有小廊小屋三楹他无所有。现为校长及教员宿舍。此部之后面尚有殿二进东西配殿各一座皆三楹。现为学生宿舍及食堂。其西尚有大门三楹外临城垣内有姜察(注三)颇似车骑出入之门。在寺产完全归校以前此即学校正门也。总之寺之建筑物以观音阁为主山门次之皆辽代原构为本次研究主物。后部殿宇虽属明构与清式只略异东西两院则纯属极规矩之清式无特别可注意之点也。注一建筑物之长度为面阔深度为进深。注二如层五间居中者为明间或当心间其次曰次间两端为梢间。注三斜坡不作阶级由一高度达另一高度之道为姜察。山门外观山门为面阔三间进深二之单层建筑物。顶注四阿(注一)脊作鸱尾青瓦红墙。南面额曰“独乐寺”相传严嵩手笔。全部权衡与明清建筑物大异所呈现象至为庄严稳固。在小建筑物上施以四阿尤为后世所罕见(第九图)。平面面阔三间进深二间共有柱十二。当心间(今称明间)面阔米中柱(注二)间安装大门为出入寺孔道。梢间面阔米南面二间立天王像北面二间原来有像否、尚待考。中柱与前后檐柱(注二)间之进深为米。因进深较少于梢间面阔故垂脊与正脊相交乃在梢间之内而不正在中柱之上也(见卷首图一)。台基及阶台基为石质颇低高只米。前后台出(注三)约米而两山台出则为米显然不备行人绕门或在两山(注四)檐下通行者。南面石阶三级颇短小宽不及一间殆非原状。盖阶之“长随间广”自李明仲至于今日尚为定例明仲前百年不宜有此例外也。北面石阶已毁当与南面同。柱及柱础山门柱十二皆《营造法式》所谓“直柱”者是。柱身与柱径之比例虽只为与之比尚不及罗马爱奥尼克式(注五)柱之瘦长而所呈现象则较瘦盖因抱框(注六)等附属部分遮盖使然。柱之下径较大于上径唯收分(注七)甚微故不甚显著非详究不察然在观者下意识中固已得一种稳固之印象。兹将各柱之平均度量列下:柱高米下径米上径米高:径:收分‰前后柱脚与中柱脚之距离为米而柱头间则为米柱头微向内偏约合柱高。按《营造法式》卷五:凡立柱并令柱首微收向内柱脚微出向外谓之侧脚。每层正面随柱之长每一尺即侧脚一分若侧面每长一尺即侧脚八厘。至角柱其柱首相向各依本法。山门柱之倾斜度极为明显且甚于《营造法式》所规定其为“侧脚”无疑(第九图)。柱身经历次重修或坎补或涂抹乃至全柱更换亦属可能。观音阁柱头皆“卷杀(注八)作复盆样”(第二十六图)而山门柱头乃平正如清式其是否原物亦待考也。柱础(注九)为本地青石造方约米不及柱径之倍而自《营造法式》至清《工程做法》皆规定柱础“方倍柱之径”此岂辽宋制度之不同欤础上“覆盆”较似清式简单之“古镜”不若宋式之华丽也。斗栱山门外檐斗栱共有三种分述如次:柱头铺作(注十)清式称柱头科。(第十、十一图)其‘栌斗(今称坐斗)施之于柱头’不似清式之将“坐斗”施于“平板枋”上。自栌斗外出者计华栱(今称翘)两层故上层长两跳(注十一)。上层跳头施以令栱(今称厢栱)与耍头相交置于交互斗(今称十八斗)内。其耍头之制将头作成约三十度向外之锐角略似平置之昂不若清式之作六十度向内之钝角者。令栱之上置散斗(今称三才升)三个以承栱形小木及其上之团槫(今称桁)按《营造法式》卷五有所谓“替木”者其长按地位而异、“两头各下杀四分……若至出际长与槫齐。”此栱形小木殆即“替木”欤与此“替木”位置功用相同者于清式建筑中有“挑檐枋”长与檩同而此处所见则分段施于各铺作令栱之上且将两端略加卷杀甚足以表示承受上部分散之重量而集中使移于柱头之机能堪称善美。与华栱相交而与建筑物表面平行者为泥道栱(今称瓜栱)及与今万栱相似之长栱。然此长栱者有栱之形而无栱之用实柱头枋(清式称正心枋)上而雕作栱形者也。就愚所知敦煌壁画嵩山少林寺初祖庵(注十二)营造法式及明清遗构此式尚未之见而与独乐寺约略同时之大同上下华严寺应县佛宫寺木塔皆同此结构殆辽之特征欤华栱二层其上层跳头施以令栱已于上文述及然下层跳头则无与之相交之栱、亦为明清式所无。按《营造法式》卷四《总铺作次序》中曰:凡铺作逐跳上安栱谓之“计心”。若逐跳上不安栱而再出跳或出昂者谓之“偷心”。山门柱头铺作在此点上适与此条符合“偷心”之佳例也。前后檐柱柱头铺作后尾为华栱两跳跳头不安栱而以上层跳头之散斗承托大梁之下。使梁之重量全部由斗栱转达于柱以至于地条理井然为建筑逻辑之最良表现(见卷首图七)。山柱柱头铺作后尾则唯华栱四跳层层叠出以承平槫。跳头皆无横栱为明清制度所无(第十一图、第十二图)。此式《营造法式》亦未述及。然考之日本镰仓时代所建之奈良东大寺南大门及伊东忠太博士发现之怀安县照化寺掖门(注十三)皆作此式虽内外之位置不同而其结构法则一。此式在日本称“天笠样”虽称“天笠”亦来自中土不过以此示别于日本早年受自中国之“唐样”及其日本化之“和样”耳。服部胜吉《日本古建筑史》所引《东大寺造立供养记》关于寺中佛像之铸造则有“……铸物师大工陈和卿也都宋朝工舍弟陈佛铸等七人也日本铸物师草部是助以下十四人也。……”等句是此寺所受中土影响毫无疑义。前此只见于日本者追溯其源伊东先生得之于照化寺今复见之于蓟县遗物其线索益明了矣。至于斗栱之正面则栌斗之内与华栱相交者有泥道栱(今称正心瓜栱)其两端施以散斗(散斗之在正心上者今称槽升子)其上则为柱头枋枋上刻成长栱形。再上为第二层柱头枋亦刻作栱形长与泥道栱同其上为第三层柱头枋又刻作长栱形。其全部所呈现象为短栱上承长栱之结合共二层各栱头皆施以散斗。上述泥道栱即今之正心瓜栱。其长栱殆即《营造法式》所谓“慢栱”是。《营造法式》卷四有各栱名释谓“造栱之制有五”而所释只四。同卷中又见“慢栱”之名慢栱盖即第五种栱而为李所遗者。但卷三十大木作图样中又有慢栱图其形颇长。清式建筑中与之位置相同者称“万栱”南语慢万同音故其名称无可疑也。在结构方面着眼将多层枋子雕作栱形殊不合理。营造法式以至明清制度皆在慢栱之上施以枋子无将枋上雕作栱形者。然追溯古例其所以如此之故颇易解释。按西安大慈恩寺大雁塔门楣雕刻所见乃正心瓜栱上承正心枋正心枋上又有小坐斗(《营造法式》所称“齐心斗”)斗上又有正心瓜栱及正心枋。是同一物而上下两层叠叠者也(第十三图)。今若将此下层正心枋雕以慢栱之形再将上层正心瓜栱伸引成枋则与山门所见无异。其来历固极明显也。转角铺作清式称“角科”。其结构较柱头铺作为复杂盖两朵(注十四)柱头铺作相交而成(第十四图)。于柱之中线上其正面及侧面皆有华栱二层。上层华栱之上正面侧面皆各出耍头与柱头铺作上者同。而此面耍头之后尾则为他面第二层柱头枋换言之则正侧二面第二层柱头枋相交后伸出而为耍头也。此面第一层华栱之后尾为彼面泥道栱第二层华栱后尾则为彼面刻成慢栱形之第一层柱头枋。此种做法即清式所谓“把臂”宋式称为“列栱”者是。每层华栱跳头皆施以栱成所谓“计心”者。屋角四十五度斜线上有角栱三层最上者与跳头令栱平以支角梁。与角栱成正角而施于柱中线上者有长栱一道与令栱平唯安于二层跳头之瓜子栱(今称外拽瓜栱)上姑名之曰“抹角慢栱”。其栱端亦安散斗以承檩下之替木。转角铺作之后尾乃由角栱后尾五层叠成与山柱头铺作后尾同其形制其最上一跳则以承正面及山面下平槫(今称下金桁)之相交点。补间铺作清式称“平身科”(第十图及第十五图)。其机能在防止两柱头间之檩及上部向下弯坠。其位置在二柱头之间。其最下层为“直斗”立于阑额(今称额枋)之上直斗之上置大斗大斗之上安华栱两跳上层跳头施以替木以承檐檩(今称挑檐桁)。下层华栱与第一层柱头枋相交安于大斗口内。此第一层柱头枋雕作泥道栱(瓜栱)形其上第二层柱头枋则雕作慢栱第三层又雕作泥道栱。与柱头铺作上各层枋上所雕栱长短适相错。若皆为真栱则此相错排列为事实上所不能亦其不合理处也。此种补间铺作与明清制度固极不同而与《营造法式》卷四《总铺作次序》则谓:当心间须用补间铺作两朵次间及梢间各用一朵。其铺作分布令远近皆匀。而独乐寺观音阁及山门补间铺作皆只一朵(即一攒)虽当心间亦无两朵者。至于其结构则与宋元明清更异如直斗一物在六朝隋唐遗物中固所常见在《营造法式》中则并其名亦无之日本称之曰“束”刘士能先生称之曰“直斗”今沿刘先生称。隋唐直斗上多安一斗以承枋而无栱交于其口内。明清补间铺作则以柱头铺作以栌斗安于平板枋上。此处所见则直斗之上施以华栱二跳以承檐桁盖二者间之过渡形式关键至为明显。今南北西三面直斗皆已失唯东面尚存劣匠施以彩画竟与垫栱板画成一片(第十图)欲将其机能之外形一笔抹杀幸仔细观察原形尚可见也。补间铺作之后尾与山柱柱头铺作后尾略同国四层华栱跳头无横栱层层叠出以承下平槫。其梢间铺作与山面铺作皆不在二柱之正中与《法式》“令远近皆匀”一语不符前者偏近角柱后者偏近山柱而二者与角柱间距离则同盖其后尾与转角铺作之后尾共同承支前后下平槫及山下平槫之相交点其距离乃视下平槫而定也。山门内檐斗栱则有。中柱柱头斗栱其机能在承托大梁之中段将其重量转达于柱。华栱二跳自栌斗伸出与外檐柱头铺作后尾同前后二面皆如此。正面则泥道栱一道上承三层枋枋上亦雕栱形如外檐所见。补间铺作内檐补间铺作乃

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蓟县独乐寺观音阁山门考_梁思成

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