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大方廣佛華嚴經淺釋（十四） 唐于闐國沙門實叉難陀譯 卷三十七 十地品第二十六之四第六現前地 菩薩既聞諸勝行 其心歡喜雨妙華 放淨光明散寳珠 供養如來稱善說 諸位佛的弟子們，聽完金剛藏菩薩演說第五地的殊勝行門以後，都生出廣大的歡喜心，踊到虛空散出如雨點般的上妙名花。又放出清淨光明，散下無量珍寳，作為供養十方佛和釋迦佛。並且稱揚讚歎說：「諸佛所說的，都是無上微妙的法寳！」 百千天衆皆欣慶 共在空中散衆寳 華鬘瓔珞及幢旛 寳蓋塗香咸供佛 百千那樣多的天人，都歡慶鼓舞，一齊踊到虛空中，散下無數珍寳、種種花鬘、瓔珞、幢旛還有種種寳蓋、名貴的塗香，都用以供養諸佛。 自在天王並眷屬 心生歡喜住空中 散寳成雲持供養 讚言佛子快宣說 大自在天王和他的眷屬，也是非常歡喜，一齊踊到虛空，散出無量珍寳，形成彩雲一樣，以次供養佛。他們同時高聲讚歎，請求金剛藏菩薩說：「佛的大弟子！請你快繼續說下去吧！」 無量天女空中住 共以樂音歌讚佛 音中悉作如是言 佛語能除煩惱病 無數的天女，也踊到虛空，齊奏出美妙的天樂，歌唱讚歎佛的功德。他們所唱的意思是這樣說：「佛的教誨，柔和的語音，聽了能夠令人消除八萬四千種的煩惱和疾病，而得到清涼。」 法性本寂無諸相 猶如虛空不分別 超諸取著絕言道 眞實平等常清淨 「諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生」。法的本性，是寂然不動的。法的用是「感而隨通」，它無形無相，所以應「掃一切法，離一切相」。有分別，就不能名之為虛空。學佛的人，就要像虛空，既不執於「法」，更不要執於「人我」之見。法的本體是「言語道斷，心行處滅」，離文字言說，是眞實的、平等的，也是始終清淨、寂滅的。 若能通達諸法性 於有於無心不動 為欲救世勤修行 此佛口生眞佛子 假若你能對一切事相都不執著，就是運達了諸法的本性。你的心意皆不會被有為法或無為法所搖動。菩薩為了救度世人，所以努力勤修佛道。這樣才是從佛口生，從法化生的眞正佛弟子。 不取衆相而行施 本絕諸惡堅持戒 解法無害常堪忍 知法性離具精進 「不取衆相」，就是對衆生沒有美、醜、善、惡的成見。行布施的時候，心中沒有任何目的，本著三輪體空的道理，以平等大慈心行布施。三輪體空：①無施者②無受者③無所施之物事——三輪皆空，才是眞布施。人之初生，本來都是善良的，只因後來隨環境變遷，行善造惡，弄得糊裏糊塗。如能從善如流，知過即改，堅持戒行，就不會再造一切惡。法的本身沒有善惡，法也不是束縛人的。明白法者，就是明理人，他一定能謙虛和藹，與人無爭。知道法性和法用，離開一切執著，這就具備精進的條件了。 已盡煩惱入諸禪 善達性空分別法 具足智力能博濟 滅除衆惡稱大士 已經斷盡一切的煩惱，進入四禪的境界，得到解脫的法喜。也了達法性本空，亦無分別。具足一切智力，能廣度所有衆生。把一切惡念都滅除了，這樣就是一位成功的大菩薩。 如是妙音千萬種 讚已默然瞻仰佛 解脫月語金剛藏 以何行相入後地 像這樣微妙的法音有千萬種。諸菩薩和天衆讚歎佛以後，大家都默默地流露著恭敬欣悅的表情，仰望著佛。這時解脫月菩薩又對金剛藏菩薩說：「用甚麼法門修行？有甚麼樣相狀？才能進到第六地呢？」 爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言：佛子！菩薩摩訶薩已具足第五地，欲入第六現前地，當觀察十平等法。 這時金剛藏菩薩告訴解脫月菩薩說：「各位佛的弟子！修行菩薩道，積聚種種善根的大菩薩，已經修行圓滿第五難勝地行門，希望繼續前進到第六——現前地。應該觀察十種平等法門。修這十種平等法門，循序漸進，然後才能進入第六地。」 何等為十？所謂一切法無相故平等。無體故平等。無生故平等。無成故平等。本來清淨故平等。無戲論故平等。無取捨故平等。寂靜故平等。如幻、如夢、如影、如響、如水中月、如鏡中像、如燄、如化，故平等。有無不二故平等。 應該觀察十種怎麼樣的平等法門呢？就是：①一切法沒有它本來的相狀，因為沒有相狀，所以「是法平等，無有高下。」②法無自相，也無自體。每個衆生身上都有法，但因為無體，所以看不出來。③法沒有生，也不會滅，因無生無滅，所以平等。④法沒有成，也沒有敗，因沒有成沒有敗，所以平等。⑤法是本來清淨的，也沒有東西能染汚它。因清淨無垢，所以平等。⑥法都是眞實，沒有可戲說的，所以平等。⑦法是取之不可得，捨之也無有可捨，因無取無捨，所以平等。⑧「諸法從本來，常自寂滅性」。它本來寂滅，不會被外境所變動，所以它是平等。⑨法是虛幻不實的。法好像在做夢一樣。法好像影子——說它有嗎？它沒有實體。說它沒有嗎？它又有個影子。法好像聲響，只能聽到聲音，但看不見形相，想拿來看看也不可得。法又像水中的月亮，看來似有，想拿又拿不到東西。法像鏡中的影像，像火的焰。法像變化，似無又化出有，似有又化成無。沒有一定，所以平等。⑩有就是有，有而沒有。無就是無，無而不無。即有即無，即無即有。有無不二，所以也是平等。 菩薩如是觀一切法，自性清淨，隨順無違。得入第六現前地。得明利隨順忍，未得無生法忍。 菩薩像這樣來研究一切法、觀察一切法、了解一切法，通達一切法，知道法的自性清淨。隨順著法，不違背法的眞理。照這樣修行，一點一點地進入第六地——現前地。如是得到無上的聰明智慧。隨順眞理，本著明利的智慧劍，一切事看得透徹，平心靜氣和平處理，對人謙虛忍讓。雖然能如此，但還是未能得到眞正的無生法忍。 佛子！此菩薩摩訶薩如是觀已，復以大悲為首，大悲增上，大悲滿足。觀世間生滅，作是念：世間受生，皆由著我，若離此著，則無生處。復作是念：凡夫無智，執著於我，常求有無，不正思惟，起於妄行，行於邪道。罪行、福行、不動行，積集增長。 金剛藏菩薩又稱一聲各位佛的弟子！正在修學第六地的這位大菩薩，他觀察前面所說的十種平等法以後，覺得行菩薩道應該以大悲心為第一，應以大悲心為增上的行門，應以大悲心來圓滿所有的菩薩行。他觀察世間一切生滅的現象，又這樣想：世間上一切生物（包括人在內）為什麼有生有滅呢？為什麼生死總不能了結呢？這都是由於執著在一個「我」上。「我相」看不空，「我見」不能除，「我執」捨離不了，所以生死不能斷滅。假若能離開了我相、我執、生死就斷滅了。菩薩又這樣的想：因為凡夫沒有智慧，顛倒愚癡，所以執著於我。由執著而生出貢高我慢，常常在有為法、無為法上用功夫，不生正當的思想。以無明為因，盡生出邪知邪見，做些虛妄的惡事，三業沒一樣清淨的。邪門外道，滿身罪惡。可是有時又作點善業功德。因此罪業善業，夾雜不清，沒有定見。如此造業太多，不易改變，就在業力中不能轉動了。罪行日積月累，增長不停，一旦業因成熟，就得隨業受報。 於諸行中，植心種子，有漏有取。復起後有，生及老死。所謂業為田，識為種，無明闇覆，愛水為潤，我慢溉灌。見網增長，生名色芽。名色增長生五根。諸根相對生觸。觸對生受。受後希求生愛。愛增長生取。取增長生有。有生已，於諸趣中起五蘊身名生。生已，衰變為老。終歿為死。於老死時，生諸熱惱。因熱惱故，憂愁悲歎衆苦皆集。 動行。。復作是念。是种子。无明把业田，识种都遮盖着，护荫着。“在一切善惡混合的業行中，就在心識田裏種下生死流轉的種子。這個「種子」，就是有漏的「因」；有這個「因」，就生出「取著」。有了「取著 」，接著就生出「後有」。因「後有」，就有「來生」。因「來生」，就有「老死」。造的業，就像一塊田地。八識內收藏的善惡因，就是種子。無明把業田，識種都遮蓋著，護蔭著。「愛」就像水份，來滋養潤澤這些取、有、生、老、死的種子。用「我慢」來灌溉業田、識種。邪見如網，罩著這些業種，使它日夜增長，就生出了「名色」的芽——胎。「名色」的芽逐漸長大，就生出「五根」——眼、耳、鼻、舌、身。這「生根」與「生根」相對，就生了「觸覺」。觸覺的反應，就是「領受」。有了這種感受之後，就生出一種希望欲求的貪心——這就是「愛」的表現。「愛欲」一增長，就生出了「取」的意念。「取」的意思增強，就形成佔有欲；凡所見到，一經喜歡，就恨不得佔為我所「有」。這「有」一成熟，就在六道輪廻中，成功了「五蘊」具全的身體，這就是「生」。 「生」了以後，不久就變為「衰老」。最後，終歸於死滅。當老死的時候，百感交集，捨不得離開所愛的人；愛的東西，一樣帶不走。千萬煩惱，索繞心頭。因為這些煩惱，使人在臨終時憂心、愁苦、悲哀、歎息，千般惆悵，萬般悽惶，說不盡的苦都集在一起了！ 此因緣故集，無有集者。任運而滅，亦無滅者。菩薩如是隨順觀察緣起之相。佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：於第一義諦不了，故名無明。所作業果是行。行依止初心是識。與識共生四取蘊為名色。名色增長為六處。根境識三事和合是觸。觸共生有受。於受染著是愛。愛增長是取。取所起有漏業為有。從業起蘊為生。蘊熟為老。蘊壞為死。死時離別，愚迷貪戀，心胸煩悶為愁。涕泗諮嗟為歎。在五根為苦。在意地為憂。憂苦轉多為惱。如是但有苦樹增長。無我無我所，無作無受者。復作是念：若有作者，則有作事。若無作者，亦無作事。第一義中俱不可得。 由於「熱惱、憂悲」種種因緣的緣故，種下了「來生」。雖然說衆苦積集，但並無一個實體而令它積集，只是虛妄而生，虛妄而滅。因虛妄才令人生出了執著。所以說：並無一個集聚的人，它是自然任運而生，任運而滅的。既沒有能滅的，也沒有所滅的。沒有一個能生，也沒有一個所生。菩薩就這樣反復思惟觀察，用智慧研究這些問題，隨順境界觀察緣起的相狀。所得的結論：一切是虛妄不實的，緣起無性。所謂「因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。」金剛藏菩薩又稱一聲各位佛的弟子！這位修行菩薩道，積聚種種善根的大菩薩，他又作這樣思惟：凡夫因為不明白第一義諦——四諦法，所以叫「無明」。「無明」所造的業，受的果報，就是「行」。「行」是依止於最初的心念，這就是「識」。與識同生的四取蘊——①無明、②行、③識、④名色，就是叫名色」。這四種是同時生出的。「名色」漸長，就有六處——眼、耳、鼻、舌、身、意。根：六根又叫六處，又叫六入。境：六塵，就是一切事相。識：六識，對事相所起的分別心。這三樣合起來發生一種作用，就是「觸」。自觸觸他，觸覺相生，就發生了「受」，是一種好、惡的感應，就是「受」。在領受中，心生染汚與執著，就是一般人所重視為第二生命的「愛」。 「愛」到極點，就生出「取」的心，要取為己有。由此生出佔為私有的心，就生出了「有」。 「有」就是有漏業。從有漏業中生出「色蘊」，就是「生」，就是下一世了。五蘊——色、受、想、行、識，成熟了，就是「老」。到五蘊散敗，四大——地、水、火、風，也各分散，就到死期。死的時候，不得已離開親屬。愚癡迷糊的人，到了最後一口氣，還在貪戀軀體，萬般捨不得，放不下。因為貪戀，心裏就生出煩惱，這就是「愁」。鼻涕眼淚一齊流，唉聲歎氣不斷叫「歎」。在五根上來說，感到非常痛苦。在心意上說，無限憂悲苦惱。這種淒淒切切的情緒，一天比一天加多，這就是煩惱悲苦。這情形就像一棵苦樹，上面結滿了苦果，日日增長。這些苦果之中，沒有一個我的分，也沒有一個是我所有的分。沒有一個做這些事的人，也沒有一個受這些事的人。一切所現，都是虛妄不實。菩薩又這樣思想：假設有個做這些事的人，就應該有所做的事相現出；但只有苦，又沒有事實來證明。假若沒有一個做事的人，當然沒有事實來表現了。這所謂的苦，在第一義諦的道理中，都是沒有的，虛妄的。 佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心如是而立。何以故？隨事貪欲，與心共生。心是識。事是行。於行迷惑是無明。與無明及心共生是名色。名色增長是六處。六處三分合為觸。觸共生是受。受無厭足是愛。愛攝不捨是取。彼諸有支生是有。有所起名生。生熟為老。老壞為死。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位修行菩薩道，積聚種種善根，在第六地——現前地的大菩薩，又作這樣的思想：三界——欲界、色界、無色界所有的一切，皆因一心念所造成。佛對三界中所有衆生，分門別類，詳詳細細地，解釋十二種因緣成立的由來——皆是依著一念心才生出來，也是為一念心所持。「一心具足十法界」，就是這個道理。因一念心而生出種種的因緣，而各立其名相。甚麼緣故呢？隨著事相，就生出貪欲。貪欲與心共同，才生起「識」。 「識」就是「心」，又叫「行」。心念一動，就是「識」，它能起用，可以分別事物。事，就是「行」，有具體行為表現。在「行」上迷惑了，沒有理智，頭腦不清楚，做出事來便顛顛倒倒、不合理性。因為迷惑，就沒有智慧，所以行事顛倒，這就是「無明」。 「無明」又與「心識」共同生出「名色」——名字和顏色，就是最初種下的「胎」。 「名色」日漸長大，就生出「六處」——又叫六根，或名六入——眼、耳、鼻、舌、身、意。六處分為三分——①六處②六境，又名六塵③六識。依根、知境，逐有分別的意識。這三種合在一起就成了「觸」。三者缺一，不能共生，因為「觸」是有分別，有感覺的。「觸」與「觸」相對——自觸、他觸、自他觸，於是生出「受」，就是「領受」或名「領納」。 「領受」之中，有好惡之感，就生出了貪心，受受不已。貪此領受，沒有饜足之時，這其中就變成了「愛」。因「愛」而有「愛之欲其生」，希望所愛的永遠存在不失。一旦不喜歡了，就「惡之欲其死」，恨不得所惡的立刻死掉，永遠消滅。愛得心心念念，也恨得咬牙切齒。如此放不下，看不破，怎得自在？因「愛」攝受不捨，就決定取為有，這就生出一個「有」。這個「有」，就是「有漏」。「有漏」造下業，這業就種下了來生的因。這個因，就像一粒種子。種子成熟生起，就叫「生」。「生」了以後，一天一天的長大成熟就老了。老了就開始退化變壞，先從五蘊一樣樣地出毛病，失去作用。四大也慢慢地向分化的終點消散。四大歸空，身體就死了。 佛子！此中無明有二種業：一令衆生迷於所緣。二與行作生起因。行亦有二種業：一能生未來報。二與識作生起因。識亦有二種業：一令諸有相續。二與名色作生起因。名色亦有二種業：一互相助成。二與六處作生起因。六處亦有二種業：一各取自境界。二與觸作生起因。觸亦有二種業：一能觸所緣。二與受作生起因。受亦有二種業：一能領受愛憎等事。二與愛作生起因。愛亦有二種業：一染著可愛事。二與取作生起因。取亦有二種業：一令諸煩惱相續。二與有作生起因。有亦有二種業：一能令於餘趣中生。二與生作生起因。生亦有二種業。一能起諸蘊。二與老作生起因。老亦有二種業：一令諸根變異。二與死作生起因。死亦有二種業：一能壞諸行。二不覺知，故相續不絕。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子！在十二因緣中，「無明」所造成的，有兩種主要的業果：一者它使令衆生迷於所依止的境界。凡所接觸的境界，其間的因緣，都不能認識清楚，不懂如何面對現實，因之迷惑顛倒糊塗。二者因「無明」，無智慧，行事糊塗，就作成「行」生起的因素。「行」也有兩種業：一者能夠生出未來所受的果報，因「行」可以造出各種業，造業就要受報。二者作了「識」生起的因素。「識」也有兩種業：一者可以令「有」所作的業，接連不斷。二者做了「名色」生起的因素。「名色」也有兩種業：一者可以幫助其他的業成立。二者作了「六處」生起的因素。「六處」也有兩種業：一者「六處」各取它自己的境界。二者做成「觸」的生起因緣。如果沒有「六處」，就不會有「觸」生起，所以說「六處」是「觸」的種子。「觸塵」也有兩種的業果：一者能「觸」所緣的觸塵。二者作了「領受」生起的種子。「受」也有兩種業果：一者可以「領受」所愛惡的種種事物。二者成為「愛」生起的種子。「愛」也有兩種業果：一者對於所見到的事相境界，生起貪愛的心，因而失了理智，迷糊染著不能自覺自拔，認為「愛」才是他應該追求的，唯一寳貴的目標。二者因染著因染著於「愛」，而生取為自己有的私心，佔有心，於是又種下「取」的生起因緣。「取」也有兩種業：一者令衆生有得失心，取得就生歡喜心，取不得就生煩惱心，因此煩惱永遠相繼不能斷除。二者又作了「有」的生起因緣，「有」就是「有漏」的種子。有漏的種子，生出了「有」的根芽，成了「有支」。 「有漏」就是不清淨的業，這種業把人漏到三界或其他各趣。「有」與「漏」是兩者不分離的，「有」就有「來生」。 「有」也有兩種業：一者能令衆生在其他各趣裡受生——六趣即六道。二者作成「來生」生起的因素。「生」也有兩種業報：一者能生出「五蘊」。二者作為「老」生起的種子。生了一定就會老。「老」也有兩種業果：一者能使令諸根衰敗退化，四大消竭，相貌變醜陋，雞皮鶴發，老態龍鍾，這就是諸根變異的現象。二者作了「死」的生起因素。「死」也有兩種業果：一者能夠破壞人的理想，阻礙人正在進行的一切事。二者因為在「無明」不覺的昏闇裡，總是生生死死，相繼循環，周而復始，不能停止生死。 佛子！此中無明緣行，乃至生緣老死者，由無明乃至生為緣，令行乃至老死不斷助成故。無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅者。由無明乃至生不為緣，令諸行乃至老死，斷滅不助成故。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！在十二因緣中，暫從「無明」說起。因為「無明」的緣故，才生出「行」來。「行」接著生出以下的各個因緣，直到「老、死」，而又周而復始循環不斷。可以說都是由於「無明」才引伸到「生」的緣故。由「無明」到「生」為緣，令這個「行」到「老死」接連不斷，互相幫助，承上接下成為十二種因緣。如果把「無明滅除，「行」就滅了，一直滅下去到「生老死」都滅除了。是什麼緣故呢？因為沒有了「無明」，就沒有了種子，以下的各個因緣就不會生起，失去了前後牽連攀緣的根據。「行」到「老死」都斷滅了，再不能互相幫助相繼助成了。 佛子！此中無明愛取不斷是煩惱道。行有不斷是業道。餘分不斷是苦道。前後際分別滅三道斷。如是三道離我我所，但有生滅猶如束蘆。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！十二個因緣中的「無明愛和取」，如果不能斷除，這就是惑業，就成為煩惱。「行和有」的因緣如不能斷，就成為業的根本。其他各個因緣不能斷，就成為苦的因素。倘若能夠在前生和後世，分別一一滅除這些因緣，就可以把三種根本原因斷滅了。這時三道——煩惱道、業道、苦道，便離開「我和我所」了。意思就是說：在三道中，根本沒有個我，和我所。生滅因果，就像蘆葦草一樣，它是兩根同生，互相依立，不能獨成的。三道離了我和我所，生滅自然就斷了。 復次無明緣行者，是觀過去。識乃至受，是觀現在。愛乃至有，是觀未來。於是以後，展轉相續。 再說：「無明緣行」的意思是觀過去的因所作。「識到受」是觀察現在的一切乃是由過去的業所造。「愛到有」是觀察未來的因而得未來的果。從此以後，輾轉繼續。 無明滅行滅者，是觀待斷。復次十二有支，名為三苦。此中無明行，乃至六處是行苦。觸受是苦苦。餘是壞苦。無明滅行滅者，是三苦斷。 「無明」滅，「行」就滅了。這就是說這個滅了，那個也隨著滅了，是一種對待的意思。再者，十二因緣中的「有」，又名叫「三苦」。其中的「無明行到六處」，是為「行苦」。 「觸和受」是苦中之苦。其餘各支，是「壞苦」。無明滅，行就不會生起，也就是滅了；以後的更無能再生起，所以三苦就統統斷滅。 復次無明緣行者，無明因緣能生諸行。無明滅行滅者，以無無明，諸行亦無，餘亦如是。 再說「無明」為什麼可以生起「行」呢？因為「無明」是無智慧，糊塗不明白正邪是非，因而生出許多邪知邪見，起惑造業，由它而生出「行」及其他的因緣。如果「無明」滅，「行」就滅了。因為沒有了「無明」，其他各種因緣也無法生起，這就是「無明滅，行滅乃至生老死滅」的道理。 又無明緣行者，是生繫縛。無明滅行滅者，是滅繫縛。餘亦如是。又無明緣行者，是隨順無所有觀。無明滅行滅者，是隨順盡滅觀。餘亦如是。 再說「無明緣行」的意思。就像用一根繩子，緊緊的把人綑著，使其不能自由。「無明滅行滅」的意思：等於把繩子割斷，解除束縛，於是自由了。餘下一層一層的束縛，就不會再存在。再一種說法：就是根據研究的結論，仔細觀察實際境界，隨順眞切的道理，知道一切都是空無所有的，這是無所有觀。能知道一切空無所有，「無明」就滅了，「行」也滅了。這是經過研究，隨順觀察而得知一切是空的，可以斷滅的——這是盡滅觀。以下各種因緣依次道理，都得到了 答案 八年级地理上册填图题岩土工程勘察试题省略号的作用及举例应急救援安全知识车间5s试题及答案 ，一切都是空幻的。 佛子！菩薩摩訶薩如是十種逆順觀諸緣起。所謂有支相續故。一心所攝故。自業差別故。不相捨離故。三道不斷故。觀過去現在未來故。三苦聚集故。因緣生滅故。生滅繫縛故。無所有盡觀故。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，就這樣返來復去，正觀察、倒觀察，觀察這種十二因緣之所以生起，是依著甚麼道理而相繼不斷呢？菩薩所得到的結論，是①在十二因緣中的「有」，它是有漏的，能造種種善惡業。業因就是來生的種子，因之相繼不斷。②十二種因緣，都是依心而起，不離一心，為一心所攝取。③各人所造的業，各有不同的緣故。④這些業不容易捨離，因為放不下，就是障礙。⑤三種道——煩惱道、業道、苦道，總不容易斷滅盡淨。⑥觀過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣，三世因果，了不可斷。⑦三苦日積月累，不易窮盡。⑧種種因因果果，造成生滅不斷。⑨生滅如被繫縛，不能解脫。⑩一切空無所有。如是深觀，菩薩知世法不違出世法。 佛子！菩薩摩訶薩。以如是十種相觀諸緣起，知無我、無人、無壽命。自性空、無作者、無受者。即得空解脫門現在前。觀諸有支，皆自性滅。畢竟解脫，無有少法相生。即時得無相解脫門現在前。如是入空無相已，無有願求，唯除大悲為首，教化衆生。即時得無願解脫門現在前。菩薩如是修三解脫門，離彼我想，離作者受者想，離有無想。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！修行菩薩道積集種種善根的第六地的大菩薩，他根據前面所說的十種方法，觀想十二因緣的緣起。他知道一切事物之中，都沒有「我」的存在，這是我空；也沒有其他的「人」存在，也沒有「壽」命的存在，這是衆生空。它的自性本空，沒有本體。既無能作的人，也沒有個所受的人。這樣一觀察，就證得空的解脫法門，了達一切諸法空相。「現在前」的意思，是說智與境都到了很深遠的思想。又觀一切「有」的因緣，它的自性本來就是寂滅，根本就沒有繫縛，原本就是解脫的，也不生出一點點法相。這樣一觀察，立刻就證得一相無相的法門。能所斯寂，則無相現前。如此觀想之後，循空而入假，明白一切相也都是假的，便更加覺悟了。甚麼也沒有，既無求、也無願，一切妄想都消失了、幻化了。唯有一個大悲心，才是眞實的，第一重要的。有大悲心，才能教化衆生，度衆生於苦難中，利益衆生。得了這種覺悟，即時就證得空無相願的解脫法門現在前。菩薩像這樣深沉思想，仔細觀察，精勤修學，潛心研究以上三種解脫法門——空解脫門、相解脫門、願解脫門。離開了無人無我，人我雙亡的思想。離開了作者受者，能所兩空的思想。離開了有和無的思想，到了眞空的境界。 佛子！此菩薩摩訶薩大悲轉增。精勤修習，為未滿菩提分法，令圓滿故。作是念：一切有為，有和合則轉，無和合則不轉。緣集則轉，緣不集則不轉。我如是知有為法多諸過患，當斷此和合因緣。然為成就衆生故，亦不畢竟滅於諸行。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位證得第六地的大菩薩，因為了悟三解脫法門，知道了大悲心的重要，常常勇猛精進修學，大悲心就一天比一天增長。菩薩勤修這些法門的另一原因，乃由於他所修學的菩提覺道，還沒有圓滿的緣故，所以希望早日得到圓滿具足。於是菩薩這樣想：一切有為法，都是因業或相和合才生起，有如無明緣行。有和合就相繼不斷。沒有和合就不會相繼不斷。因緣具足無缺，就起作用，相繼不斷。因緣不具足就不會生起作用，不能相繼不斷。假設雖然有行，而沒有愛來滋潤它，就不會生起一下的各種因緣。菩薩現在知道一切因緣和合所生的法，能引起許多麻煩和憂患，令人常遭遇不如意事，因此應當把這種和合的因緣斷除了！然而為了教化衆生，成就衆生的緣故，也不必完全把它的缺點斷盡。乃在一切諸法裡留下一點缺憾，以適應衆生的根機。 佛子！菩薩如是觀察有為多諸過惡，無有自性不生不滅，而恒起大悲不捨衆生，即得般若波羅蜜現前，名無障礙智光明。成就如是智光明已，雖修習菩提分因緣，而不住有為中。雖觀有為法自性寂滅，亦不住寂滅中。以菩提分法未圓滿故。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！現前地的菩薩，這樣觀察因緣和合所生的有為法，明白它有許多的缺點，可以造成很多過失，令人憂患不止。這種有為法，它本來是沒有自性的，以妄生妄，以過惡生過惡。它本來沒有自體，所以是不生不滅的。菩薩雖然觀一切諸法如此不合眞理，但他仍然常生起救護衆生的大悲心，不忍捨棄可憐的衆生。因為這樣，他便得到大智慧，和有為涅磐平等證得現前。這種波羅蜜的名字叫做「無障礙智慧大光明」。菩薩成就這種大智慧之後，雖然仍舊繼續修習菩提覺道的因緣，但他並不因事而失理，著住在有為法中，而是知有為而不為。雖然他觀察了知有為法沒有本體，自性是寂滅的，但他能見理不壞事，不留住在寂滅法中。因為他所修的覺道法有圓滿的緣故，所以不住於有，也不住於空。 佛子！菩薩住此現前地，得入空三昧，自性空三昧，第一義空三昧，第一空三昧，大空三昧，合空三昧，起空三昧，如實不分別空三昧，不捨離空三昧，離不離空三昧。此菩薩得如是十空三昧門為首，百千空三昧皆悉現前。如是十無相十無願三昧門為首，百千無相無願三昧門，皆悉現前。 菩薩不住空不住有。假如著於空，就不會再向前修行，犯了二乘中道自化，得少為足，體空所迷的毛病。假如著於有，就執著於人、執著於法。所以菩薩既不著空，亦不著有，「人法」雙亡，「空有」不著。因其功德助道，猶未滿足，尚須勤修，六度萬行，行所無事。金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！住在現前地的菩薩，他勤修六度萬行和現前地的法門時，他證得了：①實空，就是「人空」，所以他能入於空的三昧——正定，離開了「有」。這種三昧不著一切有為法。②自性空，就是空性。自性本來就是空，不落於「空」，亦不落於「有」。菩薩也證得了自性空的正定，就是「法空」了。③第一義空三昧，意為但空了第一義諦，不著於第一義。④第一空則較第一義「空」更進一步，既不落「空」，又不落「有」，「空有」不二，入此三昧，一切都不執著了。這是空無所空的正定。⑤大空是大而無外，小而無內的正定。⑥合空三昧，又名般若波羅蜜。合就是合無所合，內外皆「空」的正定。⑦「起空」就是起無所起的正定。⑧「如實」是眞實理體，沒有一切分別的「空」的正定。⑨「不捨離」就是離無所離的正定。⑩「離不離」即無所有「空」。離與不離，都無所有的正定。第六地的菩薩，他證得了這十種的正定正受，對「空」認識確實無所動搖，領會到空的妙理。復以十種無相願的三昧法門為依趣，於是百千種的空無相無願的法門，自然都顯現而獲得了。 佛子！菩薩住此現前地，復更修習滿足不可壞心、決定心、純善心、甚深心、不退轉心、不休息心、廣大心、無邊心、求智心、方便慧相應心，皆悉圓滿。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩住在第六地——現前地時，他特別留意修習永遠不會壞失的智、悲大道心，就可以滅除修行的障礙，而能早日得到圓滿的果位。首先他對信理有堅固的決定。第二在修行的功夫上要注意自心調和柔忍。第三不生惡念，不怖外道。有甚深的般若智慧。第四不退於自乘的菩提心。第五是要有時刻勤精進，不疲倦的心。第六要有廣大無量，無「人我」的分別心。第七要有利益衆生，不著邊際的心。第八要有求上上智慧的心。第九要有方便權巧的智慧，教化衆生，與一切事都能順應，處處相輔相成的智心。第十有以上十種的智悲大道心，所修的道果，必能具足圓滿成就了。 佛子！菩薩以此心，順佛菩提。不懼異論，入諸智地。離二乘道，趣於佛智。諸煩惱魔，無能沮壞。住於菩薩智慧光明，於空無相無願法中，皆善修習。方便智慧，恒共相應。菩提分法，常行不捨。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！正在修習第六地的這位菩薩，用前面所說的十種智慧之心，隨順著菩提覺道深入趣向，勤勉修行而得自在，因之而不畏懼天魔外道，和其他一切外道論師們所倡說的邪知邪見。菩薩不但受他們的影響，而且還可以摧伏他們，仍然是一心深入佛的智慧之地。菩薩明白二乘人的旨趣，是不究竟的，所以他遠離聲聞緣覺，自知勤修佛智。他更能斷除一切障礙修習的魔障，如煩惱障、所知障等，諸如此類的魔障，也無能為力來破壞他的決心和智慧力，因為菩薩已深知法空的眞理。菩薩常住在智慧中，對於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門——這三種法門——他都懂得如何修習和應用，而不著於三界。菩薩得到的各種方便權巧智慧，與所修習的法門，無事無時不是相得益彰的。菩薩覺道的法門，也是常常修習，從未捨離。 佛子!菩薩住此現前地中，得般若波羅蜜行增上，得第三明利順忍。以於諸法如實相，隨順無違故。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！正在修習第六地——現前地中名種法門的這位菩薩，他修得的智慧成果，已達到登臨彼岸的程度。但他仍然勤修不懈，所以他的智慧之光，一天比一天增長。由於般若現前，一切就順忍明利。「第三」的意思是：在三品忍中，以「順忍明利」為最上。順忍者：決定其理無移動之念，在四地到六地間，順菩提道而趣向無生法忍之果位。明利者：神通無礙諸根明利之意。以及于一切諸法實相得眞理，菩薩都通達無礙。他知道隨順實相來修行，決定不會違背的。 佛子！菩薩住此現前地已，以願力故，得見多佛。所謂見多百佛，乃至見多百千億那由他佛。 金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩住在現前地時，以他往昔所發的大願的緣故，可以見到很多的佛。一般人為為什麼見不到佛？因為他們在過去生中，沒有發下大願。菩薩發的願力大，所以他可以見到，見到數以百計的佛，乃至見到百千億那由他那樣多的佛。 悉以廣大心、深心、供養恭敬，尊重讚歎。衣服飲食，臥具湯藥，一切資生，悉以奉施。亦以供養一切衆僧。以此善根廻向阿耨多羅三藐三菩提。於諸佛所，恭敬聽法，聞已受持，得如實三昧，智慧光明。隨順修行，憶持不捨。又得諸佛甚深法藏。 菩薩見到諸佛之後，他便以廣大無量無邊的心，深不可測的心，用以恭敬供養諸佛，尊重讚歎十方三世之佛。又用上好的衣服、飲食、臥具、湯藥，凡日常生活需用的物資，莫不恭敬奉獻十方三世諸佛，也以同樣的物資恭敬供養十方的聖賢僧。用這種恭敬供養，尊重讚歎的種種善根，廻向給無上正等正覺佛的果位。因此功德，菩薩就能見到無以數計的諸佛，獲得如此的成就。這位第六地的菩薩，他在十方諸佛的道場，身、心、意同樣虔敬，聚精會神聽聞佛法。聽後，他一定會依教奉行。受之於心，行之於身，故能得到眞確實相的正定正受，而願出本有的智慧光明。他隨順著智慧，修行諸法門，潛心思維，持念不忘。如此誠懇勤謹修習佛法，所以很得諸佛的護念，亦得到諸佛甚深微妙的法藏。 經於百劫，經於千劫，乃至無量百千億那由他劫，所有善根，轉更明淨。譬如眞金，以毗瑠璃寳數數磨瑩，轉更明淨。 菩薩勤謹修行，經過了百劫、千劫，乃至無量百千億那由他那樣多時劫，他所積聚的善根，一劫比一劫更光明、更清淨了。這就好像煉製眞金一樣，用毗琉璃寳石一次複一次的磨它，使金的光彩一次比一次更明亮、更乾淨。現前地菩薩修行的功夫，所積聚的善根，就像磨眞金一樣，也是一劫比一劫具足圓滿。 此地菩薩所有善根，亦復如是。以方便慧隨逐觀察，轉更明淨。轉復寂滅，無能暎蔽。譬如月光照衆生身，令得清涼，四種風輪所不能壞。此地菩薩所有善根亦復如是，能滅無量百千億那由他衆生煩惱熾火，四種魔道所不能壞。此菩薩十波羅蜜中，般若波羅蜜偏多。餘非不修，但隨力隨分。佛子！是名略說菩薩摩訶薩第六現前地。 在第六地的菩薩，他所有的善根，也是同磨眞金一樣。以他所修得的方便善巧智慧，隨類觀察，他的智慧光明更加深廣。因為他本有的眞智慧願現出來。證得智慧，解脫了障礙，就更寂滅了。因為他的智慧清淨，所以沒有任何光明可以遮蓋它，也沒有任何光明可以與它比較。譬如空中的月光，能映照著一切衆生身體，令所有衆生感到清涼自在。就以那樣能破壞一切法的四種風輪來說吧：春日的和風，譬喩煩惱魔，因為有順愛心之意。夏日的熱風，喩蘊魔，多熱惱之意。秋日的涼風，喩死魔，果熟肅殺之意。冬日寒風，喩天魔，敗人善行之意。這四種風雖各有其威力，但也不能破壞月光，把月亮的光芒隱沒了。在現前地菩薩，他所修積的善根，也和月光一樣，沒有任何東西可以損壞他。菩薩修積的善根，可以消滅無量百千億那樣多衆生煩惱的烈火，四種魔——煩惱魔、病魔、死魔、天魔、雖然厲害，也不能破壞菩薩的善根。第六地的菩薩修行十度波羅蜜中，以修般若智慧這個法門較多，其他九種波羅蜜不是不修，而是隨自己的力量和緣份來修習。諸位佛子！這僅是約略說明第六地大菩薩修習現前地的過程中，一點點實在的境界而已。 菩薩住此地，多作善化天王，所作自在。一切聲聞所有問難，無能退屈。能令衆生除滅我慢，深入緣起。布施愛語利行同事，如是一切諸所作業，皆不離念佛，乃至不離念具足一切種，一切智智。復作是念；我當於一切衆生中為首，為勝，乃至為一切智智依止者。此菩薩若勤行精進，於一念頃，得百千億三昧。乃至示現百千億菩薩，以為眷屬。若以願力自在示現，過於此數。乃至百千億那由他劫，不能數知。 菩薩修習到第六地的果位時，多數受生示現作善化天的天王。他所行所作，都能任運自在，不受到什麼困難和阻礙。就算聲聞乘對佛法有疑難問題，來求于他時，這位菩薩也不會屈退於疑難中。因為他深明二乘的道諦而能催伏之。這位菩薩也很善於教化衆生，能令衆生受益而滅除貢高我慢的惡習，使令衆生能深入瞭解諸法緣起的眞實道理。菩薩度化衆生，先觀察衆生的習性與需要，然後用四攝法中布施、愛語、利行、同事任取其一。這樣，他所作的一切度化工作，都不會忘記佛法宗旨，也不會違背具足智慧的原則，完全本著最上的智慧來行事。於是菩薩又這樣想：我應當在所有衆生中，作為他們的領導者，作為一個有特殊領導力的首腦，乃至作為那些最有智慧的人的依止師。就要能自覺覺他的佛，天人之師一樣。這位菩薩假若更勇猛進精不懈，就可以在一念之間，得到百千億那樣多的正定正受。也可在一念之間，示現百千億菩薩做他的眷屬。如果以菩薩往昔所發的願力而言，他很自在示現一切，還可以超過以上這種數目，你就是用百千億那由他那樣多的時劫來數算，也沒有方法數得清楚。 爾時金剛藏菩薩欲重宣其義，而說頌曰： 菩薩圓滿五地已 觀法無相亦無性 無生無成本清淨 無有戲論無取捨 這時金剛藏菩薩欲重復說一遍前面所說的意義，因之改用偈頌的方法說出。偈頌這樣說道： 修習菩薩行，集聚種種善根的大菩薩，圓滿證得第五地——難勝地果位之後，他觀察諸法。知諸法本來是無體、無相，也沒有性的。法無生，也無壞滅，因它本來是清淨無染。法本無所謂戲論，也沒有具體的可取可捨的實質。 體相寂滅如幻等 有無不二離分別 隨順法性如是觀 此智得成入六地 法的體相是寂滅的，它等於夢幻泡影，如露如電。有和無沒有兩樣，離開了言說的分別。你豈能隨順著法性的眞理去觀察思惟，如果能證得殊勝的般若智慧，就可以進入第六地。「此智得成」是指——空、無相、無願三種智慧。 明利順忍智具足 觀察世間生滅相 以癡闇力世間生 若滅癡闇世無有 聰明有智慧，隨順著忍的法門修學，就可以得到具足一切的智慧。菩薩觀察世間上一切，以及衆生生滅的相狀，都是因為受了愚癡、暗闇鈍的力量之驅使，才在世間流轉生死。假若能把這股愚癡闇鈍的力量消除掉，就不用在世間流轉生死了。 觀諸因緣實義空 不壞假名和合用 無作無受無思念 諸行如雲徧興起 觀察世間上一切因緣所生起的業果，仔細分析起來，沒一件不是空的。把一些假名集合一起，就發生另一種作用。其實根本就沒有個造作的人，也沒有一個受用的人，也沒有什麼可思念的、放不下的。因為「無明」而興起的各種業行，像雲一樣仗緣方生，隨境徧布興起，其體性是虛幻不實的。 不知眞諦名無明 所作思業愚癡果 識起共生是名色 如是乃至衆苦聚 甚麼叫做「無明」？不知道眞理就叫「無明」。盡做些糊塗顛倒事，還自以為是，這種行為就是「無明」的表示。所想的邪思妄想是因，做出糊塗顛倒的愚癡行為就是果報。有「無明」就有「行」，有了「行」就生起「識」，三者連續生出了「名色」，一直連續下去到「生老死」，結成三世的甚至生生世世的關係，生生世世中，痛苦就累聚起來。 了達三界依心有 十二因緣亦復然 生死皆由心所作 心若滅者生死盡 第六地的菩薩，他已證得大智慧，所以明白三界所有，都是唯心所現。就是十法界，也是從一念所現出的——佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。十二因緣之所以形成，也是唯心所造。人在生死的輪廻中流轉，也始於一念妄心所生起。因妄想造業，由業受報，所以說：業網交織，輪廻遞償，生死之期不絕。如果心中不生妄念，對一切外來的境界，如如不動，了了常明。正所謂：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」沒有了念，就是心滅了。貢高我慢，貪瞋癡的毒素就沒有了，生死也沒有了。 無明所作有二種 緣中不了為行因 如是乃至老終歿 從此苦生無有盡 「無明」所造的業因有兩種：一種是所作的一切，就是業因，好像種子。種子遇緣成熟，就是「行」的因。這樣連綿下去直到「生、老、死」，循環無已，都是從「無明」生出的。三苦八苦也輾轉而生，沒有窮盡的時候。 無明為緣不可斷 彼緣苦盡悉皆滅 愚癡愛取煩惱支 行有是業餘皆苦 十二因緣從「無明」生出，繼續向前演變，無窮無盡，沒有斷滅的時候。如果能了解還滅法門的道理，就能令其他各緣不生，十二因緣就空了、斷滅了。還滅法門與順生門兩者恰好相反。順生門是：「無明緣行——行緣識——識緣名色——名色緣六入——六入緣觸——觸緣受——受緣愛——愛緣取——取緣有——有緣生、老、死、憂、悲、苦、惱」。還滅門是：「無明滅——行滅。行滅——識」。如是順滅下去，自然各支都滅了。因「無明」生出了「愛」，有了「愛」然後就有「取」，這就是煩惱的根源。「行緣」和「有緣」是造業的主動力，也就是種下來生受報的因。其餘的各緣，都屬於苦的因緣。 癡至六處是行苦 觸受增長是苦苦 所餘有支是壞苦 若見無我三苦滅 由「無明」到「六處」——亦名「六入」，這是行苦。「觸」和「受」這兩種緣增長，就是苦中最苦的苦。其餘的各支就是壞苦。如果能了達一切無我也無我所的道理，這三苦就滅除了。 無明與行為過去 識至於受現在轉 愛取有生未來苦 觀待若斷邊際盡 「無明」和「行」這兩支是過去世的因。由「識」到「受」這數支，就是現在能轉變人的因。「愛」和「取、有、生」這數支是未來的苦因。仔細觀察思惟十二因緣的生起之因，了解還滅對治的方法專心修行學道，等待著這無邊無際的苦，終會斷盡滅絕的。 無明為緣是生縛 於緣得離縛乃盡 從因生果離則斷 觀察於此知性空 由「無明」向下緣，生起其餘各支的因緣，這就是「生」的束縛。如果了達還滅門，從「無明」這一緣起斷滅，生縛就盡了，苦也盡了空了。從因緣才生出果報來；離了因緣，果報當然斷離了。你能常常觀察思惟這種道理，就明白「因緣所生法，一切即是空」。 隨順無明起諸有 若不隨順諸有斷 此有彼有無亦然 十種思惟心離著 如果順著「無明」發展下去，其餘各支因緣就跟著一支一支地生起。如若不順著「無明」向下發展，其餘各支就無從生起。這道理就是：有了這支，就會生出那一支。如這一支沒有生起，那一支就不可能生出來。仔細觀察想這十種的道理，結論就是「心要離開執」。 有支相續一心攝 自業不離及三道 三際三苦因緣生 繫縛起滅順無盡 因為「有」這一支地業因，使生死相繼不斷，其主要的原因乃是由於一心相攝不離，就是執著。自己所造的惡業不能解脫，就會墜入三惡道中。三世的業因，所得到的三苦之報，這都是受因緣的支配，難逃苦報。人生諸苦的繫縛，生滅變異，順著「無明」，就永遠沒有止盡的日期。倘若能覺悟生滅的眞理。離去「有」和「執著」，就可以了脫諸苦。 如是普觀緣起行 無作無受無眞實 如幻如夢如光影 亦如愚夫逐陽燄 像這樣普徧觀察諸法的緣起，知道既無作者，也沒有受者，更沒有個眞實的體性，都是空的假的。就像幻術、夢境，或像光的影子，又好像愚癡人跟著陽燄跑，而到處找尋陽燄，一切都是虛無縹緲，了不可得。 如是觀察入於空 知緣性離得無相 了其虛妄無所願 唯除慈愍為衆生 像這樣思惟觀察，就證得「空」的眞理，明白一切因緣的本性是離一切相，都是空無所有。能清楚認識，十二因緣的本性，就能遠離「無明」，證得無相解脫法門。知道一切有為法都是虛妄，就證得無願解脫法門。什麼都放下了，唯有留下一顆慈悲的心，用以教化衆生，才是眞實不虛。 大士修行解脫門 轉益大悲求佛法 知諸有為和合作 志樂決定勤行道 大士，是菩薩的另一名稱。亦名大道心的衆生，因為菩薩是由衆生精勤修道而成就的，因為他有特別堅固的道心，所以被稱為有大道心的衆生。又名大開士，能開啟一切衆生的智慧。又名大菩薩，這是半梵語，全梵語為菩提薩埵。中國譯名為覺有情，能覺悟一切有情。有情就是衆生，又名有情覺，意思是有情中的一位覺悟者。菩薩修學解脫法門，他知道要得到解脫，必須息滅貪瞋癡，無所執著，才能不受一切的束縛。凡夫之所以被束縛，乃是把自己同無明煩惱綑在一齊，放不下貪瞋癡，執著一切虛幻妄念，因之得不到解脫。如果能破除無明，斷盡煩惱，息滅貪瞋癡，一樣可以得到解脫的法門，得到眞正的自由自在，無所執著！菩薩證得解脫門，得到大利益，大悲心更增長了，上求佛道的精進心更加強了。因此菩薩更了達大凡世間的萬事萬物，以及一切有為法的形成，都離不開因緣和合而成立。菩薩了知這些道理之後，決定發出堅固心，志願修行，樂於勤行佛道。 空三昧門具百千 無相無願亦復然 般若順忍皆增上 解脫智慧得成滿 空三昧，就是明瞭「空」的眞諦。三昧是正定正受。「空」這種法門的正定正受有百千種。無相無願的正定正受也有百千種類。般若是無上的大智慧，出世法的智慧。隨順於無生法忍的法門，一天比一天增進，因之解脫法門的智慧就能圓滿成就。 復以深心多供佛 於佛教中修習道 得佛法藏增善根 如金瑠璃所磨瑩 菩薩又用他深而廣大的至誠心，常常供養諸佛。在佛的慈悲教誨之下，修習無上佛道，得到了佛法的寳藏，善根也更增長。就好像眞金用琉璃寳石來反覆打磨，使它的光彩更明亮一樣。 如月清涼被衆物 四風來觸無能壞 此地菩薩超魔道 亦息群生煩惱熱 又像月亮的光加被衆生的身上，使衆生感受到清涼。春夏秋冬四時的風，雖然各有不同的威力，也不能破壞月光的清涼。第六地——現前地的菩薩，修行的定力已經超過了諸魔道，能摧伏諸魔道。菩薩大悲心的清涼，也可以息滅衆生的煩惱熱病。 此地多作善化王 化導衆生除我慢 所作皆求一切智 悉已超勝聲聞道 現前地的菩薩，以他的願力，常示現作善化天的天王，教化一切衆生，使令他們除掉貢高我慢的惡習氣。菩薩所行所作，和修習一切法門，以及積集種種善根功德，其目的就為 要求 对教师党员的评价套管和固井爆破片与爆破装置仓库管理基本要求三甲医院都需要复审吗 得一切種智。六地菩薩修行的法門和成就，都已遠遠超過了聲聞緣覺所修的法門。 此地菩薩勤精進 獲諸三昧百千億 亦見若干無量佛 譬如盛夏空中日 六地的菩薩，時刻精進不懈，所以他才能獲無量百千億三昧——正定正受。同時也能見到無量不可數知那樣多的諸佛。這種成就，可以用盛夏的太陽作譬喩，因為人人都可以感受到它強烈的光熱。 甚深微妙難見知 聲聞獨覺無能了 如是菩薩第六地 我為佛子已宣說 無上甚深微妙的佛法，是很難見到，也很不容易了解。二乘的聲聞和獨覺，他們雖已身列聖道，仍然不可能全知曉的，如像諸位菩薩們所修行的第六地——現前地，這一地的法門和境界，我——金剛藏菩薩自稱，已經封諸位佛的弟子講說完畢了。 大方廣佛華嚴經淺釋 唐于闐國沙門實叉難陀譯 美國萬佛城宣化禪師講述 卷三十八 十地品第二十六之四第七遠行地 是時天衆心歡喜 散寳成雲在空住 普發種種妙音聲 告於最勝清淨者 這時在法會的天衆們，在大家的心裡，都充滿了歡喜的情緒，於是散發出各種珍寳，在空中結成美麗絢爛的雲彩。他們普徧發出種種美妙的音聲，告訴最殊勝最清淨的佛。 了達勝義智自在 成就功德百千億 人中蓮華無所著 為利群生演深行 佛能了達一切最殊勝的義諦，又有自在的智慧，所成就的功德有百千億那樣多，這可譬喩為人中的一朵大蓮華——蓮華出淤泥而不染，也不著於水。佛已無任何執著，為了要利益衆生，才演說這甚深微妙的法門。 自在天王在空中 放大光明照佛身 亦散最上妙香雲 普供除憂煩惱者 大自在天王也在空中，放出最大的光明，照著佛的身體，又散出最上好的妙香，在虛空中結成香雲。一切都是供養給沒有憂愁、沒有煩惱的世尊。 爾時天衆皆歡喜 悉發美音同讚述 我等聞斯地功德 則為已獲大善利 在大自在天王和天衆們，在天空中散華，散香成雲，放光照佛的時候，夜摩天王和他的天衆，也非常歡喜，於是大家異口同聲，同時發出美妙的音聲來讚揚佛，說：我們現在能聽到第六地——現前地的法門，眞是不可多得！因為這是發大心和大願力的菩薩們所修行的善根功德。而今我們聽了之後，也得到莫大的善業和利益，令我們明白應該趕快覺悟，返迷歸眞。 天女是時心慶悅 競奏樂音千萬種 悉以如來神力故 音中共作如是言 這時諸天婇女心中也特別歡喜，互相慶幸能聽到這種殊勝的佛法，大家爭先恐後競奏出千萬種天樂，以表示至心供養諸佛。這一切盛況，都是完全藉著佛的大威德神力之故。在音樂和歡聲中，大家不約而同地唱出同樣的歌詞，讚揚諸佛無上的功德。 威儀寂靜最無比 能調難調世應供 已超一切諸世間 而行於世闡妙道 佛的威儀是慈祥的、令人敬畏的。寂靜中流露出和藹，令人見了生出孺慕之情。世間無人可與佛相比擬。有些難於調伏的剛強衆生，他們無明闇障很多，對於事理不明白，對人貢高我慢，自視甚高。一旦得遇善知識，稍明事理，反而更加傲慢。總之，這類衆生有各種障礙，使得他不容易自在放下，破不了自己的執著。佛對於這些可憐的剛強衆生，用無上的智慧及各種善巧方便法門，來調伏、教化他們，引導他們走上光明的大道。所以世上的衆生都應該尊敬供養佛。佛是福慧具足覺行圓滿的天人師表，一切都超過了凡聖。但佛的慈悲心如海，從不會捨離我們，隨時都為苦海中的衆生，宣揚他怎樣離苦得樂的無上妙法。 雖現種種無量身 知身一一無所有 巧以言辭說諸法 不取文字音聲相 佛雖然現出種種不同、無量不可數知的化身來教化衆生，但佛並不執著於這些化身，因為佛知道一切終歸都是虛幻不實的。佛深知衆生的根性，他知道運用巧妙的言辭和方便的方法，契合衆生的根機，對衆生演說諸法。佛為教化衆生，用了種種言辭、種種文字、種種音聲、種種化相；雖然這樣，他並不執著於說、執著於教，和執著于文字音聲的假相。 往詣百千諸國土 以諸上供供養佛 智慧自在無所著 不生於我佛國想 佛教化衆生，不限於一國一地，他徧歷百千億的國土，教化衆生。行菩薩道的大菩薩們，也到百千億的國土，去親近佛。菩薩用最上品的各種日常需用的物資，供養十方諸佛。佛和菩薩的智慧，都已達到自在無所著的境界，所以他們沒有我的國土和你的國土的界限。諸佛是一體的。諸佛的國土不分彼此，沒有差別。因之，佛不會生起叫衆生到我的國土來的思想。 雖勤教化諸衆生 而無彼己一切心 雖已修成廣大善 而於善法不生著 佛雖然常常在教化衆生，但心意裡是：「我令一切衆生滅度，而無一衆生得滅度者」的這種思想。這就是不取於相的意思。佛也沒有「你是衆生，我是佛」的分別心。雖然知道自己修成了廣大的善根和功德，而對於自己所修的善法並不生執著心。 以見一切諸世間 貪恚癡火常熾然 於諸想念悉皆離 發起大悲精進力 佛見到世上所有衆生，無量劫以來，常被貪瞋癡的烈火燒得遮蓋了本來的眞性。凡夫為什麼不易修成佛果？就因為在這三毒的烈火中，被燒得迷糊了，出不來了。如果能息滅了三毒烈火，親近佛，勤修戒定慧三無漏學，得到三學的清涼，就可以成佛道。應該把癡心妄想、狂心野性都離開了，返樸歸眞，發起無量的大悲心，勇猛精進，勤求佛道。 一切諸天及天女 種種供養稱讚已 悉共同時默然住 瞻仰人尊願聞法 所有諸天的天王、天衆、和天女們，散華散香、奏天樂、歌頌讚揚和奉獻種種上好供養之後，大家同時恭敬肅然，目不轉睛地仰望人中最尊貴的佛，希望繼續聽佛說法。 時解脫月復請言 此諸大衆心清淨 第七地中諸行相 唯願佛子為宣說 這時，解脫月菩薩又向金剛藏菩薩請法，說：這些在法會中的大菩薩，他們都懷著一顆清淨而沒有絲毫妄念的至誠心，等待著聽聞十地中，第七地的妙法。在第七地時應如何修行？修些甚麼法門？是些甚麼境界？有些甚麼樣的相狀？希望佛的大弟子——金剛藏菩薩，請你繼續一一為大家演說。 爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言，佛子！菩薩摩訶薩具足第六地行已，欲入第七遠行地，當修十種方便慧，起殊勝道。 當解脫月菩薩向金剛藏菩薩請法之後，金剛藏菩薩立刻接受他的請求，說：諸位佛的弟子！修行菩薩道積集種種善根的大菩薩，修行圓滿了第六地之後，再繼續修行第七地——遠行地時，他應該修習十種的方便智慧。這十種方便智慧，可以啟發對佛法深入了解，對一切有為法