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周易

道法自然
2010-02-04 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《周易pdf》,可适用于自然科学领域

周周周周周周周周周周周周周周易易易易易易易易易易易易易易〔南宋〕朱熹注《周易》导读《周易》也称《易经》、《易》。相传周文王作卦辞、周公作爻辞故名。书的编纂者至今无定论。据经学者考证认为此书是几代人的集体创作非一人所为。成书时间也不定有殷末周初说、春秋中期说、战国说和秦汉说。《春秋左传》中有《周易》一书的记载但只有筮例而不见书之全貌。秦始皇焚书而《周易》独存。现存最早的版本是!"#$年湖南长沙马王堆三号墓出土的帛书《周易》该书抄于汉文帝初年。今版本有:唐开成石经本、清卢见曾刻《雅雨堂丛书》本清阮元校刻宋本《十三经注疏》本等。现取朱熹注本为底本。《周易》之“易”为日月阴阳变化之理有变易、简易、不易三义“变易”认为世界不停地处在运动变化之中“简易”是在纷繁中又趋向于同一、简单“不易”则是认为“变易”之道却是永恒地起着作用。全书包括“经”和“传”两个部分。“经”由卦象、卦辞、爻辞组成卦象最基本的符号为阴一一和阳一称为爻六爻组成一卦全书六十四卦共三百八十四爻。“传”是对经文的最初解释又称《易大传》、《十翼》。《周易》是一部古代占筮之书古人创造它是为预知社会人事的吉凶祸福变化但它通过两个最基本的符号“一一”(阴)“一”(阳)以及看似离奇的卦辞、爻辞从哲学层次上深刻地剖析世界、解释世界揭示世界的创造与宇宙的组构变化规律。《周易》经文记有许多殷周历史故事传文多反映儒家政治、哲学、伦理思想。它以八卦形式推测自然界和社会变化现象富有朴素的辩证法思想体现了东方智慧与哲学思想的光辉。它对象、辞、言、意、神、妙、文、变的阐述对动静、开合、聚散、盈虚、刚柔等对立因素的把握对后世的哲学、美学及艺术创造都有很大影响。《周易》不仅被用于占筮以预测未来而且被广泛地运用到社会生活的各个方面成为人们道德修养的指南。对《周易》的研究自其诞生就盛行于世且经久不衰成为一专门学问。春秋末大思想家孔子编定六经时精研《周易》留下了“韦编三绝”的美谈。对《周易》进行疏解者不下千余家形成了许多流派其中主要的两大流派是儒家的象数派和义理派。近些年来有学者运用新思想、新学说来阐发易理从现代数学、物理学、生化学、天文学、计算机理论等各个方面来探讨《周易》与自然科学的关系掀起了空前的易学热。即从这些方面看来《周易》也完全可说是中华哲思奇书第一。序《易》之为书卦、爻、彖、象之义备而天地万物之情见。圣人之忧天下来世其至矣!先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之象著其象以定天下之吉凶。六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也。散之在理则有万殊统之在道则无二致。所以“《易》有太极是生两仪”。太极者道也两仪者阴阳也。阴阳一道也。太极无极也。万物之生负阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪。纟因缊交感变化不穷。形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉。《易》所以定吉凶而生大业故《易》者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也。卦虽不同所同者奇、耦爻虽不同所同者九、六。是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用远在六合之外近在一身之中。暂于瞬息微于动静莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉。至哉《易》乎!其道至大而无不包其用至神而无不存。时固未始有一而卦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位。以一时而索卦则拘于无变非《易》也以一事而明爻则窒而不通非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义而不知有卦、爻、彖、象之用亦非《易》也。故得之于精神之运心术之动与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶然后可以谓之知《易》也。虽然《易》之有卦《易》之已形者也卦之有爻卦之已见者也。已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓《易》者果何如哉?此学者所当知也。第一卷上经周代名也。易书名也。其卦本伏羲所画有交易、变易之义故谓之易。其辞则文王、周公所系故系之周。以其简袠重大故分为上下两篇。《经》则伏羲之画文王、周公之辞也。并孔子所作之《传》十篇凡十二篇。中间颇为诸儒所乱。近世晁氏始正其失而未能尽合古文。吕氏又更定著为《经》二卷、《传》十卷乃复孔氏之旧云。乾下乾上。乾:元亨利贞。乾渠焉反。!六画者伏羲所画之卦也。“”者奇也阳之数也。乾者健也阳之性也。本注乾字三画卦之名也。下者内卦也上者外卦也。经文乾字六画卦之名也。伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦。见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰乾而拟之于天也。三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也。此卦六画皆奇上下皆乾则阳之纯而健之至也。故乾之名天之象皆不易焉。元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓《彖辞》者也。元大也。亨通也。利宜也。贞正而固也。文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也。此圣人所以作《易》教人卜筮而可以开物成务之精意。余卦放此。初九潜龙勿用。潜捷言反。!初九者卦下阳爻之名。凡画卦者自下而上故以下爻为初。阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九。潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓《爻辞》者也。潜藏也。龙阳物也。初阳在下未可施用故其象为潜龙。其占日勿用。凡遇乾而此爻变者当观此象而玩其占也。余爻放此。九二见龙在田利见大人。“见龙”之见贤遍反。卦内“见龙”并同。!二谓自下而上第二爻也。后放此。九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人。九二虽未得位而大人之德已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾自为一例。若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣。九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎。九阳爻。三阳位。重刚不中居下之上乃危地也。然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此。君子指占者而言。言能忧惧如是则虽处危地而无咎也。九四或跃在渊无咎。跃羊灼反。!或者疑而未定之辞。跃者无所缘而绝于地特未飞尔。渊者上空下洞深昧不测之所。龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣。九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也。故其象如此其占能随时进退则无咎也。九五飞龙在天利见大人。刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位。故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔。若有其位则为利见九二在下之大人也。上九亢龙有悔。亢苦浪反。!上者最上一爻之名。亢者过于上而不能下之意也。阳极于上动必有悔故其象占如此。!用九见群龙无首吉。用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之。盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为“群龙无首”之象而其占为如是则吉也。《春秋传》曰:“《乾》之《坤》曰:‘见群龙无首吉。’”盖即纯《坤》卦辞“牝马之贞先迷后得东北丧朋”之意。《彖》曰:大哉乾元万物资始乃统天。彖吐乱反。!彖即文王所系之辞。传者孔子所以释经之辞也。后凡言传者放此。!此专以天道明乾义又析“元亨利贞”为四德以发明之。而此一节首释元义也。大哉叹辞。元大也始也。乾元天德之大始。故万物之生皆资之以为始也。又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天。云行雨施品物流形。施始豉反。卦内同。!此释《乾》之“亨”也。大明终始六位时成时乘六龙以御天。始即元也。终谓贞也。不终则无始不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也。乾道变化各正性命保合太和乃利贞。变者化之渐。化者变之成。物所受为性天所赋为命。太和阴阳会合冲和之气也。各正者得于有生之初。保合者全于已生之后。此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也。首出庶物万国咸宁。圣人在上高出于物犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利贞也盖尝统而论之。元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也。实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也。然而四者之间生气流行初无间断此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也。《坤》卦放此。《象》曰:天行健君子以自强不息。象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也。!天《乾》卦之象也。凡重卦皆取重义此独不然者天一而已。但言天行则见其一日一周而明日又一周。若重复之象非至健不能也。君子法之不以人欲害其天德之刚则自强而不息矣。“潜龙勿用”阳在下也。阳谓九。下谓潜。“见龙在田”德施普也。“终日乾乾”反复道也。复芳服反。本亦作“覆”。反复重复践行之意。“或跃在渊”进无咎也。可以进而不必进也。“飞龙在天”大人造也。造徂早反。!造犹作也。“亢龙有悔”盈不可久也。“用九”天德不可为首也。言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉。!“天行”以下先儒谓之《大象》。“潜龙”以下先儒谓之《小象》。后放此。《文言》曰:元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也。长丁丈反。下“长人”同。干古旦反。!此篇申《彖传》、《象传》之意以尽《乾》、《坤》二卦之蕴而余卦之说因可以例推云。!元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也。亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也。利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和。贞者生物之成。实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干。干木之身而枝叶所依以立者也。君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事。以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人。嘉其所会则无不合礼。使物各得其所利则义无不和。贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干。君子行此四德者故曰“乾:元、亨、利、贞”。非君子之至健无以行此故曰“乾:元、亨、利、贞”。!此第一节申《彖传》之意与《春秋传》所载穆姜之言不异疑古者已有此语。穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以“子曰”表孔子之辞。盖传者欲以明此章之为古语也。初九曰“潜龙勿用”何谓也?子曰:“龙德而隐者也。不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也。”乐音洛。确苦学反。!龙德圣人之德也在下故隐。易谓变其所守。大抵《乾》卦六爻《文言》皆以圣人明之有隐显而无浅深也。九二曰“见龙在田利见大人”何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信庸行之谨闲!邪存其诚善世而不伐德博而化。《易》曰‘见龙在田利见大人’君德也。”行下孟反。邪似嗟反。!正中不潜而未跃之时也。常言亦信常行亦谨盛德之至也。闲邪存其诚无斁亦保之意。言君德也者释大人之为九二也。九三曰“君子终日乾乾夕惕若厉无咎”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚所以居业也。知至至之可与几也。知终终之可与存义也。是故居上位而不骄在下位而不忧。故乾乾因其时而惕虽危无咎矣。”几音机。!忠信主于心者无一念之不诚也。修辞见于事者无一言之不实也。虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之。知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也。可上可下不骄不忧所谓无咎也。九四曰“或跃在渊无咎”何谓也?子曰:“上下无常非为邪也进退无恒非离群也。君子进德修业欲及时也故无咎。”离去声。!内卦以德学言外卦以时位言。进德修业九三备矣。此则欲其及时而进也。九五曰“飞龙在天利见大人”何谓也?子曰:“同声相应同气相求。水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹。本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也。”应去声。!作起也。物犹人也。睹释利见之意也。本乎天者谓动物本乎地者谓植物。物各从其类。圣人人类之首也。故兴起于上则人皆见之。上九曰“亢龙有悔”何谓也?子曰:“贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也。”贤人在下位谓九五以下。无辅以上九过高志满不来辅助之也。!此第二节申《象传》之意。“潜龙勿用”下也。“见龙在田”时舍也。舍音扌舍。!言未为时用也。“终日乾乾”行事也。“或跃在渊”自试也。未遽有为姑试其可。“飞龙在天”上治也。治平声。!居上以治下。“亢龙有悔”穷之灾也。乾元“用九”天下治也。治去声。!言乾元用九见与他卦不同。君道刚而能柔天下无不治矣。!此第三节再申前意。“潜龙勿用”阳气潜藏。“见龙在田”天下文明。虽不在上位然天下已被其化。“终日乾乾”与时偕行。时当然也。“或跃在渊”乾道乃革。离下而上变革之时。“飞龙在天”乃位乎天德。天德即天位也。盖唯有是德乃宜居是位故以名之。“亢龙有悔”与时偕极。乾元“用九”乃见天则。刚而能柔天之法也。!此第四节又申前意。《乾》“元”者始而亨者也。始则必亨理势然也。“利贞”者性情也。收敛归藏乃见性情之实。乾始能以美利利天下不言所利大矣哉。始者元而亨也。利天下者利也。不言所利者贞也。或曰:《坤》利牝马则言所利矣。大哉乾乎刚健中正纯粹精也。刚以体言健兼用言中者其行无过不及。正者其立不偏。四者乾之德也。纯者不杂于阴柔。粹者不杂于邪恶。盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔不得言中正者不然也。天地之间本一气之流行而有动静尔。以其流行之统体而言则但谓之乾而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也。六爻发挥旁通情也。旁通犹言曲尽。时乘六龙以御天也。云行雨施天下平也。言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也。!此第五节复申首章之意。君子以成德为行日可见之行也。“潜”之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也。行并去声。“未见”之见音现。!成德已成之德也。初九固成德但其行未可见尔。君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之。《易》曰“见龙在田利见大人”君德也。盖由四者以成大人之德。再言君德以深明九二之为大人也。九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣。重平声。下同。!重刚谓阳爻阳位。!九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之。或之者疑之也。故无咎。九四非重刚重字疑衍。在人谓三。或者随时而未定也。夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时。天且弗违而况于人乎?况于鬼神乎?夫音扶。先、后并去声。!大人即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位乃可以当之。人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通。大人无私以道为体曾何彼此先后之可言哉?先天不违谓意之所为默与道契。后天、奉天谓知理如是奉而行之。回纥谓郭子仪曰:“卜者言此行当见一大人而还。”其占盖与此合。若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣。“亢”之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧。丧去声。!所以动而有悔也。其唯圣人乎。知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎。知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也。!此第六节复申第二、第三、第四节之意。坤下坤上。坤:元亨利牝马之贞。君子有攸往先迷后得主利。西南得朋东北丧朋。安贞吉。牝频忍反。丧去声。!一者偶也阴之数也。坤者顺也阴之性也。注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也。阴之成形莫大于地。此卦三画皆偶故名坤而象地。重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也。牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利。西南阴方东北阳方。安顺之为也。贞健之守也。遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正。如有所往则先迷后得而主于利。往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也。《彖》曰:至哉坤元万物资生乃顺承天。此以地道明坤之义而首言元也。至极也比大义差缓。始者气之始生者形之始。顺承天施地之道也。坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨。疆居良反。下同。!言亨也。德合无疆谓配乾也。牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行。言利贞也。马乾之象而以为地类者。牝阴物而马又行地之物也。行地无疆则顺而健矣。柔顺利贞坤之德也。“君子攸行”人之所行如坤之德也。所行如是则其占如下文所云也。先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆。阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳。故坤之德常减于乾之半也。东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣。安贞之吉应地无疆。安而且贞地之德也。《象》曰:地势坤君子以厚德载物。地坤之象。亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也。初六履霜坚冰至。六阴爻之名。阴数六老而八少故谓阴爻为六也。霜阴气所结盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也。夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也。然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉。故圣人作《易》于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主。至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者其旨深矣。不言其占者谨微之意已可见于象中矣。《象》曰:履霜坚冰阴始凝也。驯致其道至坚冰也。凝鱼陵反。驯似遵反。!按《魏志》作“初六履霜”今当从之。驯顺习也。六二直方大不习无不利。柔顺正固坤之直也。赋形有定坤之方也。德合无疆坤之大也。六二柔顺而中正又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利。占者有其德则其占如是也。《象》曰:六二之动直以方也。“不习无不利”地道光也。!六三含章可贞或从王事无成有终。六阴三阳内含章美可贞以守。然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终。爻有此象故戒占者有此德则如此占也。《象》曰:“含章可贞”以时发也。“或从王事”知光大也。知音智。六四括囊无咎无誉。括古活反。誉音余又音预。!括囊言结囊口而不出也。誉者过实之名。谨密如是则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中故其象占如此。盖或事当谨密或时当隐遁也。《象》曰:“括囊无咎”慎不害也。六五黄裳元吉。黄中色。裳下饰。六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是则其占亦如是矣。《春秋传》:南蒯将叛筮得此爻以为大吉。子服惠伯曰:“忠信之事则可不然必败。外疆内温忠也和以率贞信也。故曰:黄裳元吉。黄中之色也。裳下之饰也。元善之长也。中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极。且夫《易》不可以占险三者有阙筮虽当未也。”后蒯果败。此可以见占法矣。《象》曰:“黄裳元吉”文在中也。文在中而见于外也。上六龙战于野其血玄黄。阴盛之极至与阳争两败俱伤。其象如此占者如是其凶可知。《象》曰:“龙战于野”其道穷也。用六利永贞。用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴而居首故发之。遇此卦而六爻俱变者其占如此辞。盖阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣。故戒占者以利永贞即《乾》之利贞也。自《坤》而变故不足于元亨云。《象》曰:用六永贞以大终也。初阴后阳故曰大终。《文言》曰:坤至柔而动也刚至静而德方刚、方释牝马之贞也。方谓生物有常。后得主而有常《程传》曰:“‘主’下当有‘利’字。”含万物而化光。复明亨义。坤道其顺乎承天而时行。复明顺承天之义。!此以上申《彖传》之意。积善之家必有余庆积不善之家必有余殃。臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜坚冰至”盖言顺也。古字“顺”、“慎”通用按此当作慎言当辩之于微也。直其正也方其义也。君子敬以直内义以方外。敬义立而德不孤“直方大不习无不利”则不疑其所行也。此以学而言之也。正谓本体。义谓裁制。敬则本体之守也。直内、方外《程传》备矣。不孤言大也。疑故习而后利不疑则何假于习。!传曰:“直言其正也方言其义也。君子主敬以直其内守义以方其外。敬立而内直义形而外方。义形于外非在外也。敬义既立其德盛矣。不期大而大矣德不孤也。无所用而不周无所施而不利孰为疑乎?”阴虽有美含之以从王事弗敢成也。地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也。天地变化草木蕃。天地闭贤人隐。《易》曰:“括囊无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理黄中言中德在内。释“黄”字之义也。正位居体虽在尊位而居下体。释“裳”字之义也。美在其中而畅于四支发于事业美之至也。美在其中复释黄中。畅于四支复释居体。阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉。夫玄黄者天地之杂也。天玄而地黄。为于伪反。离力智反。夫音扶。!疑谓钧敌而无小大之差也。坤虽无阳然阳未尝无也。血阴属盖气阳而血阴也。玄黄天地之正色言阴阳皆伤也。!此以上申《象传》之意。震下坎上。屯:元亨利贞。勿用有攸往利建侯。屯张伦反。!震坎皆三画卦之名。震一阳动于二阴之!下故其德为动其象为雷。坎一阳陷于二阴之间故其德为陷、为险其象为云、为雨、为水。屯六画卦之名也难也物始生而未通之意。故其为字象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎乾、坤始交而遇险陷故其名为屯。震动在下坎险在上是能动乎险中。能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进。故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳。又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象。故筮立君者遇之则吉也。《彖》曰:“屯”刚柔始交而难生。难去声。六二《象》同。!以二体释卦名义。始交谓震。难生谓坎。动乎险中大亨贞。以二体之德释卦辞。动震之为也。险坎之地也。自此以下释“元亨利贞”乃用文王本意。雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁。以二体之象释卦辞。雷震象。雨坎象。天造犹言天运。草杂乱。昧晦冥也。阴阳交而雷雨作杂乱晦冥塞乎两间。天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之是也。不取初九爻义者取义多端姑举其一也。《象》曰:云雷屯君子以经纶。坎不言水而言云者未通之意。经纶治丝之事。经引之纶理之也。屯难之世君子有为之时也。初九磐桓利居贞利建侯。磐步干反。!磐桓难进之貌。屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象。然居得其正故其占利于居贞。又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也。故其象又如此而占者如是则利建以为侯也。《象》曰:虽磐桓志行正也。以贵下贱大得民也。下遐嫁反。六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字。邅张连反。乘绳澄反又音绳。!班分布不进之貌。字许嫁也。《礼》曰:“女子许嫁笄而字。”六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进。然初非为寇也乃求与己为婚媾耳。但己守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣。爻有此象故因以戒占者。《象》曰:六二之难乘刚也。“十年乃字”反常也。六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝。几音机。舍音扌舍。《象》同。!阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象。君子见几不如舍去。若往逐而不舍必致羞吝。戒占者宜如是也。《象》曰:“即鹿无虞”以从禽也。君子舍之往吝穷也。六四乘马班如求婚媾往吉无不利。阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象。然初九守正居下以应于己故其占为下求婚媾则吉也。《象》曰:求而往明也。九五屯其膏小贞吉大贞凶。九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济。初九得民于下众皆归之。九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象。占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶。《象》曰:“屯其膏”施未光也。施始豉反。上六乘马班如泣血涟如。阴柔无应处屯之终。进无所之忧惧而已。故其象如此。《象》曰:“泣血涟如”何可长也。长直良反。坎下艮上。蒙:亨。匪我求童蒙童蒙求我。初筮告再三渎渎则不告。利贞。告音谷。三息暂反。渎音独。!艮亦三画卦之名。一阳止于二阴之上故其德为止其象为山。蒙昧也物生之初蒙昧未明也。其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也。故其名为蒙。“亨”以下占辞也。九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应。故遇此卦者有亨道也。我二也。童蒙幼稚而蒙昧谓!"五也。筮者明则人当求我而其亨在人。筮者暗则我当求人而亨在我。人求我者当视其可否而应之。我求人者当致其精一而扣之。而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也。《彖》曰:“蒙”山下有险险而止蒙。以卦象卦德释卦名有两义。“蒙亨”以亨行时中也。“匪我求童蒙童蒙求我”志应也。“初筮告”以刚中也。“再三渎渎则不告”渎蒙也。蒙以养正圣功也。以卦体释卦辞也。九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也。志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也。以刚中者以刚而中故能告而有节也。渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣。蒙以养正乃作圣之功所以释“利贞”之义也。《象》曰:山下出泉蒙君子以果行育德。行下孟反。六三《象》同。!泉水之始出者必行而有渐也。初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝。说吐活反。桎音质。梏古毒反。!以阴居下蒙之甚也。占者遇此当发其蒙。然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后。若遂往而不舍则致羞吝矣。戒占者当如是也。《象》曰:“利用刑人”以正法也。发蒙之初法不可不正。惩戒所以正法也。九二包蒙吉纳妇吉子克家。九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者。然所治既广物性不齐不可一概取必。而爻之德刚而不过为能有所包容之象。又以阳受阴为纳妇之象。又居下位而能任上事为子克家之象。故占者有其德而当其事则如是而吉也。《象》曰:“子克家”刚柔接也。指二五之应。六三勿用取女见金夫不有躬无攸利。取七具反。!六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也。占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣。金夫盖以金赂己而挑之若鲁秋胡之为者。《象》曰:“勿用取女”行不顺也。顺当作“慎”。盖“顺”、“慎”古字通用。《荀子》“顺墨”作“慎墨”且“行不慎”于经意尤亲切今当从之。六四困蒙吝。既远于阳又无正应为困于蒙之象。占者如是可羞吝也。能求刚明之德而亲近之则可免矣。《象》曰:困蒙之吝独远实也。远于万反。实叶韵去声。六五童蒙吉。柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也。《象》曰:童蒙之吉顺以巽也。上九击蒙不利为寇利御寇。以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象。然取必太过攻治太深则必反为之害。惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然不止为诲人也。《象》曰:利用御寇上下顺也。御寇以刚上下皆得其道。乾下坎上。需:有孚光亨贞吉利涉大川。需待也。以乾遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也。孚信之在中者也。其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象。坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象。故占者为有所待而能有信则光亨矣。若又得正则吉而利涉大川。正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也。《彖》曰:“需”须也险在前也。刚健而不陷其义不困穷矣。此以卦德释卦名义。“需有孚光亨贞吉”位乎天位以正中也。“利涉大川”往有功也。以卦体及两象释卦辞。《象》曰:云上于天需君子以饮食宴乐。上上声。乐音洛。!云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已。一有所为则非需也。初九需于郊利用恒无咎。郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故!!戒占者能如是则无咎也。《象》曰:“需于郊”不犯难行也。“利用恒无咎”未失常也。难去声。九二需于沙小有言终吉。沙则近于险矣。言语之伤亦灾害之小者。渐进近坎故有此象。刚中能需故得终吉。戒占者当如是也。《象》曰:“需于沙”衍在中也虽“小有言”以吉终也。衍以善反。!衍宽意。以宽居中不急进也。九三需于泥致寇至。泥将陷于险矣。寇则害之大者。九三去险愈近而过刚不中故其象如此。《象》曰:“需于泥”灾在外也自我致寇敬慎不败也。外谓外卦。敬慎不败发明占外之占。圣人示人之意切矣。六四需于血出自穴。血者杀伤之地。穴者险陷之所。四交坎体入乎险矣故为需于血之象。然柔得其正需而不进故又为出自穴之象。占者如是则虽在伤地而终得出也。《象》曰:“需于血”顺以听也。九五需于酒食贞吉。酒食宴乐之具言安以待之。九五阳刚中正需于尊位故有此象。占者如是而贞固则得吉也。《象》曰:酒食“贞吉”以中正也。上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉。阴居险极无复有需有陷而入穴之象。下应九三。九三与下二阳需极并进为不速客三人之象。柔不能御而能顺之有敬之之象。占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也。《象》曰:不速之客来“敬之终吉”虽不当位未大失也。当都浪反。后凡言“当位”、“不当位”者仿此。!以阴居上是为当位。言不当位未详。坎下乾上。讼:有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川。窒张栗反。!讼争辩也。上乾下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也。九二中实上无应与又为加忧。且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象。上九过刚居讼之极有终极其讼之象。九五刚健中正以居尊位有大人之象。以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象。故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也。《彖》曰:“讼”上刚下险险而健讼。以卦德释卦名义。“讼有孚窒惕中吉”刚来而得中也。“终凶”讼不可成也。“利见大人”尚中正也。“不利涉大川”入于渊也。以卦变、卦体、卦象释卦辞。《象》曰:天与水违行讼君子以作事谋始。天上水下其行相违。作事谋始讼端绝矣。初六不永所事小有言终吉。阴柔居下不能终讼故其象占如此。《象》曰:“不永所事”讼不可长也。虽“小有言”其辩明也。九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚。逋补吴反。眚生领反。!九二阳刚为险之主本欲讼者也。然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此。邑人三百户邑之小者。言自处卑约以免灾患。占者如是则无眚矣。《象》曰:不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也。窜七乱反。掇都活反。!掇自取也。六三食旧德贞厉终吉。或从王事无成。食犹食邑之食言所享也。六三阴柔非能讼者。故守旧居正则虽危而终吉。然或出而从上之事则亦必无成功。占者守常而不出则善也。《象》曰:“食旧德”从上吉也。从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也。!"九四不克讼复即命渝安贞吉。渝以朱反。!即就也。命正理也。渝变也。九四刚而不中故有讼象。以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象。占者如是则吉也。《象》曰:“复即命渝安贞”不失也。九五讼元吉。阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也。占者遇之讼而有理必获伸矣。《象》曰:“讼元吉”以中正也。中则听不偏正则断合理。上九或锡之般革带终朝三褫之。褫敕纸反。!般革带命服之饰。褫夺也。以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象。然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象。其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之。圣人为戒之意深矣。《象》曰:以讼受服亦不足敬也。坎下坤上。师:贞丈人吉无咎。师兵众也。下坎上坤坎险坤顺坎水坤地。古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中。又卦唯九二!阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象。九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师。丈人长老之称。用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎。戒占者亦必如是也。《彖》曰:“师”众也“贞”正也能以众正可以王矣。王往况反。!此以卦体释师、贞之义。以谓能左右之也。一阳在下之中而五阴皆为所以也。能以众正则王者之师矣。刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣。又以卦体、卦德释“丈人吉无咎”之义。刚中谓九二。应谓六五应之。行险谓行危道。顺谓顺人心。此非有老成之德者不能也。毒害也。师旅之兴不无害于天下然以其有是才德是以民悦而从之也。《象》曰:地中有水师君子以容民畜众。畜许六反。!水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣。初六师出以律否臧凶。律法也。否臧谓不善也。晁氏曰“否”字先儒多作“不”是也。在卦之初为师之始。出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶。戒占者当谨始而守法也。《象》曰:“师出以律”失律凶也。九二在师中吉无咎王三锡命。九二在下为众阴所归而有刚中之德。上应于五而为所宠任故其象占如此。《象》曰:“在师中吉”承天宠也。“王三锡命”怀万邦也。六三师或舆尸凶。舆尸谓师徒挠败舆尸而归也。以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此。《象》曰:“师或舆尸”大无功也。六四师左次无咎。左次谓退舍也。阴柔不中而居阴得正故其象如此。全师以退贤于六三远矣故其占如此。《象》曰:左次无咎未失常也。知难而退师之常也。六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶。长之丈反。!六五用师之主柔顺而中不为兵端者也。敌加于己不得已而应之故为田有禽之象。而其占利以搏执而无咎也。言语辞也。长子九二也。弟子三四也。又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也。《象》曰:“长子帅师”以中行也“弟子舆尸”使不当也。当去声。上六大君有命开国承家小人勿用。师之终顺之极论功行赏之时也。坤为土故有开国承家"#之象。然小人则虽有功亦不可使之得有爵士但优以金帛可也。戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也。《象》曰:“大君有命”以正功也。“小人勿用”必乱邦也。圣人之戒深矣。坤下坎上。比:吉。原筮元永贞无咎。不宁方来后夫凶。比毗意反。!比亲辅也。九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象。故筮者得之则当为人所亲辅。然必再筮以自审有元善长永正固之德然后可以当众之归而无咎。其未比而有所不安者亦将皆来归之。若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣。若欲比人则亦以是而反观之耳。《彖》曰:“比”吉也。此三字疑衍文。“比”辅也下顺从也。此以卦体释卦名义。“原筮元永贞无咎”以刚中也。“不宁方来”上下应也。“后夫凶”其道穷也。亦以卦体释卦辞。刚中谓五。上下谓五阴。《象》曰:“地上有水比先王以建万国亲诸侯。地上有水水比于地不容有间。建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也。《彖》意人来比我此取我往比人。初六有孚比之无咎。有孚盈缶终来有他吉。缶俯九反。他汤何反。!比之初贵乎有信则可以无咎矣。若其充实则又有他吉也。《象》曰:比之初六有他吉也。六二比之自内贞吉。柔顺中正上应九五。自内比外而得其贞吉之道也。占者如是则正而吉矣。《象》曰:“比之自内”不自失也。得正则不自失矣。六三比之匪人。阴柔不中正承、乘、应皆阴所比皆非其人之象。其占大凶不言可知。《象》曰:“比之匪人”不亦伤乎。六四外比之贞吉。以柔居柔外比九五为得其正吉之道也。占者如是则正而吉矣。《象》曰:外比于贤以从上也。九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉。一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比己显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追。故为用三驱失前禽而邑人不诫之象。盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也。凡此皆吉之道占者如是则吉也。《象》曰:显比之吉位正中也。舍逆取顺“失前禽”也。“邑人不诫”上使中也。舍音扌舍。!由上之德使不偏也。上六比之无首凶。阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也。《象》曰:“比之无首”无所终也。以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣。乾下巽上。小畜:亨。密云不雨自我西郊。畜敕六反。《大畜》卦同。!巽亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下故其德为巽、为入其象为风、为木。小阴也。畜止之之义也。上巽下乾以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜。又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象。内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通。然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象。盖密云阴物西郊阴方。我者文王自我也。文王演《易》于羑里视岐周为西方正小畜之时也。筮者得之则占亦如其象云。!"《彖》曰:“小畜”柔得位而上下应之曰小畜。以卦体释卦名义。柔得位指六居四。上下谓五阳。健而巽刚中而志行乃亭。以卦德、卦体而言阳犹可亨也。“密云不雨”尚往也。“自我西郊”施未行也。施始豉反。!尚往言畜之未极其气犹上进也。《象》曰:风行天上小畜君子以懿文德。风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象。懿文德言未能厚积而远施也。初九复自道何其咎吉。复芳六反。二爻同。!下卦乾体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜。然初九体乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象。占者如是则无咎而吉也。《象》曰:“复自道”其义吉也。九二牵复吉。三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也。占者如是则吉矣。《象》曰:牵复在中亦不自失也。亦者承上爻义。九三舆说辐夫妻反目。说吐活反。!九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象。然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象。戒占者如是则不得进而有所争也。《象》曰:“夫妻反目不能正室也。程子曰:“‘说辐’、‘反目’三自为也。”六四有孚血去惕出无咎。去上声。!以一阴畜众阳本有伤害忧惧。以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也。无咎宜矣。故戒占者亦有其德则无咎也。《象》曰:有孚惕出上合志也。九五有孚挛如富以其邻。挛力专反。!巽体三爻同力畜乾邻之象也。而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象。以犹《春秋》“以某师”之“以”言能左右之也。占者有孚则能如是也。《象》曰:“有孚挛如”不独富也。上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶。几音机。《归妹》卦同。!畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象。盖尊尚阴德至于积满而然也。阴加于阳故虽正亦厉。然阴既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣。其占如此为戒深矣。《象》曰:“既雨既处”德积载也。“君子征凶”有所疑也。兑下乾上。履虎尾不咥人亨。咥直结反。!兑亦三画卦之名。一阴见于二阳之上故其德为说其象为泽。履有所蹑而进之义也。以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也。人能如是则处危而不伤矣。《彖》曰:履柔履刚也。以二体释卦名义。说而应乎乾是以“履虎尾不咥人亨”。说音悦。!以卦德释《彖辞》。刚中正履帝位而不疚光明也。又以卦体明之指九五也。《象》曰:上天下泽履君子以辩上下定民志。《程传》备矣。!《传》曰:“天在上泽居下上下之正理也。人之所履当如是故取其象而为履。君子观履之象以辩别上下之分以定其民志。夫上下之分明然后民志有定。民志定然后可以言治。民志不定天下不可得而治也。古之时公卿大夫而下位各称其德终身居之得其分也。位未称德则君举而进之。士修其学学至而君求之。皆非有预于己也。农工商贾勤其事而所享有限。故皆有定志而天下之心可一。后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也。欲其不乱难矣。此由上下无定志也。君子观履之象而分!"辩上下使各当其分以定民之心志也。”初九素履往无咎。以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也。占者如是则往而无咎也。《象》曰:素履之往独行愿也。九二履道坦坦幽人贞吉。刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象。幽人履道而遇其占则贞而吉矣。《象》曰:“幽人贞吉”中不自乱也。六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君。跛波我反。!六三不中不正柔而志刚以此履乾必见伤害故其象如此而占者凶。又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政、项籍岂能久也。《象》曰:“眇能视”不足以有明也。“跛能履”不足以与行也。咥人之凶位不当也。“武人为于大君”志刚也。九四履虎尾朔心朔心终吉。朔心山革反音色。!九四亦以不中不正履九五之刚。然以刚居柔故能戒惧而得终吉。《象》曰:“朔心朔心终吉”志行也。九五夬履贞厉。夬古快反。!九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍。故其象为夬决其履虽使得正亦危道也。故其占为虽正而危为戒深矣。《象》曰:“夬履贞厉”位正当也。伤于所恃。上九视履考祥其旋元吉。视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉。占者祸福视其所履而未定也。《象》曰:元吉在上大有庆也。若得元吉则大有福庆也。乾下坤上。泰:小往大来吉亨。泰通也。为卦天地交而二气通故为泰。正月之卦也。小谓阴。大谓阳。言坤往居外乾来居内。又自《归妹》来则六往居四九来居三也。占者有阳刚之德则吉而享矣。《彖》曰:“泰小往大来吉亨”则是天地交而万物通也上下交而其志同也。内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也。长丁丈反。《否》卦同。《象》曰:天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民。财、裁同。相息亮反。左音佐。右音佑。!财成以制其过辅相以补其不及。初九拔茅茹以其汇征吉。茹人余反。汇于位反音胃。《否》卦同。!三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也。占者阳刚则其征吉矣。郭璞《洞林》读至“汇”字绝句下卦放此。《象》曰:拔茅征吉志在外也。九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行。冯音凭。!九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣。《象》曰:“包荒”、“得尚于中行”以光大也。九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福。将过于中泰将极而否欲来之时也。恤忧也。孚所期之信也。戒占者艰难守贞则无咎而有福。《象》曰:“无往不复”天地际也。六四翩翩不富以其邻不戒以孚。已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道君子所当戒也。阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也。!"《象》曰:翩翩不富皆失实也。“不戒以孚”中心愿也。阴本居下在上为失实。六五帝乙归妹以祉元吉。以阴居尊为泰之主。柔中虚己下应九二吉之道也。而帝乙归妹之时亦尝占得此爻。占者如是则有祉而元吉矣。凡经以古人为言如高宗、箕子之类者皆放此。《象》曰:“以祉元吉”中以行愿也。上六城复于隍。勿用师自邑告命贞吝。复房六反。下同。!泰极而否城复于隍之象。戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝。《象》曰:“城复于隍”其命乱也。命乱故复否告命所以治之也。!治平声。坤下乾上。否之匪人不利君子贞大往小来。否备鄙反。!否闭塞也七月之卦也。正与《泰》反故曰匪人谓非人道也。其占不利于君子之正道。盖乾往居外坤来居内又自《渐》卦而来则九往居四六来居三也。或疑“之匪人”三字衍文由《比》六三而误也。《传》不特解其义亦可见。《彖》曰:“否之匪人不利君子贞大往小来”则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也。内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也。《象》

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