文昌帝君阴骘文 原文与白话对译繁体

文昌帝君陰騭文 原文與白話對譯 帝君曰：‘吾一十七世為士大夫身’ 文昌帝君說：我輪回到十七世時是一個地方父母官的人身， ‘未嘗虐民酷吏’：從沒有做過對不起群眾和下屬的事， ‘救人之難’：解救別人的困難，患難， ‘憫人之孤’：憐憫別人的孤兒，孤獨， ‘容人之過’：容納寬恕別人的過失，過錯， ‘廣行陰騭，上格蒼穹’：廣泛地行善積陰德，感應感動了上蒼，（是指天人感應） ‘人能如我存心’：別人如果能象我這樣存有好心地好心田， ‘天必賜汝以福’：上天必定賜福給你！ ‘於是訓於人曰’：於是文昌帝君就訓勸世人說： ‘昔於公治獄，大興駟馬之門’：漢朝時的東海人“於公”做地方官時，審案量刑公平合理，昭雪冤枉，民眾允服，當他的家門壞了，就造了一道能容納四匹馬經過的大門，人問其故，他說他做官多積陰德，從末冤枉好人，後代必定興旺發達，後來他的兒子果然做了丞相，孫子也做了御史大夫。 ‘竇氏濟人，高折五枝之桂’：五代時的燕山人竇禹鈞，三十多歲時還沒生育有兒子，有一次他夢見他祖父對他說，你不但沒有兒子，而且還很短命，宜快點多積陰德來輓回天命。竇禹鈞於是力行善事，救濟別人，廣積陰功，數年以後，連生五子，五子都聰明俊偉，而且高中科舉，五個兒子都做了官，他本人也活到八十有二，無疾談笑而逝。 ‘欲廣福田，須憑心地’：想增廣你的福氣福田，必須要心地心田好， ‘行時時之方便，作種種之陰功’：時刻方便別人，積累種種陰德陰功， ‘利物利人’：對人對物都要利益， ‘修善修福’：修積善行就是修積自己的福份， ‘正直代天行化’：以正直的德性教化世人，象上天化育萬物的德行一樣， ‘慈祥為國救民’：心地慈祥，愛國為民， ‘忠主孝親’：忠於主人，孝敬雙親， ‘敬兄信友’：尊敬兄長，對朋友講信用，不欺騙朋友， ‘或奉真朝鬥’：或者敬奉天仙，朝禮鬥宿，（是指信奉道教） ‘或拜佛念經’：或者拜佛念經， ‘報答四恩’：報答父恩、母恩、佛恩、老師恩， ‘廣行三教’：廣行佛、道、儒三教， ‘濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀’：救急就象救濟被涸竭池水的魚，救危就象輓救被網密羅的鳥雀， ‘矜孤恤寡’：矜哀孤兒，撫恤寡婦， ‘敬老憐貧’：尊敬老人，憐憫貧窮， ‘措衣食周道路之飢寒’：佈施衣服食物周濟在道路兩旁飢寒交迫的人 ‘施棺槨免屍骸之暴露’：佈施棺材掩埋屍骸以避免屍骸暴露‘家富提攜親戚’：家裡富有就想方設法提攜親朋戚友， ‘歲飢賑濟鄰朋’：遇到稻米失收的飢荒年頭，應當賑濟鄰居和親朋戚友， ‘鬥稱須要公平，不可輕出重入’：用來稱東西的稱秤要準確公平，不可短斤缺兩， ‘奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求’：寬恕對待雇用的工人，不可尖酸刻薄，責備苛求， ‘印造經文’：出錢出力捐印佛經和善書，推動經書善書的傳播流通， ‘創修寺院’：創起或修葺寺廟，寺庵， ‘捨藥材以拯疾苦’：施捨饋贈藥材藥方來醫治拯救別人的疾病痛苦， ‘施茶水以解渴煩’：佈施茶水使別人解渴去燥， ‘或買物而放生’：或者經常買生物來放生， ‘或持齋而戒殺’：或者常常吃齋，持戒避免殺生， ‘舉步常看蟲蟻’：走路時常常留意蟲子和螞蟻，不要踩到它們， ‘禁火莫燒山林’：應當嚴禁煙火不要火燒山林 ‘點夜燈以照人行’：在沒有燈火的道路旁放置燈火方便行人走夜路， ‘造河船以濟人渡’：在沒有渡船的河流裡設置義渡渡人過岸， ‘勿登山而網禽獸’：不要登上山上去網羅捕捉飛禽走獸，有傷陰德， ‘勿臨水而毒魚蝦’：不要到河溪邊釣魚、毒殺網羅魚蝦，更不要竭澤而漁，有傷陰德， ‘勿宰耕牛’：不要宰殺耕牛，有傷陰德， ‘勿棄字紙’：不要隨便丟棄字紙書籍，有傷陰德， ‘勿謀人之財產’：不要謀奪別人的財產，有傷陰德， ‘勿妒人之技能’：不要嫉妒眼紅別人的技藝才能，有傷陰德， ‘勿淫人之妻女’：不要私通淫欲別人的妻子女兒，有傷陰德， ‘勿唆人之爭訟’：不要教唆別人互相口角爭鬥，甚至對薄公堂，有傷陰德， ‘勿壞人之名利’：不要隨便破壞別人的名譽利益，有傷陰德， ‘勿破人之婚姻’：不要破壞別人的婚姻家庭幸福，有傷陰德， ‘勿因私仇，使人兄弟不和’：不要因為個人私仇而使別人兄弟互相不和，有傷陰德， ‘勿因小利，使人父子不睦’：不要因為小小利益而使別人父子不和睦，有傷陰德， ‘勿倚權勢而辱善良’：不要倚仗有權有勢而欺辱善良的人，有傷陰德， ‘勿恃富豪而欺窮困’：不要仗著富有而去欺凌窮困的人，有傷陰德， ‘善人則親近之，助德行於身心；惡人則遠避之，杜災殃於眉睫。’：親近善人則有助於身心德行，遠避惡人則瞬間杜絕災殃， ‘常須隱惡揚善’：經常宣揚贊嘆別人的善事，而不宣揚傳播別人的惡事， ‘不可口是心非’：不要口是心非，講一套做一套， ‘剪礙道之荊榛，除當途之瓦石’：剪除阻礙道路的荊棘，搬走障礙道路的瓦石， ‘修數百年崎嶇之路’：修整幾百年來都是崎嶇不平的道路，以利於行走， ‘造千萬人來往之橋’：建造修葺許多人來往的河橋， ‘垂訓以格人非’：留傳訓言給後人鑒別確定事情是非善惡， ‘捐貲以成人美’：捐贈錢財成全別人的好事善事， ‘作事須循天理’：做人做事都要尊循天理，合乎道理， ‘出言要順人心’：說話要合乎公道人心，慎防禍從口出， ‘見先哲於羹牆’：不要拘泥於往古聖賢的道理學說，就象葉公只會畫龍，而不知有真龍！ ‘慎獨知於衾影’：獨行不愧影，獨臥不愧衾，能做到衾影不愧時才是慎獨慎到極處， ‘諸惡莫作，眾善奉行’：不要造作種種惡事（即上文所說淫殺破壞等事）；身體力行種種善事（即上文所說忠孝敬信等事）， ‘永無惡曜加臨，常有吉神擁護’：這樣就永遠沒有災星加禍，常常會有吉神照耀護佑， ‘近報則在自己’：時間快點就有善報在自己， ‘遠報則在兒孫’：時間慢點就有善報在兒子孫子後代， ‘百福駢臻，千祥雲集，豈不從陰騭中得來哉！’：百福臨門，萬事吉祥如意，難道不是從積累陰德中得來的嗎？ 文昌帝君陰騭文廣義節錄卷上 （頂格的黑體大字為《文昌帝君陰騭文》原文，稍小的黑體字為周安士先生的《文昌帝君陰騭文廣義節錄》－－恆順） 吾一十七世為士大夫身。 【發明】篇中所言，皆帝君現身說法，故以吾字發其端。曰一十七世，特將吾身中亙古亙今，生生不壞之物，指示後人也。人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無復來生，所以肆行罔忌。帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。帝君既有一十七世，則吾儕皆有一十七世。由是將為善，思及身後之福，必果；將為不善，思及 身後之福，必不果（人唯知道有來春，所以留著來春谷。人若知道有來生，自然修取來生福）。識得此篇開端語，亦思過半矣！ （譯文）本篇中所說的，都是帝君以自己的親身經歷來說法，因此以“我”字作為開頭。說出一十七世的事，這是特地把我們身中從過去到現在永不毀壞的東西，指引出來讓後人瞭解。人們只因生不知從何而來，死不知往何處去，就說人的形體消滅後，靈魂也隨之消滅了，就不會再有下一世，所以胡作非為無所顧忌。帝君深怕這種觀念會自誤誤人，流毒不淺，所以拿自 己一十七世的事跡，明白地勸告天下人。帝君既然有一十七世，那麼我們也都有一十七世。因此將要做善事時，想到死後的福報問題，就必定會認真行善；將要做惡事時，想到死後的福報問題，就必定不敢作惡（人只知道有下一年，所以會預留下一年的糧食；人如果知道有來世，自然會預先修得來世的福報）。明瞭這篇的開頭語，也算是反省一半的過失了。 人讀善書，每心粗氣浮，不能沈思默會。即如吾字、身字，未有不蒙籠混看者。若識得吾可為身，身不可為吾，方知吾是主人，身是客人。主則曠劫長存，無生無死；客則改形易相，乍去乍來。譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種變更，人無更變。舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改 易。帝王官吏乞兒，身也；扮帝王官吏乞兒者，吾也。以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞（若作視聽即吾，又是認賊為子）。是故大人從其大體，身能為吾用；小人從其小體，吾反被身用也。 （譯文）人們讀善書，往往心粗氣浮，不能夠深加思考、靜靜體會其中的義理。就像“我”字“身”字，沒有不是模模糊糊地隨便看過。如果瞭解到“我”可以當作是“身”，“身”不能夠當作是“我”，才知道“我”是主人，“身”是客人。主人是無量劫長久存在，沒有生死；客人則會改變形體、轉換面貌，忽然去又忽然來。譬如出遠門的人，有時乘船坐轎，有時騎馬搭車， 種種變換，但人卻沒有變換。船車轎馬是“身”，而乘坐船車轎馬的則是“我”。又像人們演戲，有時扮演帝王，有時扮演官吏，有時扮演乞丐，種種變換，但人卻沒有變換。帝王、官吏、乞丐是“身”，而扮演帝王、官吏、乞丐的則是“我”。以這個身體來說，那個能夠看和聽的是“身”，而指揮看和聽的則是“我”。身體因為有生死，所以眼睛到老年就漸漸昏花，耳朵到老年就漸 漸聽不清楚。“我”因為沒有生死，所以眼睛雖然昏花，但指揮看的卻不會昏花；耳朵雖然聽不清楚，但指揮聽的並不會不清楚（如果認為能夠看和聽的就是“我”，這又是認賊作子）。因此，大人心思禮義，“身”能被“我”所用；小人縱情恣意，“我”反而被“身”所利用啊！ 『補充』世人都以四大（地水火風）的身體為“我”，但它僅僅是物質的組合，並不是真我。如果物質組合就是“我”，那麼現在的科學可以製造物質，為甚麼不能夠製造生命，連結構最簡單的生命（如螞蟻）也製造不出來呢？所以物質組合的身體並不是我，只有能夠組合者才是“我”。這就是佛教所說的“阿賴耶識”，一切善惡的種子都在裡面，驅使眾生六道輪回，善惡 報應，自作自受。眼耳並不會見聞，僅是細胞的組合，故不是真我；能指揮聽聞者才是真我。雖然眼耳都壞了，但是見性與聞性是不壞的。如果眼以明為見，黑也是見，黑了就甚麼都看不見了，這“看不見”不正是見嗎？ 既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫。帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣。既可以士身，可以大夫身，即可以天龍八部地獄鬼畜身。帝君之身無定，則吾輩之身亦無定矣。且托生既多，則宿世父母六親亦多。帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。然則吾者，主人也；一十七世，旦暮也；為者，機緣也；士大夫，傀儡也；身者，革囊也。誠難與俗人道 也。 （譯文）既然可以有十七世，就可以有十七劫，就可以有無量無邊劫。帝君的“我”沒有窮盡，那麼我們的“我”也沒有窮盡。既然可以是讀書人之身，可以是大夫之身，也就可以是天龍八部地獄鬼畜之身。帝君的“身”沒有固定，那麼我們的“身”也沒有固定。而且投胎既然多，那麼過去世的父母六親眷屬也就很多。帝君過去世的緣既然很多，那麼我們過去世的緣也是 很多。既是如此，那麼“我”就是主人，“一十七世”是早晚，“為”是機緣，“士大夫”是傀儡，“身體”則是皮袋。這其中的道理，實在很難對一般人說明白啊！ 前世後世，猶之昨日來朝。吾生合下自有，並非佛家造出。譬如五臟六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視為藥籠中物乎？ （譯文）前世後世，就像是昨天和早晨，我們出生時當下就存在，並不是佛家所製造出來的。例如五臟六腑，本來就在病人自己的肚子裡，怎麼可以因為是從醫生口中說出來，竟只將它看作是下藥的地方呢？ 『補充』佛只覺悟真理，並沒有創造真理。世界沒有第一個（神創之說），六道輪回是無始無終。 人若無有後世，不受輪回，則世間便有多少不平事。即聖賢議論，亦有無徵不信者矣。且如孔子言仁者壽，力稱顏子之仁，而顏反夭矣；極惡盜跖之不仁，而跖偏壽矣。君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世後世以為銷算，而後善有所勸，惡有所懲。上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。大矣哉，一十七世之說也。 （譯文）人如果沒有後世，不必受到輪回，那麼世上就有很多不公平的事。即使是聖賢所說的話，也會有因為沒有看到證據而不相信的呀！而且像孔子所說有仁心的人一定長壽，極力稱贊顏子的仁德，而顏子反而早死了；極度厭惡盜跖的不仁，而盜跖卻偏偏長壽。君子冤枉作了君子，小人樂得作小人。這樣一來，憑甚麼成為萬物的主宰呢？只有以前世後世的行為， 來作為清算的依據，然後才能夠勸人行善，作惡也才可以受到懲罰。這樣上帝就不會遭受“混帳”的罵名，孔子也可免受“說話沒有根據”的毀謗。帝君一十七世的論述，是多麼地深廣呀！ 『補充』關於天堂地獄的詳盡闡述，請看《楞嚴經》。 虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以勸世者，必曰作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為後世。步步據實。試問虛無二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世後世為渺茫；謂此身來無消息，去無蹤影。靜言思之，恰中虛無二字之病。學佛者之言曰：肉軀雖有敗壞，真性原無生死。 而謗佛者輒雲：無有前生，無復後世。夫曰捨一身復受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也。若其捨一身不復受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅矣。平心自揣，試問寂滅二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏為短小，亦已過矣。 （譯文）虛無寂滅的學說，不是讀書人所痛恨的嗎？既然痛恨它，自己就不能步上那一條路。現在那些講述佛理來勸世的人，必定會說“作善得福，作惡得禍；明有因果，暗有鬼神；已經過去的是前生，還沒有到來的是後世，這一切都是有根據的。”試問“虛無”這兩個字，怎麼能夠拿來謗佛呢？而那些謗佛的人，則認為地獄天堂是不實，前世後世是無法見到的；說 這個身體來無消息，去無蹤影。靜心思考，正好是得了“虛無”二字的病。學佛的人說：肉體雖然會敗壞，真性本來就沒有生死。而謗佛的人就說：沒有前生，也不會有來世。說捨一身又受一身，就是雖寂而不寂，雖滅而不滅。如果捨一身不會再受一身，則是一寂就長寂，一滅就永滅。自己靜心衡量，試問寂滅二字到底誰應當接受？可嘆啊！自己本身像侏儒，反而譏笑別人矮 小，實在是太過分了。 『補充』不能說看不到的東西就不存在。像電波看不到，但我們知道它存在。以人類有限的肉眼，看不到的東西還很多。沒有看到不要緊，通過別人介紹就可以知道。就像我們沒有到過外國，但是到過的人可以給我們介紹。 天 賜 興 儒 （譯文）帝君說：我的中陰身正飄游於人間，來到了會稽山北，看見一個隱士（即聖父），年紀五十多歲，正在燒香拜天求子。這時是夏曆二月的三更時分，天上星光燦爛，張宿星座清晰地掛在天空，而這位隱士正好也姓張，於是我就投生在他家。但是我出生的鄉裡剪發紋身，這種習慣是華東的風俗。我長大之後，心裡很不快樂。就找來鞋帽穿戴。自己學習禮節文章 （儒服儒冠從此開始）裡裡外外的人都認為我很怪異。但是時間久了，跟隨我這樣做的，十個人就有七八個。有一天，有個德高望重的老人來拜訪我的父親，嘴裡念誦唐虞大訓數篇（就是周成王臨終時所說的），說：“中國會有人來繼承它。”我很喜愛，就到他那裡去學習，隨口將所記下的傳授給他人，並沒有一點遺漏；於是願意學習的人，都到我這裡來學習，以我為老師。 【按】（譯文）孔子之所以降生人間，是因為聖母在尼山祈禱；帝君之所以降生人間，是因為聖父祈求於蒼天。他們的誕生都是不平凡啊！然而孔子宣揚教化於周朝衰落時期，而顯示深遠精深的義理流傳萬世；帝君傳播文化教育於周朝興盛時期。而陰德綿延傳於千秋。難道不是方法雖然不同，但同樣都是要使天下太平嗎？ 補 袞 和 衷 （譯文）帝君說：我在周武王時期，姓張、名善勳，周成王安排我擔任諫官之職。當時雖然是盛世，政治清明，但我憂國憂君，不曾稍微懈怠。當成王年紀還小時，由周公掌理朝政，後來成王常常心懷不滿。我恐怕左右的人乘機挑撥，就常以“君臣自始至終能夠禍福與共的幾乎很少”，來勸諫成王要引以為戒，但諫書經常被燒毀，所以沒有人知道這件事。因此周公東 徵時，雖然四方諸侯流言蜚語很多，召公也很不高興，但最後之所以能夠保全，我也稍微出了一點力。 【按】（譯文）張氏本是黃帝後裔，帝君出生在周武王已巳年，以後托生常多姓張。民間流傳二月初三是帝君生日，只是根據帝君生於晉武帝太康八年那一世。如果說到帝君多生以來的生日，那麼從元旦一直到除夕，哪一天不是帝君的生日呢？ 敦 睦 親 族 （譯文）帝君說：我在京城十年，離開家鄉很久，有一天看到周公鴟梟詩，悲傷而有所感觸，就請求退休，告老還鄉。回到家鄉之後，看見族人大多貧窮。於是興建義莊。生活困難的就救濟他；生病的就醫治他；男女長大成人的就幫他辦理婚嫁；後輩才智傑出的就教養他。聽到風聲的人都一致效法，義莊就愈來愈多了。 【按】當時帝君用歧黃醫術救治世人，實際上經營管理義莊的都是帝君的兒子。 初 聞 佛 理 （譯文）帝君說：我在朝廷時，聽到修道人說，西方的國家（指印度）有位大聖人（是指釋迦牟尼佛），不用言語而能自然感化，不用法律而能自我管理。以慈悲作為主體，以方便作為門徑。以齋戒（清除心之不淨，謂之齋；嚴禁身之過患，謂之戒）為常務，以寂滅（其體寂靜，離一切相）為快樂。把生死看成早晚（時間短暫），把恩仇看成是夢醒（虛幻不實），沒有 憂愁、歡喜、悲傷、憤怒的情緒。因為知道虛幻的人生不能長久，所以求取無生（涅pan之真理沒有生滅）。我曾經非常羡慕這些真理，等到辭官榮歸故里，路上遇到隱士在鬧市中唱歌，歌聲深深契合我的心意，我就下車禮拜，誠心向他請教。唱歌的人仰天嘆息，把心印（心者佛心，印者印可，此印能印可佛法之實義）