老子道德经全文及译文对照版

老子道德经译文 老子道德经译文 《老子》第一章 　　道可道，非常道；名 可名，非常名。 　　无名，天地之始；有名，万物之母。 　　故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。 　　此两者同出而异名，同谓之玄。 　　玄之又玄，众妙之门。 《老子》 第二章　 　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。 　　故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随…… 　　 是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。 　　夫唯不居，是以不去。 【1译文】 无形的大道如果能说清楚，就不是至高无上的规律了；有形的认知如果一成不变，就不是正常的有形世界了。无形是天地混沌未开的状；有形是万物产生区别的开始。善用“无”可以观察其中的奥妙；再用“有”来 分析 定性数据统计分析pdf销售业绩分析模板建筑结构震害分析销售进度分析表京东商城竞争战略分析 它们的来龙去脉。两种方法并驾齐驱，具有异曲同工之妙。人们都觉得深奥啊，它是打开一切奥妙的不二法门。 【2译文】 　　天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。 《老子》第三章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 《老子》第四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 【3译文】   不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。 【4译文】     道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。 《老子》第五章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 　　多言数穷，不如守中。 《老子》第六章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 《老子》第七章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 　　是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 【5译文】   天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。 【6译文】：   虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。 【7译文】   天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。 《老子》第八章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 《老子》第九章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　持而盈之，不如其已； 　　揣而锐之，不可长保。 　　金玉满堂，莫之能守； 　　富贵而骄，自遗其咎。 　　功遂身退，天之道也。 【8译文】   上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。   水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。 【9译文】   执持盈满，不如适可而止。锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏？富贵而骄横，自埋祸殃。功成身退，是最应该奉行的行为准则。 《老子》第十章　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　载营魄抱一，能无离乎？ 　　专气致柔，能如婴儿乎？ 　　涤除玄鉴，能如疵乎？ 　　爱国治民，能无为乎？ 　　天门开阖，能为雌乎？ 　　明白四达，能无知乎？ 《老子》第十一章　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用。 　　埏埴以为器，当其无，有器之用。 　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。 　　故有之以为利，无之以为用。 【10译文】    保持神魂与体魄的谐和统一，能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而"发光"行进于一切领域，都能无须向显学成见"借光"吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的"玄德"。 【11译文】     三十根辐条汇集于车毂而造车，有了其中的虚空，才发挥了车的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿内的虚空，才发挥了器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的虚空，才发挥了房屋的作用。所以，"有"之所以能给人以便利，是因为它营造的"无"发挥了作用。 《老子》第十二章　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。 　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 《老子》第十三章　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　宠辱若惊，贵大患若身。 　　何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 　　何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ 　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下 【12译文】   缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。 【13译文】     得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰；重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢？因为：就其对人的惊扰程度而言，得宠更为下劣：得到它的时候为之惊喜难安，失去它的时候又为之惊慌恐惧，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢？因为：我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可的身家，如果我连这身家也置之度外，那么，还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢？所以，像看重自己的身家一样看重天下的人，可以守护天下；像爱养自己的身家一样爱养天下的人，可以托付天下。 《老子》第十四章　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。 　　执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 《老子》第十五章   古之善为士者，微妙玄通，深不可识。   夫唯不可识，故强为之容：   豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；   涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷；  混兮其若浊。   孰能浊以澄？静之徐清；   孰能安以久？动之徐生。   保此道者不欲盈。   夫唯不盈，故能敝而新成。 【14译文】   看它看不见，就叫"夷"；听它听不到，就叫"希"；捉它捉不着，就叫"微"。从这三方面不可以加以探究，所以是浑融无名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的现实世界是清晰具体的。它本身渺渺茫茫，无以名状，不同于现实的具体存在。这就叫做没有确定形状的形状，不可归结于具体组分的显象，它是不确定性的表征。围绕着它团团转，我们永远也搞不清它的模样。维系于古已有之的道，以驾御现实的具体存在。能懂得返本复初，是维系于道的基本点。 【15译文】   古来善于当士的人们，微妙、幽深而通达权变，深邃得令人难以测识。正因为难以测识，所以要勉强作形容：有时候，他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河，警觉戒备得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客；有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴的，看不出什么突出的能耐，旷放豁达得就像虚空一样；他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。  哪些人能在混浊中保持本心的澄明？能注意守静就能渐趋本心的澄明；哪些人能使安稳得到长久的维持？懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。保持这种生存方式的基本点就是不去追求"无不具足"。正因为没有"无不具足"，所以能历久而常新。 《老子》第十六章　　　　　　　　　　　　　　　　　   致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。  夫物芸芸，各复归其根。  归根曰静，是曰复命。  复命曰常，知常曰明。  不知常，妄作，凶。  知常，容。  容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 【16译文】   尽可能地使自己显得虚若无有，尽可能地保持清静，在事物波起云涌似的事态演变中，我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂，但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。  懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久存在，终身没有危险。 《老子》第十七章  太上，不知有之；  其次，亲之、誉之；  其次，畏之；  其次，侮之。  信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。 功成事遂，百姓皆谓"我自然"。 《老子》第十八章　   大道废，有仁义；   智慧出，有大伪；   六亲不和，有孝慈；   国家昏乱，有忠臣。 《老子》第十九章 绝圣弃智，民利百倍； 绝仁弃义，民复孝慈； 绝巧弃利，盗贼无有。 此三者以为文，不足，故令有所属： 见素抱朴，少私寡欲。 【17译文】   最好的统治者，人们觉察不到他的存在。   其次的统治者，人们亲近他、赞誉他。   再次的统治者，人们畏惧他。   最次的统治者，人们轻侮他。   威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说"我们是自然而然的"。 【18译文】   因为大道废弃了，   才提倡（有了）“仁义”。   聪明智慧（逐权夺利、投机取巧的心机）出现了,才有了狡诈和虚伪。   家庭六亲之间不和睦了，才需要推崇孝慈。   国家昏乱了，才出现贞节、忠诚之臣。 【19译文】   抛弃贤圣权威及权威成见，人民可以得到更大的好处；抛弃仁、义等道德律则，人民将恢复他们的孝慈本性；抛弃技巧与厚利的助纣与诱引，盗贼将自动消失。   不过，这三项措施作为治标之举，还不足以治本，所以，应把它们作为从属的措施并继之以更为基本的总体原则：表现纯真，持守混沌，减少私心杂欲。 《老子》第二十章　   绝学，无忧。   唯之与阿，相去几何？   美之与恶，相去何若？   人之所畏，不可不畏？ 　 荒兮其未央哉！   众人熙熙，如享太牢，如春登台。  我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。  众人皆有余，而我独若遗。  我愚人之心也哉，沌沌兮！  俗人昭昭，我独昏昏。  俗人察察，我独闷闷。  澹兮其若海，飂兮若无止。  众人皆有以，而我独顽似鄙。  我独异于人，而贵食母。 【20译文】   抛弃显学成见等路况知识，可以无忧在途。 那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的，能有多大差别？那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的，又相差多少？他人所畏避的，难道就非畏避不可吗？这种盲从风气久远以来到处蔓延，什么时候都没完没了！ 人们真是喧闹喜乐、风光满面，就像享用着盛宴的美食，就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的，找不出任何随潮同流的迹象，就像婴儿还不懂得言笑作态，娴静而慵懒，因不附从于任何潮流而显得无所归属。 人们似乎都有充足的装备，而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵，混混沌沌的。人们似乎精明而睿智，而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索，而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵，就像大海一样；飘忽散漫呵，无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领，而我却总是不轻易出离混沌无名，就像不堪成器的鄙朴一样。我将继续我的特立独行，我崇尚求得于道。 《老子》第二十一章　   孔德之容，惟道是从。   道之为物，惟恍惟惚。   惚兮恍兮，其中有象；   恍兮惚兮，其中有物；   窈兮冥兮，其中有情；   其情甚真，其中有信。   自古及今，其名不去，以阅众甫。   吾何以知众甫之状哉？以此。 《老子》第二十二章　   曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。   是以圣人抱一为天下式。   不自见，故明；   不自是，故彰；   不自伐，故有功；   不自矜，故长。   夫唯不争，故天下莫能与之争。   古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。 【21译文】     甚高德位的行为形貌是对道的效仿。道化生万物的过程表现为恍恍惚惚的不确定性。在恍恍惚惚的不确定之中，有了相对确定的形态停驻；在恍恍惚惚的不确定之中，又有了相对稳定的结构实体的呈现。在具象的实体世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某种情态表现。这情态表现非常本真，它蕴含着源之于道的德的信息。从古到今，这一系列表现从未改变，阅遍了众多人群王朝、物类王朝的兴衰变迁。我是怎么知道这些人群王朝、物类王朝的基本状况的呢？就是通过观其情察其德而得知的。 【22译文】   能柔曲因应则能自我成全，懂得枉屈绕行则能迅捷直达，能不断地凹陷成"盅"则能不断地自我充盈，懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名，所以能明于道；不自以为是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能长远在途。因为他不执着于名而与人争，所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。古时候所说的"能柔曲因应则能自我成全"等道理怎么会是空话呢？它实在是一个很全面的概括。 《老子》第二十三章   希言，自然。   飘风不终朝，骤雨不终日。   孰为此者？天地。   天地尚不能久，而况于人乎？   故从事于道者：   道者同于道，德者同于德，失者同于失。   同于道者，道亦乐得之；   同于德者，德亦乐得之；   同于失者，失亦乐得之。   信不足焉，有不信焉。 《老子》第二十四章　   企者不立，跨者不行。   自见者不明，   自是者不彰，   自伐者无功，   自矜者不长。   其在道也，曰余食赘行。   物或恶之，故有道者不处。 【23译文】    少发圣言号令，就可以任运自然。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不了一整天。谁行使了这狂风暴雨？是天地。天地也不能长久地维持它的狂暴，何况于人呢？所以，注重于修道的人，以道为法式就可以趋同于道，以德为趋求就可以得到德，失道失德就会导致失道失德的恶果。同于道的人可以得到道的容纳，趋求于德的人可以得到德的畜养，失道失德则终将以失败告终。如果没有充足的理由博得人们的确信，人们是不会真正相信的。 【24译文】   踮着脚尖立不稳，张着双腿难成行。执求成名的，不明于道；自以为是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，难以长久。这些做法比之于道的理想范式，实在是一种撑胀而拖沓的行为。一般存在也有不这样的，所以，奉行完善的在途规范的人绝不这样。 《老子》第二十五章　   有物混成，先天地生。   寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。   吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。   大曰逝，逝曰远，远曰反。   故道大，天大，地大，人亦大。   域中有四大，而人居其一焉。   人法地，地法天，天法道，道法自然。 《老子》第二十六章　   重为轻根，静为躁君。   是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。   奈何万乘之主而以身轻天下？   轻则失根，躁则失君。 【25译文】   有一存在浑融而成，先于天地分化的现实世界而存在。它无音无形，廓然无依地自在，没有根本性的迁改；循环反复地运行，永不败坏。可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它的确切名号叫什么，给它加上一个标号说是"道"，勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。这个整体存在绵延运行，运行之中它远化展开，远化展开之后又循环反复。所以，道是整体性存在，天是整体性存在，地是整体性存在，人也是整体性存在。宇宙中有四个层次的整体性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在作为法则。 【26译文】    重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者；虽有荣华显贵的地位权能，却能坦荡从容，超然处之。为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下？轻举天下就会失去自身存在的根本，狂躁施政就会失去主控的权能。 《老子》第二十七章　   善行，无辙迹；   善言，无瑕谪；   善计，不用筹策；   善闭，无关楗而不可开；   善结，无绳约而不可解。   是以圣人常善救人，故无弃人；   常善救物，故无弃物。   是谓袭明。   故善人者，不善人之师；   不善人者，善人之资。   不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。   是谓要妙。 《老子》第二十八章 　知其雄，守其雌，为天下溪。 　为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 　知其白，守其黑，为天下式。 　为天下式，常德不忒，复归于无极。 　知其荣，守其辱，为天下谷。 　为天下谷，常德乃足，复归于朴。 　朴散则为器，圣人用之则为官长。 　故大制不割。 【27译文】    合道境地的人，他的行为无辙迹可追寻，他的言谈无瑕疵可指谪，他的谋划不必借助于筹码的演算，他的关闭不用栓梢而不可打开，他的束缚不用绳索而不可松解。因此，圣人通常留心于救护人，所以没有被遗弃的人，通常留心于修复物，所以没有被废弃的物。这就可以说有了含而不露的明。所以，善人，可以作为不善人的师范；不善人，又可以作为善人的凭资。不懂得标榜师范，不懂得善待凭资，虽然对善不善的知见有很深的认识与把握，行为举措仍将是糊涂之至。懂得这一点是非常精要玄妙的。 【28译文】 　　虽深知什么是雄强，却安守于雌柔取态而处事，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德性就不会离失，复归于婴儿般的随和态。虽深知什么是清白豁亮，却安守于摸黑行进的取态，甘作天下的试探者。甘作天下的试探者，永恒的德行就不会有偏差，复归于无所突出无所特恃的未分化态。虽深知什么是荣华显耀，却安守于平常的谦卑取态，甘作天下的虚无者。甘作天下的虚无者，永恒的德行才趋于的圆满，复归于混沌无名的朴初态。混沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具，圣人发挥他那无不为的潜能就成了官长。所以，大道的体制浑然而不断裂。 《老子》第二十九章   将欲取天下而为之，吾见其不得已。   天下，神器，不可为也。 　 为者败之，执者失之。   故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。   是以圣人去甚，去奢，去泰。 《老子》第三十章   以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。   师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。   善者果而已，不敢以取强。   果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。   物壮则老，是谓不道，不道早已。 【29译文】   想要把天下抓来任意摆弄的，我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意摆弄的。任意摆弄就会败坏它，紧抓不放就会失去它。所以，各类存在可以任之独行，也可以任之从随；可以任之恬柔轻嘘，也可以任之迅猛疾吹；可以任之强盛，也可以任之衰颓；可以任之安稳，也可以任之毁灭。因此，圣人戒出手过分，戒自奉过奢，戒行走极端。 【30译文】   用道的原则辅助国君的，不促使国家以武力逞强于天下。以武力逞强于天下很容易得到报应：武装力量所驻扎的地方，总是一片荒败；穷兵黩武之后，总是饥荒连绵。有道的人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为情非得已的必需，并不因此而强霸天下。要知道，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道的，不合于道总是自速其亡。 《老子》第三十一章   夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。   君子居则贵左，用兵则贵右。   兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。   胜而不美，而美之者，是乐杀人。 　夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。  吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右。  言以丧礼处之。  杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。 《老子》第三十二章   道常无名、朴，虽小，天下莫能臣。   侯王若能守之，万物将自宾。   天地相合以降甘露，人莫之令而自均。   始制有名，名亦既有，夫亦将知止。 　 知止可以不殆。   譬道之在天下，犹川谷之于江海。 【31译文】     尖兵利器呵，是不祥和的东西，人们通常都嫌弃它，所以，有道的人不靠向它。君子居处以左边为贵，用兵打战以右边为贵──它们背道而驰。尖兵利器这些不祥和的东西，不是君子所常使用的东西。万不得已而使用它，以恬淡为最佳。即使因此而取胜，也不要自鸣得意。因此而自鸣得意的人是以杀人为乐的人。以杀人为乐的人是不可以得志于天下的。吉庆之事以左边为上，凶丧之事以右边为上；偏将军居于左边，上将军居于右边──这说明军列的秩序仪轨等同于凶丧之事的行事仪轨。所以，准备征战杀人的人群，要怀着哀痛的心情参加；既使战胜了，也要按照凶丧的礼仪来处理。 【32译文】   道通常取名于无名，它就像不是器具又可以成为各种器具的朴一样，虽幽隐渺小，但天下没有人能把它作为自己的附属。候王若能体守于道而治天下，各类存在将自然归服。因天地谐和一体而普降的甘露，没有什么人的指使也会自然均匀。推行建制就会趋于确定的名状。趋于确定的名状（一定的结构秩序）即使是一种现实，也要懂得适可而止。懂得适可而止就不会有危险。有道莅临的天下的那种谐和统合，就好像天下的溪水河流都流归江海一样。 《老子》第三十三章   知人者智，自知者明。   胜人者有力，自胜者强。   知足者富。   强行者有志。   不失其所者久。   死而不亡者寿。 《老子》第三十四章　  大道泛兮，其可左右。  万物恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；  万物归焉而不知主，可名于大。  以其终不自为大，故能成其大。 【33译文】   了解别人则智，敏慧自知则明。战胜别人的有力，战胜自己的强。知足就是富有，坚持力行就是有志，不离失他所维系、归依的道的可以长久，身虽死而事业精神流传就是长生。 【34译文】   大道广泛流通，可普及于或左或右的各种领域。万物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了万物并不矜居功劳，护养万物而不肆行管制，通常没有意志趋求，可显得非常虚无渺小；万物都归附于它却感受不到它的拘管限制，可以显得无比浩大。就是因为它不自大于万物，所以能涵纳万物的归附而无比浩大。 《老子》第三十五章   执大象，天下往。   往而不害，安平太。   乐与饵，过客止。   道之出言，淡乎其无味。   视之不足见，听之不足闻。   用之不可既。 《老子》第三十六章　   将欲歙之，必固张之；   将欲弱之，必固强之；   将欲废之，必固兴之；   将欲取之，必固与之。   是谓微明，柔弱胜刚强。   鱼不可脱于渊，邦之利器不可以示人。 【35译文】   谁奉行了大道，天下就归附于谁。归附于大道，人们就不会相互残害，天下将会稳定、太平。只是，声色美食之类的感官诱惑，总是轻易地就招引某些人不再奔赴大道！这些传道言谈，也许使人觉得淡然无味，觉得不值一顾，不值一听。但是，理解它而运用它，它的妙用是无穷无尽的！ 【36译文】   想要收束它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且增强它；想要废黜它，必须暂且兴举它；想要执取它，必须暂且给予它。这就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱战胜刚强的机理所在。鱼不可以离开深厚的水体而生存，国家的有效力的凭恃不可以轻易展示于人。 《老子》第三十七章   道常无为而无不为。   侯王若能守之，万物将自化。   化而欲作，吾将镇之以无名之朴。   镇之以无名之朴，夫将不欲。   不欲以静，天下将自正。 《老子》第三十八章   上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。   上德无为而无以为；下德为之而有以为。   上仁为之而无以为；上义为之而有以为。   上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。  故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之始也。   是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。 【37译文】   道通常什么也不成为，又什么都可以成为。侯王若能体守它，各类矛盾纠结就会自然销化。销化之后如果产生了某种整体性的犟执趋求，我就斩断这种趋求而使它回复到混沌态。使它回复到混沌态，它就不会有什么犟执性的趋求。没有犟执性的趋求而静定，天下就自然地平息动荡摇摆而没有偏倒倾覆的危险了。 【38译文】   上德者不彰显德名，因此有德；下德者张扬德名以示不失德，因此无德。上德者无所成为，因此也就没有什么固着于某一德名道貌的作为；而下德者却总是撑着一幅德名道貌多作多为。出之于仁爱之心的作为是不恃德名不摆道貌的；出之于道义责任感的作为则显摆德名道貌以资凭恃；出之于礼范仪轨的作为如果没有得到相应的应答，人们就拔臂牵拽，强其履行。所以，离开了道才会去考虑合于道的程度的德，德位的沉降才突显出人们的仁爱之心，仁爱之心的疏失才去激发社会的道义责任感，道义责任感的消退才去审订各种礼范仪轨。礼范仪轨这些东西，是以忠诚、信用为其主要内涵的道义感召力日趋淡薄时的产物，由此社会开始走向混乱；各种现行的社会知见，不过是此前道途的行道设施的衍展铺张，用它来踏上新途，那是愚蠢的开始！因此，脱落形骸的大丈夫，但向日趋敦厚的方向不断进取，绝不拘泥于位处浇薄未端的礼仪的拘束；但求其之所以然的核心真髓，绝不牵累于一时的衍展铺张。所以要有所取舍。 《老子》第三十九章　　 昔之得一者： 天得一以清； 地得一以宁； 谷得一以盈； 万物得一以生； 侯王得一以为天下正。 其致之也。 天无以清，将恐裂； 地无以宁，将恐发； 神无以灵，将恐歇； 谷无以盈，将恐竭； 万物无以生，将恐灭； 侯王无以贵高，将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。 是以侯王自谓孤、寡、不谷。 此非以贱为本邪？非乎？ 故致数誉，无誉。 不欲琭琭如玉，珞珞如石。 【39译文】     过去曾经达到浑融一体的：天因为浑融一体而清明，地因为浑融一体而宁定，精神因为浑融一体（即"营魄抱一"）而活灵，虚空因为浑融一体而到处充盈，万物因为浑融一体而生长，侯王因为与百姓浑融一体而保持了统治地位──这些（清、宁、灵等德能表观）都是因为它们达到了浑融一体而自然达成的。天如果没有浑融一体而清明，恐怕终将崩裂；地如果没有浑融一体而宁定，恐怕终将发生大动荡；精神如果没有浑融一体而活灵活现，恐怕终将萎顿枯灭；虚空如果没有浑融一体而到处充盈，恐怕终将无以为继；万物如果没有浑融一体而生长，恐怕终将灭亡，侯王如果没有与天下百姓浑融一体而高高在上，恐怕终将被颠覆。所以，在一个谐和统一体中，贵以贱为根本，高以下为基础。因此，侯王们常常说自己孤弱、无助、不谦虚，这不正是因为他们充分体认到必须以贱为根本吗？所以，多求德能表观，则没有德能表观。既不要一味地像宝玉那样华丽高贵，也不要一直像石头那样顽劣下贱。 《老子》第四十章　　   反者道之动，弱者道之用。   天下之物生于有，有生于无。 《老子》第四十一章　   上士闻道，勤而行之；   中士闻道，若存若亡；   下士闻道，大笑之──不笑，不足以为道。   故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质直若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形──道隐无名。   夫唯道，善贷且成。 【40译文】     正﹑反之间的出入自如，是道的运行特征；柔弱灵动的因势顺导，是道的施用特性。天下各类存在之成其为存在，是因为它们有名，而有名生于无名。 【41译文】     上士听了传道言谈，勤勉行证；中士听了传道言谈，似有所动，但终无所得；下士听了传道言谈，大加嘲笑──觉得除非作为笑料，简直不值一提！所以，成语有说：使人明澈的道似乎让人懵懂愚昧；使人顺利进取的道似乎让人消极后退，使人处事平易的道似乎让人曲折坎坷；大道之德使人觉得空无着落（难以用确定的价值标准作把握），一片纯白的境围使人觉得像是有污渍；普润之德使人觉得有欠缺，使人行有所成的德似乎让人慵懒怠惰；被最终认定的本真存在让人觉得它是污浊混成，普遍的框架坐标让人捉摸不到它的边隅；无不涵纳的整体存在无须急于求成，洪大的乐音缺少可让人辩别的和声，整体共同的普遍形态没有可确定的具体形态 ——道没有任何谓词可资界定的确定名状而归于无名。只有道，才最善于借力给万物而成就万物！ 《老子》第四十二章  道生一，一生二，二生三，三生万物。  万物负阴而抱阳，冲气以为和。  人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。  故物或损之而益，或益之而损。  人之所教，我亦教之：  强梁者不得其死，吾将以为教父 《老子》第四十三章        天下之至柔，驰骋天下之至坚。 　无有入于无间。  吾是以知无为之有益。  不言之教，无为之益，天下希及之。 【42译文】   道使宇宙混成为一，混成之一又呈现形态分化，形态分化形成各类群体，各类群体因个体的相互独立而形成各具体存在。各具体存在都以其所具的阴德而保有现实的阳禄，它们因浑融于道而相谐和。  人所最嫌恶的，就数孤弱、无助、不谦虚，而王公却用这些作为对自己的称呼。所以，对各种具体存在来说，有时会因减损而增益，有时会因增益而减损。别人的教训，我也作为教训：强行霸道的人总不得好死，我将引以为戒鉴。 【43译文】    天下最柔弱的行为者，同时也是行遍天下无所不克的最坚强者。虚无的道可以进入一切存在起作用。我因此懂得了不执着于名的“无为”的好处。“不言”的劝教，“无为”的好处，普天下没有什么比得上。 《老子》第四十四章   名与身孰亲？   身与货孰多？   得与亡孰病？   甚爱必大费，多藏必厚亡。   故知足不辱，知止不殆，可以长久。 《老子》第四十五章　   大成若缺，其用不弊。   大盈若冲，其用不穷。   大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。   躁胜寒，静胜热，清静为天下正。 【44译文】   声名与身家哪个更为切己？身家与财货哪个更为重要？得失损益如何把持得定？过分的贪欲必然连接着庞大的破费，过多的持藏必然导向沉重的损失。所以，懂得自我满足就不会有挫折，懂得适可而止就不会有危险，可以长久行进。 【45译文】   大道的完美好像有欠缺，但运营施展的作用不会衰败；大道的充实好像很空虚，但运营施展的作用无穷无尽；大道的直捷好像很曲折，大道的灵巧好像很笨拙，大道的善辩好像很不善言辞。运动可以消解行为体的寒凝僵结，守静又可以消去行为体因运动而产生的热浊。谐和稳态是天下动荡摇摆所围绕的中心。 《老子》第四十六章   天下有道，却走马以粪；   天下无道，戎马生于郊。   祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。   故知足之足，常足矣。 《老子》第四十七章   不出户，知天下；   不窥牖，见天道。   其出弥远，其知弥少。   是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 【46译文】      国家的运行合于道，连战马都可以还田耕种；国家的运行不合于道，战马只能在战场的恶劣环境生产。祸害莫大于不懂得自我满足，罪过莫大于偏执性的贪求。所以，懂得自我满足的富足，是长久的富足。 【47译文】        不离开“家园”，也可以懂得怎么去经行天下；不向外感知察辨，也可以证解到道的境地。越是出离“家园”成为“专名”涉于专途，他的明辩能力就越是狭小。因此，圣人不待践行就有所自知，不待实察就已自明澈，不必多作多为也可坐收事成。 《老子》第四十八章 【原文】   为学日益，为道日损。   损之又损，以至于无为。   无为而无不为矣！   取天下常以无事。   及其有事，不足以取天下。 《老子》第四十九章   圣人无常心，以百姓之心为心。   善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。   信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。   圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心。   百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 【48译文】    从事于学则随之以各种附赘的日益增加，从事于道则随之以附赘的日益减少。减少又减少，最后就到了什么也不僵持固着的无为境地。无为就可以因顺自然而无不为。执掌天下，最好是放之自然而让它无所事事。如果为遂行欲利而肆加驱使，那是不足以执掌天下的。 【49译文】     圣人没有恒常不变的思想主张，他以百姓的思想主张为思想主张。百姓的主张，合于自己的价值观的，予以善待；不合于自己的价值观的，也予以善待。这样就可以得到人们的共同善待。百姓的观点，自己认为正确的，予以信任；自己不认为是正确的，也予以信任。这样就可以获得人们的共同信任。圣人在天下，忍气吞声似的为了天下而使自己陷于糊涂。百姓们聪明而自觉，圣人则像慈母对待孩子一样对待他们。 《老子》第五十章　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。 　　夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 《老子》第五十一章　　　　　　　　　　　　　　　　 　　道生之，德畜之，物形之，势成之。 　　是以万物莫不尊道而贵德。 　　道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。 　　故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。 【50译文】     出离维生之道就入于速死之途。人世间，属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；因为行举失道而自速其死的，也占十分之三。这是什么缘故呢？因为他自执过高而导致奉养所需过重。据说，善于维护生命的人，在陆上行走不会遭遇凶恶的犀牛和猛虎，即使参加战争，也不会受到武器的伤害。对于他，犀牛于其身无处投角，猛虎于其身无处伸爪，武器于其身无处显露锋芒。为什么会这样呢？因为他根本就没有可以让人致其于死命的要害部位。 【51译文】   道生化万物，德养育万物，万物纷呈其形，情势使其如此。因此，万物无不尊崇道而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，并不是因为什么强制与逼迫，而是平常自然如此。所以，道生化万物，德养育万物，使万物成长、发育，使万物自立、成熟，使万物都得到润养与庇护。生育它而不拘系自有，成就它而不执为仗恃，得尊重而不肆行主宰，这就叫做有了无限深厚的德。 《老子》第五十二章   天下有始，以为天下母。   既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。   塞其兑，闭其门，终身不勤；   开其兑，济其事，终身不救。   见小曰明，守柔曰强。   用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。 《老子》第五十三章　　　　　　　　　　　　　　　 　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 　　大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是为盗夸。非道也哉！ 【52译文】     天下万物都有所本始，大家都以这个本始作为生存所依归的母体。靠向这个母体以认识各具体存在，认识各具体存在仍体守于这个母体，终身都不会有危险。堵塞收受余食凭恃的管道接口，关闭纵容自己出离无名而特化的门径，终身都不会有毛病；收受余食凭恃而谋求事业的成功，终身都不可救药。具有敏锐的觉察能力，是行为者内在明澈的表现；能柔弱灵动地因应而行，体现了行为者真正的强健。发射探测之光，反馈给明澈的自体，有效地避免各种祸患，这就叫做内在于生存的恒常。 【53译文】   假如我确有所知，我就要奉行大道，并小心戒备地避免行入邪道。大道很是平易，而有人却总是喜好小道。一方面是朝政败坏，农田荒芜，仓廪空虚，一方面却是鲜衣美饰，利剑随身，饱食而厌，搜刮过多的财货去浪费。这实在是强盗式的统治者，这是不合于道的啊！ 《老子》第五十四章　　　　　　　　　　　　　　　 　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 　　修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。 　　故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 《老子》第五十五章　　　　　　　　　　　　  含德之厚，比于赤子；  毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也；  终日号而不嗄，和之至也。  知和曰常，知常曰明。  益生曰祥，心使气曰强。  物壮则老，谓之不道，不道早已。 【54译文】        合道境地的人，他的建树根柢牢固，他的抱持不会脱落，他的事业将世代承继不衰。修道于自身，其德才纯真；修道于家族，其德才充裕；修道于乡里，其德永绵延；修道于邦国，其德才丰厚；修道于天下，其德才普泛。所以，以自身观想德身，以我家观想德家，以自乡观想德乡，以我邦观想德邦，以现今之天下观想厚德之天下。我是怎么知道现今天下之状况的呢？就是拿它与观想的厚德之天下相比较而得知的。 【55译文】    含德深厚的行为者，就好比初生的婴儿：毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他，骨弱筋柔却握持牢固，不知男女交合之事却能照常勃起──精力充沛之极；整天啼哭却不会力竭声嘶──和气敦厚之极。懂得取态柔和就可以达成生存的恒常，懂得达成生存的恒常就叫做明于道。生更执生是危险，心意过分纵使气机效能是逞强。存在过于强壮就会趋于老化，这不合于道，不合于道总是过早地死亡。 《老子》第五十六章　  知者不言，言者不知。  塞其兑，闭其门；  挫其锐，解其纷；  和其光，同其尘。  是谓玄同。  故不可得而亲，不可得而疏；  不可得而利，不可得而害；  不可得而贵，不可得而贱。  故为天下贵。 《老子》第五十七章   以正治国，以奇用兵，以无事取天下。   吾何以知其然哉？以此：   天下多忌讳，而民弥贫；   民多利器，国家滋昏；   人多伎巧，奇物滋起；   法令滋彰，盗贼多有。   故圣人云：   我无为而民自化，我好静而民自正；   我无事而民自富，我无欲而民自朴。 【56译文】     明于道者不立言，立言的不明于道。堵塞授受承接的接口，关闭出离混沌无名的门径，消磨过分突出的锋角，排解纷挠的矛盾纠结，收敛过于耀眼的光芒，同一切存在浑为一体。这就叫做达成了浑融一体的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了亲、疏、利、害、贵、贱的捕获。这样可以得到整个天下的共同推重。 【57译文】   以清静无为之常道治国，只针对出格的反常事态动用兵力，通常则以无所事事而执掌天下。我怎么知道应该这样呢？根据在于： 天下越是多忌讳，人民就越是贫穷；民间的武器越多，国家就越是陷于昏乱；人们的技能越巧，反常之事物就日益纷繁；法令越森严，盗贼反倒更多。所以，圣人说：我无为，人民就自然顺化；我好静，人民就自然端正；我无事，人民就自然富足；我无欲，人民就自然淳朴。 《老子》第五十八章　   其政闷闷，其民淳淳；   其政察察，其民缺缺。   祸兮，福之所倚；   福兮，祸之所伏。   孰知其极？其无正也。   正复为奇，善复为妖。   人之迷，其日固久。   是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 《老子》第五十九章　　　  治人，事天，莫若啬。   夫唯啬，是谓早服。   早服谓之重积德。   重积德则无不克。   无不克则莫知其极。   莫知其极，可以有国。   有国之母，可以长久。   是谓深根固柢、长生久视之道。 【58译文】   为政随和散漫，人民反而喜乐淳和；为政勤紧利索，人民反而怨愤飘零。灾祸呵，福祥的亲密伴侣；福祥呵，灾祸的藏身之地。谁知道它们迁延嬗变的准则呢？那是没有一个定准的。合格正常会变得出格反常，良善祥和会变得妖异险恶。人们对这迁延不居的动荡感到无所适从，由来已久。因此，圣人方正而不孤立，突棱而不伤人，率直而不放肆，光明而不耀眼。 【59译文】     治理人、事奉天，没有比涵养节用更重要的了。涵养节用可以先和服于道，先和服于道则可以使德深厚，德深厚则无不胜任，无不胜任则能耐不可限量，能耐不可限量则足以保有国家。保有国家的根本，可以长久存在。这就叫做根扎得深，柢撑得固，从而长维生存久于在世的道。 《老子》第六十章   治大国，若烹小鲜。   以道莅天下，其鬼不神。   非其鬼不神，其神不伤人。   非其神不伤人，圣人亦不伤之。   夫两不相伤，故德交归焉。 《老子》第六十一章 大国者下流也，天下之牝。   天下之交也，牝常以静胜牡。   为其静也故宜为下。   故大国以下小国，则取小国；   小国以下大国，则取大国。 故或下以取，或下而取。 大国不过欲，兼畜人；小国不过欲，入事人。 夫两者各得其所欲，大者宜为下。 【60译文】     治理大国之道与烹调小鱼之道可以共通比拟。以道的范式君临天下，各种妖异的存在就不再显得变化莫测。非但它们不再显得变化莫测，即使变化莫测也难以伤人。非但它们的变化莫测难以伤人，圣人也不会去伤害它们。大家互不相伤，所以就推重同道之德而在道的莅临下和平共处。 【61译文】     大国善处下游，它就可以像天下柔静的雌牝一样。天下雌雄之间的交合，雌牝通常以柔静而胜过俊躁的雄牡。这是因为她柔静而适应于处下的缘故。所以，大国比小国善于处下，则可以主导小国；小国比大国善于处下，则可以谋求主导作用。所以，有的可以凭籍处下态势以占居主导地位，有的则可以使自己善于处下而谋求主导作用。大国不过分贪欲而让小国分享国际资源，小国不过分贪欲而让大国占居领导地位。它们双方要达成如此稳定的利益妥协，大的应该善于处下。 《老子》第六十二章　  道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。  美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何弃之有？ 故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。 古之贵此道者何？ 不曰：求此得，有罪以免邪？ 故为天下贵。 《老子》第六十三章   为无为，事无事，味无味。   大小多少，报怨以德。   图难于其易，为大于其细。   天下难事，必作于易；   天下大事，必作于细。   是以圣人终不为大，故能成其大。   夫轻诺必寡信，多易必多难。   是以圣人犹难之，故终无难矣。 【62译文】   道荫庇着万物，它是善人的珍宝，也是不善人托求庇护的归依。嘉美的言辞可以使人们交互尊重，良善的行为可以让人们互相感染，对那些不为现行价值观所认可的不善之人，为什么要横加贬弃呢？所以，自诩为“天子”而自贵，设置三公九卿以供驱使，虽然好象是有了玉璧由四驾马车供奉护拥着似的尊贵显耀，其实还不如来进修我所说的道。从古以来，人们如此推重我所说的道是为了什么呢？还不是因为它有助于人们达成目的，避免过错吗？所以才得到天下人的共同推重。 【63译文】   要从事可使自己混沌无为的作为，处理可使自己无所事事的事务，并喜赏波恬浪静的寡淡风光──以保持对细微潜流的异变的敏感。 以对待大事的态度处理小事，以对待复杂的态度处理简单，要用合道之行所生发的德能去消解细微的怨望纠结。处理难事要从轻易处入手，宏观目标要由微观构设去实现。天下难事，必然开始于简易；天下大事，必然建基于细微。因此，圣人始终都不自以为必须独揽大权，所以能成就大事。 那些轻易许诺的，必然难以守信；视问题太过轻易的，必然会遭遇很多的困难。因此，圣人对这些问题都加以认真审慎的处理，所以终于没有困难了。 《老子》第六十四章　　　　　　　　　　　　　　　　   其安易持，其未兆易谋；   其脆易泮，其微易散。   为之于未有，治之于未乱。   合抱之木，生于毫末；   九层之台，起于垒土；   千里之行，始于足下。   为者败之，执者失之。   是以圣人无为故无败，无执故无失。   民之从事，常于几成而败之。   慎终如始，则无败事。   是以圣人欲不欲，不贵难得之货；   学不学，复众人之所过。   以辅万物之自然而不敢为。 【64译文】    局面安定时容易维持，情势未明朗时容易图谋，事物脆弱时容易消解，事物微小时容易散失。要在事情未开始时就有所打算，要在祸乱未发作之前就早作预防。     合抱的大树，长成于细小的萌芽；九层的高台，堆垒于土坯；千里的远行，开始于脚下。对于这些渐进的过程，如果妄逞权能而揠苗助长，就会导致失败；如果执意于某一情态而加抗拒，就会反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞权能，所以不会失败；不抗拒渐进的演变，所以不会使局面失控。人们做事，常在接近成功的时候失败，慎终如慎始，就不会有败事。因此，圣人要别人之所不要，不使稀贵资源的供应更形紧张；学别人之所不学，以便牵正人们的偏激过失。借此以辅导万物行于其自然而不强加干涉。 《老子》第六十五章   古之善为道者，非以明民，将以愚之。   民之难治，以其智多。   故以智治国，国之贼；   不以智治国，国之福。   知此两者，亦稽式。   常知稽式，是谓玄德。   玄德深矣，远矣，与物反矣。   然后乃至大顺。 《老子》第六十六章　 　　　　　　　　   江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。   是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。   是以处上而民不重，处前而民不害。   是以天下乐推而不厌。   以其不争，故天下莫能与之争。 【65译文】    古来善于以道为行为典范的统治者，通常并不促使人民多知多见，而是使人民趋于愚昧浑朴。人民之所以难以治理，就是由于他们的知见太多。所以，拿权威知见治国，那是对国家的残害，不执定什么权威知见治国，才是国家的福祥。懂得在两者之间作此选择，也就贯彻了道的原则。懂得贯彻道的原则，就体现了深得于道的玄德。玄德幽深而广泛，协同各类存在回归于道。这样就无往而不利。 【66译文】     江海之所以能为百川河流所汇注而成王，就是因为它善于处下，所以能成为百川之王。因此，圣人要得到人民的推崇，必先在言行上对人民表示谦下；要引导人民，必先把自己的利益放在人民的后面。因此他虽然地位居于人民之上，但人民却并不感到负担沉重；虽然走在人民的前面，但人民却并不感到他构成妨碍。因此他得到了天下人民永不厌弃的真心拥戴。因为他不与人相争，所以天下没有人能和他相争。 《老子》第六十七章   天下皆谓我道大，似不肖。   夫唯大，故似不肖。   若肖，久矣其细也夫！   我有三宝，持而保之：   一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。   慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。   今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，死矣。 夫慈，以战则胜，以守则固。 天将