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宗萨钦哲仁波切开示--出离与虔诚

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2013-12-10 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《宗萨钦哲仁波切开示--出离与虔诚pdf》,可适用于高等教育领域

出离与虔诚宗萨钦哲仁波切开示虽然我们可能相信空性见是正确的也非常相信慈悲、宽容、布施等行为的美德但是我们可能仍然处于思索的阶段还没有把任何理论应用到日常生活中。有时候我们可能心血来潮想要修行不再只是阅读而已但是虽然没有东西阻碍你你还是修不下去这是“自我”因你偶然瞥见实相并且生起修行的心而面临威胁所以它便用多生的习性障碍你和攻击你。  如果你打算在下午静坐修慈悲到了那个时候又有某种娱乐向你招手于是你决定把修行延到晚上。到了晚上你又发现有个非看不可的电视节目或者突然发现柜子太乱了须要整理等等一旦你决定开始修行就会有各种借口出现。  即使在理智上你知道修行慈悲可能是你自由时间里所能做的最好的事但是你仍然无法修行因为你是习性的奴隶你缺乏决心只在理论上了解慈悲的利益而对看电视和购物的乐趣却有实际的体验。  就如同你花了一段时间才培养出这些习惯你也必须开始逐渐地去修行譬如从一天修一分钟慈悲开始直到你体会到慈悲的功德和利益经过一阵子修行成为你有意识建立起来的好习惯到最后变成一种瘾头就像看电视一样。  你可能会想如果对修慈悲上了瘾这只是另一种习性而修行的目标却是要超越它才对你甚至会担心对别人太慈悲会让你依赖别人。但是你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态中因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的这样比较接近目标这是一种以迷惑超越迷惑的方法。  改变习性可能须要一点强迫例如建立一种规律强制自己依循它回顾过去你可能会发现大部分的习惯与瘾头的养成最初都得强迫自己去做。  某个人原来不知道如何打高尔夫球甚至看电视上的高尔夫球赛都觉得很无聊认为它既浪费时间又滥用宝贵的农地。但是有一位朋友不断地告诉他打高尔夫球有多好另外还有优雅高级的乡村俱乐部社交生活相伴等。这些话使得他的“自我”渴望跻升到那个上流社会去所以他就非常努力地练高尔夫球不管太阳多大牺牲他一切享受来练球最后他可能真正喜欢上高尔夫球了。现在全世界的人都不了解:这个人过去一直鄙视高尔夫球为什么现在他反而把所有空闲的时候花在高尔夫球场上了。发生这样的结果是因为他刚开始时略为强迫自己好习惯和坏习惯都是这样养成的。  对于我们部分的人而言“强迫自己”可能并不是最好的方法。成为修行者不像耽溺于高尔夫球这么简单因为后者还伴随了许多明显的社交利益修行只是调伏自心而结果经常很微细。你或许无意识地觉得修行没什么用不如“真实生活”那么重要如果真有这种想法你就须要观察真实生活的缺陷与过患:想想过去种种不可避免的悲伤在将来会再次出现想想你所依赖的、认为理所当然的一切在刹那间就可能消失。看看生活中的这些层面后你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。  传统上佛法教导你这样做:看看你的生活注意到自己把时间浪费在近似无意义的事物上接着思考生命短暂无常、非常脆弱一气不来就生死相隔。在这个世界上任何事物都可能杀死你而你又没有什么方法来保护自己。  人们离开蛮荒危险的生活却在自己最喜欢的摇椅中因为一根牙签卡到喉咙而死亡。根据统计有百分之八十的致命性意外灾害是发生在家中而凶杀案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情况下就连办公桌上的笔也能要你的命。无论你在食物、居所、衣服、保镖、维他命、健康俱乐部和医药上花多少钱这些都无法保护你免于死亡甚至它们可能成为你的刽子手。你可能正在吃健康餐的时候却被呛死或可能对于本来要治你病的药起了要命的过敏反应印度的总理甘地夫人是被自己的安全警卫刺杀的。而致死的原因却没有滋养生命的双重功能。生命是无常的不像衣服它不能破了就补也不能因为太短了就加长。我们必须勇敢地看清楚并思惟生命中的不确定性这是我们经常忽略的部分有些人甚至完全视而不见因为“自我”不要我们看到这些。  也许今天你和朋友吃午餐。你们谈些什么呢?可能大部分都是没有价值的闲扯淡像是最近谁和谁上床、谁又花了多少钱买什么东西等等。想想看如果你把无可取代的两、三个小时生命不浪费在无益的闲扯淡中可以完成多少事啊!这些时间可以用来利人利己其中有些人都快饿死了!  想想看你在生命中浪费了什么东西、浪费了多少东西不只是时间还包括了对环境的浪费。虽然今天人们在理论上对于环保有较多的意识也警觉到必须回收资源、保存资源但是通常大家都怕麻烦因为爱犯罪的“自我”总喜欢方便。  厌离心能帮你不再把全部的生命用来做些根本无意义的事情、能引发你出离轮回痛苦的决定特别是让你了解到你所放弃的东西无论对你或其他人而言都没有些许的利益也没有让你得到快乐的可能。基本上你所舍弃的是“自我”也就是倾向于对甚至没有关联的东西也加以夸大的习性。  生起出离心并不须要剃光了头到庙里去对某些人这是个好方法但现代生活已经变得太复杂了大部分的人都不太可能那样做。随着世俗生活愈来愈复杂精神生活就愈来愈堕落。佛陀曾经说过今日末法时期的比丘即使只能持守一条戒律他的功德跟佛陀时代能严持所有戒律的比丘一样。这是很合逻辑的因为今天人们所面对的挑战远超过从前所能想像的更大的挑战并不表示没有希望相反地更多的挑战代表有更多的机会处理迷惑。  这就是为什么发展出离心如此的重要。想想自己的时间多珍贵:你无法用任何方法取得更多的时间三分之一的生命用来睡觉可以自由支配做自己想做的事的时间非常有限。  “自我”永远都欺骗我们去追求未来我们思考着明天或明年要做些什么事、计划退休的生活、孩子还没出生就先担心自己能为他们做些什么。我们多么随便地就忘记了死亡就在门口、书桌上、椅子上它不只是守株待兔而是不停悄悄地逼近我们。我们可能看过上千篇的讣闻每晚在电视上都看到飞机失事的消息却仍然觉得死亡永远不会来临。  你应该不断重复地思惟自己可能在任何时间、因任何理由而死亡让无常的道理深深印在心上对抗“自我”的谎言。花些时间思惟世间过患也很好想想那些无法避免的争端、自私、国内冲突、国际战争、家庭纠纷、朋友摩擦、宗教纷争想想人们经常卷入的一切你就会开始明白并没有什么值得抓住不放的。如果你能仔细地来看看就会发现这些都是某些人的“自我”所闹出来的大事。这样思惟之后你就会开始觉得多半的事都没有什么大不了的。  “自我”永远试着去迎合别人并希望别人迎合它把它自己的所求所需都看得很严重。其实你要做的事就是稍为偏离“自我”的要求那即是出离。例如你通常在咖啡中加两块糖但是你知道自己也许明天、甚或下一刻就会死去可能没有机会喝一口咖啡如果同事不小心在你咖啡中加了四块糖你会觉得没什么大不了的你会真心诚意地说:“没关系!”心中是这么想你并不是希望别人认为你是个好人只不过你不认为这是生命中的大事。  当你到达这种“它没有什么大不了”的阶段就已经具备出离心了那表示出离了生活中“每件事情都很严重”的层面。出离心比任何智巧的争论、辩论、教授和其他东西更能帮助你了解本书和其他书中所介绍的概念出离心也能使修行上的虔诚心以及信任感自然涌现出来。  有时候某些人修行佛法、接受教授是希望得到财富、长寿之类的东西或者除去障碍以完成他们的欲望。这样的想法有时会发展到极端譬如说你和某人进行商业谈判希望这笔交易能带来极大的利润即使你知道自己的利益可能正是别人的损失你还是请喇嘛加持你的商业冒险行动或请喇嘛们念咒、供养帮你达成目的这些都是修行佛法上非常奇怪的动机。  或许你认为自己的动机比上面所说的纯净因为你修行佛法是为了来生投胎到比较好的地方去变得有钱有势佛教也不鼓励这一类的动机。  执着于此生、来生或人天道其实并没有多大的差别那仍然是执着。以这种动机来修行显示出我们不具出离心我们真正忠心的是自己的执着与烦恼生活依旧是件大事而我们所谓的修行、持咒、仪轨、祈祷都只不过是我们用来使生活更有情趣的另一种精巧的高科技工具而已。如果这真是你要的那么不修佛法反而好一些依赖物质世界来满足这些愿望会更切合实际。  如果你想体验实相就必须发起纯正的出离心。当然关心此生和来世并不等于执着但是对于今生来世唯一有价值的关怀就在于是否能创造出修行佛法必需的因缘生存的真正目的在于为自己和他人的利益发掘生命的真实意义。  即使你真的希望了悟实相仍会发现自己有很多的执着但不要因此而感到罪恶责怪自己只要永远注意到“自我”非常聪明它能在你不知不觉的情况下操纵那些本来要用来对付它的力量而将它们转为己用。它用来保护自己的战术之一就是假装在驱除自己例如当某人真正决心要修行成佛的时候他就会开始认为自己已经脱离一切执着了。“自我”可以使这样的人几乎在做任何事情的时候无论那件事多自私、多缺德他都真心地相信这样做是为了佛法和众生的利益。第一个自私的行为会导致第二个一直滋生下去直到他回到起点完全迷失在轮回之中却留下了一个更强、更狡猾的“自我”须要调伏。  佛教典籍中经常提到信心和虔诚的必要性。在佛法中这并不是盲目接受任何事物。“怀疑”与“发问”是发展真正信心与虔诚的优良基础应该培养这种基础而不是加以抑制。尤其在开始阶段忽视你的怀疑去选择某种信仰或是迷信的虔诚绝对是不明智的作法。一旦你仔细地选出修行法门和引导者并修行了一段时间之后有的时候必须贡献出不带任何条件的信任。要生起这样的信任你一定要先问问题再来就是事先分析和检查每件事给你一个理性的基础产生对此事的信任否则那些被丢到心灵角落又忽视了的秘密疑惑会意外地出现毁掉你所有的一切。  在修道的过程中分析以及自己的智慧应该作为你主要的指南针但是有时候“自我”会故意吓唬你因此你又不能依赖分析也不能相信自己的判断告诉自己现在在什么地方、发生什么事情。但是如果在踏上旅途之前你就念了说明书详细地检查过所选路线的地图也检查过导游的证件一路上发现地图是正确的、导游也很可靠那么你就很有信心地相信自己正朝着正确的方向前进并相信自己一定会抵达目的地即使中途偶然遇到崎岖或没有路标的路你也不会担心。  虔诚、信任与信心并不是因为某人乃至于佛陀说它对或不对就接受它。假如你想找黄金刚开始可能只知道它是黄色发亮的金属但是经验多了以后你就学会如何认出纯金的独特性质、知道如何利用黄金把它做成许多美丽的物品。同样地虔诚心就是学习认出并感谢好的道路或导游的品质。  缺乏信心与虔诚你很可能无法得到多少成就因为这些特质让你对自己的修行产生信心并且创造出成功所必须的热忱与精进。虔诚心利用原有的习性就像修行慈悲一般因此很有效。我们天性就对某人或某事有虔诚心譬如对父母、配偶、孩子、工作或国家等平常生活中虔诚被视为一项美德因为有了这个基础才能建立稳定而持久的关系。  佛法也同样重视虔诚因为能忠于修行之道和引导者欣赏它们的品质是在道上前进所必须的。选择法门的时候你可能在理智上觉得有几种法门一样好但是真正选择其中之一的时候你可能是因为比较喜欢某种法门特别的性质才选择它而这种喜欢除了理智之外还必然带有感情方面的因素。  虽然虔诚是不可缺少的却必须配合智慧才行。佛教典籍中认为禀赋优异的修行者以理智入道而后发展虔诚不过先有虔诚而后理智也可以。  不幸的是有些弟子一开始就具备虔诚但是从此以后再也懒得去问或分析任何事这种弟子接受老师讲的全部都是对的可能只因为老师符合弟子心中老师的形象、或者可能老师很有名、或者弟子幻想老师知道一切从而得到一种安全感。这种无法鉴别错误的心就和永远要挑错误的心一样地偏差。  只有当这个人碰巧撞到正确的老师与正确的法门时这种“白痴似地虔诚”才有作用他就好像是被好的导游沿着平直大路带领前进的盲人一般无疑地他能走到目的地否则的话非常有可能会发生不幸因为他很可能遇不到好的导游或者道路险峻难行很容易失足坠落而死。这种人也很难利益其他众生因为他没有分析过是非好坏根本不清楚向哪里走以及为何向那里走就像是个盲人无法告诉别人依道而修是件好事因为在他抵达最后目的地之前连自己都不能确定。  有时候我们为了非常肤浅、非常情绪化的理由来修行佛法。我们在演讲厅见到某位老师感到心血来潮或是念了几本有趣的书似乎证实了自己原先的想法把这些头脑简单的原因当成修行动机然后就把虔诚心丢在任何出现的人或事物上面。也许我们有许多问题也曾经听人家说过佛法能解决这些问题可能佛法的确是这样但也只有一阵子。我们喜欢某个老师可能因为他给了我们常识性的建议或者是心仪于他的外表但这种虔诚心能持续多久呢?  一段时间之后你开始看到错误的地方这可能是真的有错误也可能只是你的投射而已不论是哪种情况你都会埋怨老师或埋怨修行之道。其实你从未检查老师和法门的性质只不过一时冲动就跳了进去这种随便的虔诚一点都不稳定这也是有些人永远都在换老师、换法门的原因这种状况的利益有限至少对自己、对别人而言都浪费了许多时间。  筑基浅薄的虔诚心受到一点轻微的打击就会全部瓦解然而理智的虔诚是无法被摧毁的。在你沿着修行之道前进的时候无疑地会遇到许多障碍如果能明智地探讨佛法的运作方法了解自己在修些什么以及为什么这样修那么当障碍发生的时候你就不会失去信心了。出离与虔诚

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