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精品《中观精要·龙树心庄严》(校注本)根敦群培大师造.doc

精品《中观精要·龙树心庄严》(校注本)根敦群培大师造

烈火实验室Q群109925565
2013-11-21 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《精品《中观精要·龙树心庄严》(校注本)根敦群培大师造doc》,可适用于人文社科领域

【中觀精要】龍樹心莊嚴更敦群培 讲述達瓦桑布 整理白瑪旺傑 翻譯烈火实验室[烈火·巴图鲁(曳剌拔都)·索南雍仲] 诚敬恭录注:此文稿依民族出版社年版《中观精要》逐字录入。本用於自我闻思之用加粗文字是闻思时本人自己调整加粗显示非原作排版形式。本文稿录入时参考了甘肃民族出版社年版《中观精要》以及网络上可见的一网络版本《中观精要》内容没有出入此录入稿依据民族出版社为主要原稿目前此书翻译我看了一下诸多评价似乎更多人认为后半部分翻译有问题但都没有提出具体的翻译失误也没有提及翻译的问题影响到内容的表达故没有再行深究。其中仅有個别不涉及内容的错字有所更正。其中:[红色小字体]为原译者所作注解。[蓝色小字体]为本人学习时自注。【注】此稿整理完毕以后我又发现了新出版的智严译本题名为《中观甚深心要善说龙树意趣庄严论》个人感觉此版本是诸译本中最佳者但因为此稿已经整理完毕故不再重新费时。但本人自己所尊循依据者不是此整理稿。特此声明。【顶礼】唵嘛呢叭咪吽嗡玛职(追)穆耶萨勒杜顶礼本师释迦牟尼佛 顶礼敦巴辛饶弥沃佛顶礼阿宗珠巴仁波切 顶礼上师阿扎仁波切【上师祈请文】与诸佛性法恩无分别 佛法莲花事业吉祥贤我心自性光明永恒住 诚祈彻证四相愿成就【礼赞发愿】归命遍法界 尘刹诸如来 化相奇特尊 最胜佛顶族敬礼大悲者 持莲菩萨众 净除业障垢 广利诸有情归依秘密主 金刚手藏王 从佛受坚牢 护持於一切明尊大仙众 声闻缘觉支 天龙苏药叉 日夜常恭敬是大白伞盖 遍覆於大千 神变难思议 虚空无障碍诸佛咸称赞 名大佛顶王 因此证菩提 能转无上法众圣同游学 我亦随顺修 略撮秘要仪 咸愿垂加护初吽入道场 观瞻一切佛 先以净三业 悟本性无垢身器悉清净 体同诸如来 遍满於虚空 运心普敬礼忏悔无边罪 同归法性空 劝请诸如来 常住世不灭随喜人天福 广利益群生 回向以一心 俱登萨婆若发愿此世与当来 常得广行菩萨道【陈那论师《集量论》与法称论师《释量论》偈颂】敬礼定量欲利生 大师善逝救护者 为成量故从自论 集诸散说汇为一诸众生中我相等 继持善说不可得 如众河流归大海 吾论隐没於自身南开诺布为《中观精要》作的序文根登曲佩大师二十世纪誉满雪域藏区的杰出学者他不仅精通般若、中观、因明、俱舍、律藏等佛教显宗的五部大论而且对文学、历史、语言、哲学等各种新兴学科均有很深的造诣。根登曲佩大师一生非凡的事迹在各种各样的传记出版刊物中有详细的记载无需我在这里作更多的介绍。根登曲佩大师对佛教显密二乘深邃的内容有其独到的领悟。从他所著的《中观精要》中我们便可以领略到其思想的深邃与精练。他把龙树菩萨中观思想的真实内容恰如其分地表达了出来。因此任何一位探求佛教真谛的人不论是信徒还是探讨学术的研究者只要怀着一颗不带偏见的公正之心认真研读这部伟大的著作一定能对佛教教义的真实内涵产生一个清晰明朗的认知。遗憾的是一直到今天为止这部清晰而简明地阐述中观思想要旨的伟大著作只能为那些精通西藏语文的人们独自享用。不懂藏语文的学者虽然诚心地苦苦寻找佛教的真谛。却一直没有机会能够欣赏到这部著作中所隐含的妙趣。的著名学者白玛旺杰先生为弥补这一缺憾而克服种种困难把这部伟大的著作首次翻译成汉文呈献在汉语世界的读者面前。这样汉语世界的读者们也能够直接感触到根登曲佩大师的思想脉搏了。这部著作的翻译意义深远功德无量。在此我向译者白玛旺杰先生以及对他所付出的劳动表示最大的敬意。随着这部翻译著作的出版发行我诚心祈愿所有寻求佛教理义的人们能够如愿以偿了悟通达佛教的真实思想。吉祥圆满!南开诺布二零零二年元月二十日正文我們所認為的一切「是」與「非」都是依照「是非」在我們心中的顯現來確定的。除此之外再沒有任何一種確定「是非」的其他方式。因而當有人問道:「這是否存在」時對方回答:「這是存在的」。一問一答實際上是甲某在探問乙某:「在你的心中顯現出來的是『存在』還是『不存在』?」乙某所答的「存在」二字實際上也是表達一種思想即:「在我心中顯現出來的是存在」。[仅仅是总相与总相的关系]如此類推有關「善與惡」「好與歹」「美與醜」等等。所有提問的根本目的純粹是為了探知對方的想法而已。對方所作的肯定回答也純粹是對方依照自心中產生的想法來確定的。因此兩個意見相異的人會因他們各自秉持的觀點不同而將無休無止的諍論下去。直到他們達到一致的意見時為止。當他們的意見達到一致時他們將會把所共識到的問題歸納到「存在」、「知識」、「真理」等範疇之內。這樣對同一問題持相同觀點的人數越多該問題也隨之越具「分量」變成「重要」。但是任何一個與此相異的觀點將會被斥責為「邪說」或「錯亂感覺」遭到多數人的圍攻與唾棄的。有兩種方式可以使相互分歧的意見達成一致:一、根據某一經典。譬如兩位外教信徒在爭論駱駝之肉可否食用但當他們讀到某經书中記載「駱駝之肉可食」的允准後兩人之間的爭論便會自然平息會在「駱駝之肉可食」之上達到一致的觀點。二、根據某種邏輯事實。譬如甲乙兩人爭論山後有沒有火如果甲乙雙方親眼目睹到山頂上冒著煙時也會在冒煙的事實之上肯定山後有火從而達成一種共識。總之通過眼識看見同一個事實達到共同的認知乃是我們人類所與生具有的特性。那麼我們是否可以根據多數人有一致的觀點便認為多數人的觀點是一個永恆不朽的真理呢?答案是否定的。因為在一個人人患有黃膽性肝炎的地方所有的人都會將白海螺視為黃色而不是白色。但是白海螺的顏色依然是白色它不會因為患有眼疾的人視其為黃色而變質成黃色的。因此不用說數百人、數千萬人所有的人類甚至三界世界的所有生命集合在一齊也不能夠改變海螺是白色的事實。所以我們所認為的「有與無」「是與非」僅僅是「有無」與「是非」在我們心中的顯現而已。因此數百數千個意見相同的人集聚在一起他們所認為正確的東西便會自然成為一種不可撲滅的真理。而任何一個與其唱反調的聲音就會遭到抹殺或被斥為「邪說」。[此段似乎可以单独列为达成一致的第三种方式]一般我們講到的「有」或「存在」等是那些能夠在我們心中可以顯現的部分。而「無」與「非存在」則是那些不能夠在我們心中顯現的部分。「即非有也非無」的法性則應當屬於後者之列而非前者了。[此段似应放於前边第一段后作为补充]《四百頌》[《四百頌》:梵文:Catuhsatakasastrakarika藏文:bxhirgyapa古印度佛學家聖天論師所著書中主要講述般若經文所說的空性]中記載:「是故世間眾有情莫不變成瘋子焉」。月稱菩薩對上述詩偈進行注解時用一個極為精彩的例子說明相同觀點的多數人是如何將持反對意見的少數人變弄成虛假不實。故事講到很久以前某國有位精通占術的算命先生。一日他跑到國王面前進言:「七天之內將有一場大雨任何一個人只要雨水進入口中將會統統變成瘋子」。國王聞之立刻派人把自己專用的井口蓋的嚴嚴實實不讓一滴雨水落入井中。而臣民百姓則沒有國王的條件雨水進入到口中一個個變成瘋子。此時舉國上下唯獨國王一人保持着清醒。但國王的行為舉止在臣民們的眼裡就變得怪誕異常。於是臣民們就異口同聲地斥責國王並譏諷國王才是真正的瘋子。最後出於萬般無奈國王本人也就飲雨水與大家同流合污了。那麼我們這些從自古以來如此沉醉於無明之水的瘋子們對「是與非」「有與無」所作的評判又有什麼可以憑信的呢?這樣的瘋子即使千百萬人湊在一起也不能使他們所堅持的「是」或「非」變成有根有據的實事。如果我們認爲自己所信奉的「是非」等時只是一個沒有任何根據和理由的空泛之理只是遵循佛陀的言教才不會誤入歧途的話那麽誰又可以證明佛陀是真實不欺的呢?如果說龍樹菩薩[龍樹:梵文:Nagarjuna藏音:Klusgrub大乘佛教開派祖師佛陀圓寂四百年後生於南印度一婆羅門家中自幼精通密宗四續顯宗三藏等一切經典以及內外道術之學在那爛陀寺出家法名具德比丘。他不僅是一位哲學大師而且在醫學、天文學、建築學、政治學等領域造詣非凡。另外他還能將鐵石點化成黃金精通煉冶術。享年享年六百多歲]及印度的大德成就者們證明了佛陀的真實性的話又是誰證明了龍樹菩薩的真實性呢?如果說是宗喀巴大師[宗喀巴大师:宗喀巴•罗桑札巴(-)藏传佛教格鲁派创始人生於青海湟中县塔尔寺所在地。七岁出家十六岁入藏闻思修习五论五明对当时西藏显密乘大加改革。年在拉萨大昭寺开创祈愿大法会年派遣弟子释迦耶喜赴北京朝见明永乐皇帝。亲自倡建甘丹寺命弟子倡建色拉寺及哲蚌寺。著有《菩提道次第广论》、《密宗道次第广论》等文集行世]證明的話那麽又有誰能夠了解宗喀巴大師呢?最後的回答只能是這樣的:「我的某某恩重德高的上師認爲宗喀巴大師至高無上」。這樣根據妳上師的教誨以上所謂的「真實」與「不欺」全都是由妳自己一人之心所決定了。實際上這種方法就象老虎證明獅子的凶猛牦牛又證明老虎的威嚴狗證明牦牛的強壯貓證明狗的凶殘爬蟲證明貓的狡奸是一樣的道理。到了最後所有的證明者只是一條爬蟲而已。由此可見當我們仔細地考量一下我們所認為的「有無」「是非」等時我們會發現這一切無一例外地都是由我們自己的心來確定的。那麼我們是否可以信賴自己所認為正確的那些東西呢?答案仍然是否定的。因為我們的心就像一位庸俗的算命先生一樣滔滔不絕、胡言亂語所言完全不著邊際但有時候也像瞎貓碰到死老鼠似的偶爾也能說中一二。我們在日常生活中能夠體會到這種飄忽不定的心思早上認為是可靠的東西到了下午又覺得已不可靠上半生認為是正確的東西到了黃昏暮年則會覺得完全是一件荒唐可笑的事情十萬穆斯林敬如聖明的東西在十萬佛教徒看來是何等的謊誕不經。人們就這樣將各自信奉的經典與自以為接近真相的邏輯當成一種不可摧毀、堅如金剛的盾牌並堅持認為惟有自己信從的祖師才是最終的皈依。既然觀點相同的多數人不能夠判定真理那麼誰是真理真正的判決者呢?如果說一個「權威的準則」才是真理的判決者的話那麼「權威的準則」又是什麼?是眼睛直視一樁柱子時能夠如是看見柱子的那顆心嗎?如果答案是肯定的話你又如何能夠證明此心是真實的呢?在沒搞清楚柱子是否存在之前我們不可能得知此心是否是一個合格的判斷「準則」在沒有肯定此心是否是一個「權威標準」之前我們也沒有辦法知道「柱子」存在與否。如果我們以眼睛看到柱子雙手觸摸到柱子旁人也同樣看到柱子等作為柱子存在的理由的話那就大錯特錯了。因為所謂「柱子的存在」僅僅是由於手和眼睛加之旁人之所見而產生的一種「共識」。你不可以僅憑這一點就證明柱子是存在的了。因為當我們眼睛昏花錯亂時你不可能保證你的雙手與你的旁人就不會不受相同的影響。患有黃膽性肝炎的兩個人視白海螺為黃顏色即便他們以手觸摸白海螺依然還是錯誤地堅持認爲海螺就是黃色的。有些人會羅列出數百種「有無」「是非」的原則並危言聳聽的宣佈:「這些原則是由佛陀、龍樹菩薩以及古印度的大乘師們規定的而不是由我本人憑空杜撰的」。但是不管是佛陀的規定、龍樹的規定還是大乘祖師們的規定。說到底都是由宣說者本人自己定制的。世上沒有一個聰明人士敢斷言道「吾心不欺」!因此我們用於衡量「是非」、「善惡」等標準的那些聖旨不也就變成無稽之談了嗎。只要在輪迴當中我們所認為的一切都是由這個靠不住的心來作出決定的。但對於超越世間不可思議的究竟法性同樣用這個心去編造一系列思維模式並強加一些概念武斷地做出決定的話豈不是有點太過分了嗎?因此在整個被謊言與謬論充斥的世界裡我們也只能依靠這個荒謬、虛假的心來認識周遭的一切了。但是欲誠心探求真理的人們首先應該清楚地明白:這個荒謬不實的心是不中用的。如果我們能夠徹底印證此心為「真實」、「不謬」的話便可以據此來證實判斷其他的一切現象。但是人們宣稱自己的心是「正確」與「實在」時往往只是一種頑固與驕横的情緒在隱隱作怪。對此月稱[月稱菩薩:梵文:Chandrakirti藏文:Zlabagragspa公元七世紀佛教中觀派哲學最偉大的導師之一出身於南印度一婆羅門家族後出家學習龍樹菩薩中觀哲學擔任那爛陀佛教寺院的主持。著有《中論釋句》、《入中觀論》開中觀應成派哲學的先河]在《入中觀論》[《入中觀論疏》:梵文:Madhyamakavatara月稱菩薩所著的一部中觀哲學著作。書中對龍樹菩薩的中觀思想作了精辟的闡述與補充]中寫到:「僅憑一句『真理之故是真理也』不能夠將原本荒謬的東西改變成真理」。所以無論我們是如何頑固地堅持自己的私見「荒謬」仍然是「荒謬」永遠不能改變成真理。凡夫俗子其心顛倒迷惑我們也就不怪罪什麼了。但像佛護[《佛護:梵文:Buddhaplita藏文:sangsrgyasbskyangs古印度佛教中觀派大師。著有《佛護論》對龍樹菩薩《中觀論》所述正理諸義多以應成之因加以注解故有人稱他爲中觀應成派的開宗祖師]這樣的大智者所宣稱的「外境存在論」被無著批得體無完膚而無著[無著:梵文:Asanga藏文:thogsmed古印度佛教唯識宗派的創世人生活在公元四世紀北印度一婆羅門家族。相傳其在雞足山閉關禅修並親自證見到彌勒佛。著作有《慈氏五部》、《瑜珈師地論》等]所宣稱的「遍計所執不實有而依他起性則實成」又遭到後世中觀派大師們的冷嘲熱諷。可見對這些學貫古今的超級大師們我們也不能輕信更何況對一般人士呢。有詩言:嬰幼年少至垂暮變化莫測心不定歷歷經驗切身受孰人還信當下心?既然在這個世界上沒有一件事是可以信賴的那麼如何是好呢?誠如前面所述只要我們生活在這個世界上除了服膺謊言除了歸心虛假除了在虛設的謊言之上創制一些莫須有的原則與信條之外沒有其他任何選擇。如果有人認為我們現在所看到的山脈、大地、岩石、河流等在我們成佛之後所見依然相同的話那就大錯特錯了。草的甘香味只有驢子體內的心識方可感覺得到一旦這種心識從驢子的身體內消失之後驢子再也感覺不到草的甘香味。公雞有一種測時報曉的意識能力一旦这種意識從公雞身體內消失之後公雞再也不能知曉夜間和早晚。我們人類的所有知識都是通過眼耳鼻舌身五種知覺來護攝的如果在五識之上再另加一個意識的話我們對外面世界的認識將會更加開闊如果我們的一双眼睛不是左右橫向而是上下豎立地長的話我們所看到的外部世界的形象與顏色將會大不一樣。我們所認為的一切都是由眼耳鼻舌身來提供的除此之外沒有其他任何獲取知識的途徑。所有的顏色與形狀是由額頭上的雙眼來攝識的所有的聲音無一不是通過兩隻耳朵內耳膜的振動來聽聞到的。通常人類在功能低下作用有限的五識之外再添加一個迷亂的心然後武斷地宣稱:「所有的知識盡在我的認識之內」把那些沒能出現在自己心中的道理歸結到「無」與「非存在」的概念之中。這將無疑是萬禍之根。佛陀曾清楚地表示通過眼耳鼻舌身遠遠不能體悟法性之實相。《三摩地王經》[《三摩地王經》:漢名另譯爲《月燈三昧經》梵文:Samadhirajasutra藏文:tingnge'dzinrgyalpo'imdo大乘佛教一經典名]中言:「眼耳鼻識非正量舌與身識非正量如此五識非正量菩薩聖道何益有?」[正量:梵文:Pramana藏文:tshadma這是一個相當複雜的哲學術語常見於佛教與非佛教的哲學著作中。根據辭源學梵文Pramana中的「pra」有「首要的」、「第一的」、「完全的」、「最初的」等含義而「mana」則有「認識」、「理解」、「承認」之意。「Pra」與「mana」合起來則指「第一手知知識」或「最高的認知」。而藏文「tshadma」一詞則含有「量」、「標准」等。無論如何此術語是一個相當重要的哲學與邏輯學名詞。在中文通常譯作「正量」。譯者根據上下文的意思有時將其譯成「正量」、「正量標准」、「衡量標准」有時則翻譯成「權威」等。只有這樣才能將這個複雜而內容豐富的術語所含的內容表現出來]修持聖道的目的在於了解一個沒曾經驗過的未知世界。但是我們自以為認識到的「超世間法」卻是以此岸世界尤其是以人類本身的經驗為模式創造出來的。比如說因為人類喜好珠寶所以密嚴佛土的土地房屋也被各種奇異的珠寶裝飾。佛報應身的三十二隨好相實際上也是一些人類所賞心悅目的裝扮。讓我們仔細地研究一下佛報身以及諸天神的裝束就會驚奇地發現他們的裝束純粹是古代印度帝王的打扮。雖然諸《經藏》中一味的否認佛與神的打扮不是由人類蓄意創造的。實際上非凡夫俗子能夠想象到的佛土功德是為了激發那些凡夫俗子對佛菩薩的喜樂、敬愛引生他們的信念而採取用世間尊貴的帝王相巧妙地引導眾生歸心向佛了。所以假如說佛陀是誕生在漢地的話莊嚴佛土的報應身將一定會是一位留黑色長鬚身穿龍袍的漢人模樣。如果佛陀是出身在藏地的話在莊嚴佛土將一定會有一口直徑五佰由旬的大稣油茶桶裡面盛滿由如意寶牛的奶汁與如意寶樹的葉子做的奶茶。由此可見我們對佛與佛陀世界的描繪僅僅是表現了我們凡夫俗子的一種願望而已。但,佛的真正含義是什麼呢﹖誠如月稱菩薩所言:「啊!世尊!吾等不能夠領悟您深奧的密意」。佛的密意是不能用語言來宣說的即便宣講出來遠非我們凡夫的智力能夠領達到的。所以如果我們對佛的不可思議方面產生一絲敬畏的話對佛所講的「永恆與剎那相等」、「極微與宇宙相同」等等也應該生起一點信仰才是。如果我們把心當作一種衡量是非的标准的話心便會把「極微」確定為物質的最小單位也會把「宇宙」確定為最大的物質形態。同時還會確定小體積的「極微」中不能容納大體積的「宇宙」。所以不管佛的神通能力有多大他也不能夠違背或者破壞已成事實的原則。如果佛能夠把「宇宙」放進「極微」之中的話他能否以同樣的神通把諸法改變成不待現於內心的「真實有」呢?他能否將眾生一下地改造成佛呢?佛是做不到這一點的因為眾生非佛諸法性空之故。要不然豈有佛力改變不了的現象。如果有人以僅僅宣布「極微與宇宙相同」便成為世俗真理的誹謗者成為邪說的鼓吹者的話。佛自己也講過「極微與宇宙大小相等」這樣佛本人不也就成為一個十足的斷見邪惡的實踐者嗎?總之人們認為「極微」與「宇宙」是兩個根本相違的反體。但同時又認為佛是針對一些特殊的情況才宣說「極微與宇宙同等」之理論。這說明我們在一般邏輯上也是漏洞百出的。實際上佛之所以能够看出「極微」與「宇宙」的相同並不是表明佛威力過大把兩個體積大小不一的對等物改變成等同之物。而是因為在佛的無二智慧性中沒有我們眾生之大小相違的二元思想。佛穿透諸法實相視大小平等一味。他從來沒有通過任何一種神通變幻的能力把一個非存在的事實說成是存在的。在我們心中有與無是與非大與小善與惡等是相互對立的。因而「極微之中不容宇宙」之說也是由我們這個被冠以「正量」的心創造出來的一大奇跡。真正在示現神通的不是佛而是我們自己。《入菩薩行論》的序言中講:「月稱菩薩曾經從圖中的母牛擠出奶汁改變了人們執一切為實有的心」如果這個現象世界是真實(量成)的話圖中之牛就不會有腸子、肺、奶乳等之類的內臟器官。從一個沒有內臟器官的圖中之牛能夠擠出牛奶的話說明月稱菩薩在誹謗緣起的道理豈能說他是在改變人們的實執之心呢?《噶當師弟問道錄》[《噶當師弟問道錄》:阿底峽大師秘密傳授給他的弟子仲敦巴等三人的教法]中記載:某日阿底峽尊者通過神通變幻把自己的整個身體縮小後鑽進一個碗口大小的泥塑佛像之內。說道:「今天我所示演的這一切在詭辯邏輯學家們的眼裡是極其矛盾的。就讓他們這樣認為好了。諸法之本性不就是如此嗎(超越邏輯思維)?對此我阿底峽敢在印度、藏地的所有智者面前立誓。」在我們眼裡「非無即有非有即無」。「有」與「無」不能並存它們是直接相違的兩個反體「即非無也非有」是完全不可能的。同样人們高聲呼叫:「非小即大非大即小」「如果大與小無分別的話因緣法則豈不就完全廢了嗎」等還認為「大小同體」的觀點是對中觀應成派[中觀應成派:梵文:Prasangika藏文:Thal'gyurba。中觀哲學的一個支系學派。此派遵循古印度論師佛護與月稱的觀點解釋龍樹菩薩緣起性空的中觀思想]抉擇空性見時應當遠離的「八離戲論」的最大挑戰。顯而易見這是因為我們無法超越「有與無」的局限在我們心中能夠產生的也只是「有」或「無」没有其他。但是我們不能據此就否認那些在我們心中未能顯現的實事。比如說在藏北的邊遠牧區除了牛羊的奶汁人們對其他甜香的東西沒有任何經驗。所以一提及甜香之物這裡的人們一定會自然地說:「是牛羊的奶汁除了牛羊的奶汁沒有什麼甘甜之物的了。」在他們看來不是奶汁的香甜之物是完全不可能存在的。「非奶」與「香甜」是最大的兩個相違反體。如果跟他們爭論說:除了牛羊的奶汁外還有其他香甜之物的話你在他們的眼裡你將會成為一個誹謗真理的荒謬論者。假設對於一位除了王某和李某以外不認識其他任何人的人來說如果他肯定了屋子裡面住著一個人並肯定了住著的人不是王某時。他便會不假思索地說那人一定是李某。因為他只認識王某和李某所以他會堅持地認為屋子裡住著的人不是王某就是李某。我們的心就這樣在「有」與「無」、「是」與「非」等等之間漂來漂去。無法在一個「即非有又非無」之上定住下來。佛陀曾清楚地講:「中觀之道即不落有無兩邊的中庸之道」如在《摩訶迦葉尊者品》中講:「謂迦葉有是一极端謂迦葉無則是另一极端。而遠離有無二邊的中間之道則是超越語言、思維的中觀道」。《寶積經》[《寶積經》:梵文:aryaratnakuta藏文:'pagsbadkonmchogrtsegspa大乘佛教的一部經典著作全書共四十九品由梵文、漢文以及古代西域的其它文字譯成藏文]載:「有無即是一爭執淨與污也一爭執爭執不化痛苦因無爭便能得解脫。」但是現在的某些學者一听到諸如「非有」、「非無」之類的教言馬上會就地打聽其出處如果得知這類教言是由藏地古代學者們提出來的話便會用惡言相向說這種學者是持斷見的蠢貨。但是當聽說這些教言是佛陀和龍樹菩薩所講的話就會馬上改變態度說「非有意指非真實有,非無指在世俗假有之上的非無」等試圖把佛菩薩的教言與自己的心意結合起來。實際上他們這樣做是害怕批評佛菩薩後會被背上惡人斷見者的唐壞名聲,敢指責藏地古代學者們的話則將成為挑戰權威的英雄漢。「非無」、「非有」、「離言」、「性空」等概念術語在佛菩薩的經論中出現的次數與在藏地古代學者們的著作中出現的次數差不多幾乎不相上下。但一聽到藏地學者提出諸如「法性本空遠離言思」的觀點時有些人就會馬上把它說成是瘋話、斷見並加以抨擊。但是也有人會作出稍微謙恭的姿態說雖然藏地古代學者們的思想見地上沒有什麼大的出入。但在闡述過程中就沒有宗喀巴大師那麼清楚。既如此我們也可以這樣說:「佛陀在他所證悟的見地上沒有什麼太大的出入。但在闡述自己的思想時就竟講一些『般若智慧遠離思議』等卻忽視了『實成即是者即屬性為實成非有者即屬性非有』等詳盡的釋義所以佛陀的宣法講道方式也不夠精確」。所以如果想排斥上述觀點的話就把古代藏人的觀點與佛的觀點一並排斥接納他們的觀點的話也一齊接納。請不要因為害怕被眾人唾棄而隨意改變自己口中之舌去愚弄欺騙眾人。作為一個「真理」的追求者首先應該假定我們所認識到的一切都是無任何根據的臆造。如果因此而感覺坐立不安的話那麽這種恐惶與不安實際上是對空性見地感到恐惶的開始。否則人們沒有任何理由如此這般地把有與無、是與非、淨與汙、善與惡、佛與衆生、天堂與地獄等等二元觀念硬說成是「真實不欺」的因緣法則並極盡所能地去捍衛認爲與因緣法則相違是斷見邪說還說什麽「需要破除的並非因緣二論而是在因緣二論之外的實成」。如此怪論完全是出自於那些沈溺在文字遊戲中的學者們之口。在他們看來常常伴隨於我們心中的「自我意識」不是我執所以就不能破除。但是什麽是俱生我執呢?假如一個人對妳說「妳是賊」時妳會馬上反駁「妳爲什麽說我是賊呢」。此時一個赤裸裸的自我從妳的心裏跳出來進行自衛那便是俱生我執。如果說經常相隨於我們的這個意識是正量標准的話。那麽當聽到有人說「妳是賊」時所産生的自我防衛意識也只不過是加強了一點在我們心中的所謂「正量標准」而已沒有理由說它是「實有執」。如果說它是「實有執」那麽當有人說「佛非皈依處」時我們立即會反問「佛爲何不是皈依處呢」。這種反應不也是一種執佛爲實有的「實有執」嗎?同樣當有人說「此非瓶」時我們本能式的反駁「這不是瓶子又是什麽?」「我敢肯定這就是瓶子」。這種強烈的認同意識也是對瓶子的實有執而不會成爲正量標准。因此依他們來看當意識處於微弱狀態時此意識是正量標准。但當它發生了變化成爲一種強烈的意識時便像一棵被風吹動的樹倒向實執那一邊去了。這(種邏輯)也太離譜了吧!「證悟空性首先要了解空性的障礙」這是一種極爲普遍的說法。宗喀巴大師說:「在沒有證悟空性之前純粹存在與真實存在真實非存在與純粹非存在之間是很難區分開來的。」他還認爲中觀應成派與中觀自續派[中觀自續派:梵文:Svatantrika藏文:rangrgyudpa中觀哲學的一個支系學派。此派分爲隨經部行及隨瑜伽行。隨經部行的代表人物爲清辯論師及弟子認爲自心中的真實三相的正因可以破除事物實有的自性。隨瑜伽行的代表人物爲靜命大師智藏大師和蓮花戒論師]之間很難找到共識的最終原因也在於此。所以證悟空性之前我們沒法辨別出一個不受意識支配的真實有也無法確信勉強認定的所謂空性障礙。有些人認爲當我們的心理産生「此瓶存在」的意識活動時隨之也會産生「此瓶真實有」的執著心理。並認爲意識活動與執著心理兩者很難區別開來。那麽理性與實執一個被認爲是成佛的首要條件另一個則被認爲是所有過患的根源。此二者彼此相似幾近亂真如同形影相隨要破除也只能一並破除很難分辨去舍。如果說認爲「天亮了」的心是正量心那麽「該整裝系帶」的念頭也應該是正量心。同洋「喝茶」、「吃糌巴」等等所有心思念頭都是地地道道的正量心。所以一天到晚在我們的意念活動中沒有一個念頭是應該被否認、被破除的。試問那個被稱爲「實執」、應予破除否認的心是從何而生的呢?從無始生命起我們業已深知熟悉的這個「實執心」如果在一天時間內在我們心裏僅僅産生一兩次實屬離奇稀有的了。我們往往以習以爲常的認識對事物作第一反映。譬如說當妳在路上遇見自己的父親一個婆邏門大師走過來時妳的第一反映一定會是「噢我父親來了」而不會是什麽「婆邏門來了」、「大師來了」等。這些在《因明學》[因明學:古代藏族五大學科之一的因明學是佛教的邏輯學與認識論也稱正量學]的著作中已詳細論及。從無始以來我們深深地習慣於「實執心」所以當我們看到「瓶子」時第一個反映一定會是此瓶子爲「實有」之心。因此對瓶子、柱子、存在、非存在等不管我們進行怎洋的思維分析與邏輯推理來加以否定也不能將眼前活生生的瓶子置若罔聞而去否定瓶子實體之外的一個抽象「實執」。對於這點不要說古代的學者們連格魯派中具有實證經驗的賢哲們也都考慮得非常周詳。比如章嘉仁波切[章嘉仁波切:藏文:Lcangskyarolpa'irdorje-原名若貝多傑系章嘉活佛世系第三世靈童轉世公元年生於安多地區三歲時被認定爲章嘉活佛的轉世靈童八歲時由清朝雍正皇帝引至北京精通藏漢蒙滿四種文字至清朝末代共傳六世]曾經不悅地批評那些不切實際者們說:「忽略這個生動活發的現象世界尋找一個不複存在的兔角去否定」貢唐丹貝卓美[貢唐丹貝卓美:藏文:gungthangbatanpa'isgronme-出身於安多若爾蓋地方(今四川省阿巴州)是一位博學而多産的學者作家輯有《貢唐丹貝卓美全集》。其中以《世故老人葴言》《水樹格言》最爲著名]與班禅邏桑曲堅[班禅邏桑曲堅:第四世班禅額爾德尼•邏桑曲堅-一位偉大而博學的佛教大師爲第四世達賴與第五世達賴的剃度上師曾經擔任過後藏紮什倫布寺及前藏色拉寺與哲蚌寺的寺主]等大師也曾發表過相同的觀點。有些人認爲如果用合理思維去否認瓶子、柱子的存在就會産生一種虛無飄渺的斷見爲此而懮心忡忡。其實這是一種不必要的擔心。因爲看著一個實實在在的瓶子在自己眼前凡夫俗子的心裏絕對不可能産生「此瓶完全不存在」的「斷見」。如果在眼睛看到柱子、雙手觸摸到柱子的情況下依然能夠産生一種「此瓶雖然現於我目前但實際上是空的」這洋一個有感而發的念頭的話即是現空不二的中觀之見怎麽會成爲斷見呢?總之認爲瓶子根本不存在或者眼睛親自看見柱子心裏油然生起一種虛妄不實的感覺的話就沒有什麽理由害怕成爲斷見的了。有詩云:心中雖然斷爲無雙眼望卻活脫脫黃帽堪布雖末宣早知此爲虛幻心。如果把黃金、石土、草木一齊擲入火中焚燒的話能燃燒掉的就會被燒成灰土未能燒毀的則將遺留下來。同洋的道理如果用合理思維對一切現象世界不加區別進行否定的話一個虛幻不實的世界將會遺留下來。所以我們不能夠把原本虛幻的因緣法從諸多現象中分割出來讓它獨自保持聖潔不染受合理思維判斷的影響。[破自性也破顯現在世俗思維階段沒有任何必要擔心會成爲所謂的斷見如果顯現在勝義中無可遮破那麽它也不會在被世俗思維的否定中成爲勝義的遮破。但如果在世俗思維中保留了對顯現的承許那麽這種承許的動力與結果都將是實執本身或者說世俗思維上對顯現的承認將成爲道理上或許合理但實踐中對實執的必然強化]不承認「常規真理」並不意味著對因緣法也應采取持疑的態度。因爲所謂的「常規真理」就是學者們爲了把常規世界的現象進行分割演繹時所采用的三段式邏輯。[三段式邏輯:古印度文明啓蒙時期班智達足目大師倡導因明學他應用的「宗、因、喻」三支邏輯實際上就是亞裏士多德的「三段邏輯」。亞氏邏輯形式如下:大前提:凡人必死(甲乙雙方同意)。(宗)小前提:李某是人(甲乙雙方不敢說李某不是人)。(因)結 論:李某必死(甲乙雙方不得不承認李某會死)。(喻)][此段原注解有誤現更正如下:  三段論格式爲:大前提:凡人必死。小前提:李某是人。結 論:李某必死。因明格式爲:宗:李某必死。因:李某是人。喻:(喻體)凡人必死(喻依)如張某、劉某等。]實際上是那些學者們本著維護自己觀點的目的用無明雜染的宗派之見對現象世界進行一系列的特征描述後根據自己的概念推斷抉擇一個自認爲正確的東西並冠之以「真理」、「信實」、「不欺」。也就是說所謂的「真理」只是六道輪回中的生命心中與生俱有的意識在不同環境條件下的一種轉換與變相罷了。比如說當小孩的手接觸到火時小孩會「噢噢」地哭喊起來其父親走過來會帶著教訓的口氣給小孩講述說:「妳的手是肉做的而火是燒燙的因此手觸到火上時當然會被燒痛的」。這洋通過權威的教訓與講述道理的方式「真理」就被創造出來了。所以只要我們能夠感知大地、岩石、山脈等現象的存在我們就無法否認「三寶」、「業果」、「因緣」等現象的存在了。如果一個人對需要感知的世界以外的東西沒有一絲的感應而僅僅感應到一些不需感應的感覺世界的話那麽此人一定是一位無精神追求的凡夫俗子。一旦我們達到了古代咒師們所描述的「究竟法性超越思議」的境界時大地、岩石、因緣、三寶等所有善惡兩極和中性的感覺將統統消失取而代之的將是體意雙運、二谛雙運、善惡雙運、吉凶雙運。這時遍知一切智慧的千千萬萬部分似將圓融在真實法性的智慧中與之變成一體。一般而言我們凡夫俗子對於自己所相信的東西有些是出於情願有些是出於不情願也有些是出於無可奈何。但是歸根到底無非是相信自己的感覺罷了。因而所謂的「信奉」就是指經驗感覺的力量迫使我們不由自主地去偏執某一外境。沒有人會把夢中的經驗當真。但是對於睡夢中出現的苦樂以及種種恐怖可怕的感覺與感受我們不得不信服。比如說夢見自己從一個萬丈高的懸崖往下墜落如果按照三段邏輯的推理那將是必死無疑的。但是夢境中出現了轉機從懸崖上掉下來又從底谷返回升飛到天空。這些以邏輯推理是完全不能夠成立的從懸崖上往下墜落時的恐懼感以及爾後騰空、自由飛翔於天際間的歡樂心情等種種經驗上的變化對我們的心而言又是無法否認的實事。魚兒可以在水中悠閑自得而人在水中則害怕被水淹死這兩個不同的受覺對魚兒和人都是不得不接納的實事。區分「自方承許」[自方承許:古譯「自明」中觀哲學術語指一個人的主觀認識與理解。比如說從心底裏堅信「蘋果是香甜的」]與「他方承許」[他方承許:古譯「共許」中觀哲學術語指人們根據他人的情願與思想所承認的觀點與主張。這種觀點與主張完全是爲了照顧他人的意願與思想而非出自宣講者本人的主觀認識與理解。比如說已經超越了生與死的佛菩薩面對世俗間的衆生其所承認或主張的因果法等實際上是爲了顧及衆生的思想而宣說的。並非佛菩薩的主觀認識]是中觀應成派理論中最與衆不同的特點。「他方承許」是指還沒有從二元觀念的束縛中解脫出來的凡夫俗子對某一現象所作的不由自主的承許。但是凡夫俗子的任何感覺與想法則不能被證悟法性的瑜珈師主觀地接受。此即中觀應成派所指的「自方承許」。當一位沒有主張的立論者(诘難者),[此處所解釋的诘難者標注似有誤诘難者這個標注應該是標注於後邊所說的敵論者下]在禅定狀態中一言不發時有主張的敵論者以權威的經論或以嚴密的邏輯對立論者進行辯論時所得到回答的將純粹是他自己的主張。所以這個「無主張」的思想如果用文字、概念特別用詭辯邏輯去描述的話是極其不這合的。[此處自方承許解釋無誤他方承許解釋似不確古代所譯應爲他許共許應該是指在他許的同時也是自許的內容而只口頭承認他方並非自己本心所承認的內容應該屬於他許]總而言之從心底裏接受「大地的存在」是屬於「自方承許」出於無可奈何、迫不得已地承認「大地的存在」即屬「他方承許」。佛陀在菩提樹下合目靜坐七日是佛陀本人「無承許」的觀點但是轉法輪講述四聖谛法引導衆生開悟解脫則是以慈悲爲原則的「他方承許」。其實這並非中觀應成一派獨有的見識任何一個承認世俗谛與真義谛、了義與不了義的宗派都有相同的見解。《釋量論》[《釋量論》:梵文:Pramanavarttirka藏文:tshadmarnam'grel古代印度佛學家法稱所著的一本重要因明著作。全書共四章是西藏佛教經院哲學中最主要的因明邏輯教課書之一]中也講到:「真如本性平等無別超然姿態靜待外境」在很多梵文的注解中清楚的講到佛陀在講經說法時也承許物質世界的存在。每個人的思維、覺受以及表達方式都是以主觀的「我方承許」與照顧情面的「他方承許」兩方面表現出來的。如果依此爲據宣稱佛陀與衆生的思維與覺受也一洋的話就不會有人相信的。在現代寺院的一般辯經中如果妳害怕被對方駁倒的話最好的方法莫過於保持不答複的姿態即對對方抛出的任何一個诘難均作連續的「不維護任何主張」的答複便能在玩笑與嬉戲中輕而易舉地擊敗诘難者。三段式邏輯是在人們的分別心之上建立起來的。如果妳想把它作爲一種武器去擊敗理論上的敵手的話其結果只能是搬起石頭砸自己的腳如果用它去攻擊「不維護任何主張」的觀點的話會發現進入法界的入口被封瑣地嚴嚴實實。所以陳那[陳那:藏文:PhyogskyiGlangpo古代印度佛學家生活在公元六世紀是南印度一王子。他從世親菩薩處學習並精通因明邏輯著有《集量論》、《入正理論》、《宗法九句》等衆多因明學方面的著作成爲佛教因明邏輯學的開山祖師]在《集量論》中對邏輯的種種缺陷進行了深入的剖析。知識建立於二元思想之上正量取抉於真假外境。在不實的虛妄中二者如此地相互依托孰人能夠憑信「常規真理」?世間規則未經研究與分析宗派理論經過切磋與提煉二者相依托互爲根據孰人能夠憑信“常規真理”?僅是一種心靈的變幻此世界虛妄不實而其固有的自性則不以心靈而變化真實與虛幻相互交替孰人能夠憑信「常規真理」?立論者企圖掩飾自己天大的過失敵論者計較他人針眼般的瑕疵此勝則彼負如日夜之更替孰人能夠憑信「常規真理」?現而不實破除執著實有的常見非現不實摒棄虛無飄渺的斷見一種原則否定另一種原則孰人能夠憑信「常規真理」?實有執著造成對朋友的依戀正量標准認識到朋友的恩惠增加貪欲上二者則不分仲伯孰人能夠憑信「常規世界」的真理?執著實有認敵人爲真實正量標准意識到敵人的威脅增加怨恨上二者則不分上下孰人能夠憑信「常規世界」的真理?推理邏輯(比量)來自於心的感性經驗而現實中的真假又靠推論邏輯來判斷兒子的誕生便能證明父親的存在孰人能夠憑信「常規世界」的真理?理論的建立源自於創始者們的思想創始者們的思想又是通過理論來證實如果能夠自作主張何需跟隨他人?如果不能自作主張誰人可以信賴?正確的理論引自於權威的經典而經典的權威與否又要靠理論來印證能從理論中領悟何苦尋求權威?不能從理論中領悟哪裏求得權威?彌勒佛示現真身無著菩薩僅見母狗一條不要輕信未被檢驗的第一感覺(自然心)中觀()與唯識()觀點相反勢不兩立誰敢相信那些智者的思想?[彌勒現身無著菩薩見母狗:這是一個典故。相傳無著菩薩在印度南方的雞足山上觀修彌勒菩薩數年過去無任何證見之迹象心中産生煩悶就走出閉關解悶散憂。路上遇見一個老婦用一塊棉布正在擦磨鐵棒趨前相問得知老婦是在磨鐵成針。見此情景無著大受鼓舞立即返回山洞繼續修練。三年後仍無一絲得證的迹象又走出閉關山洞看見附近有一塊石頭被山上滴落的水打出一口洞受此鼓舞又返回山洞閉關修持。這洋前後十二年光景依然沒有能夠證見到彌勒佛在極度絕望之中他又走出山洞漫無目的地行走在山腳下時看到一條下身腐爛上身血迹斑斑的母狗橫躺在他的去路上。此時一種無限的慈憫心油然生起他想用刀子把母狗身上的蛆蟲一一挑出來再割下自己身上的肉去喂食那些蛆蟲把母狗救出來。但是他又生怕銳利的刀刃會碰傷蛆蟲驕嫩的身軀。於是他閉上眼睛用自己的舌頭去舔取那些小生命當他睜開雙眼時母狗不見了看見的卻是金光燦爛的彌勒佛。興奮之余無著菩薩埋怨彌勒佛道:「我觀修您多年爲何至今才現真身?」彌勒佛答說:「我從開始起就在妳眼前但因業障蒙蔽妳沒有看到我。今天妳心生大慈悲業因障礙頓時釋解所以妳才看見我了」。中觀:梵文:Madhyamika藏文:dbuma古印度四大佛教哲學宗派之一屬大乘宗派又稱「空宗」。由龍樹菩薩與他的學生聖天所創奉《大品般若經》爲主要經典。龍樹的《中論》、《十二門論》與聖天的《百論》爲此宗的基本理論著作。此派認爲一切事物因緣和合而生因此其自性本空。所有的事物依賴條件而存在因此由條件形成的事物是不真實的。此派闡揚並發展了「緣起性空」、「一切皆空」的宇宙觀所以中觀派又被稱爲「大乘空宗」。後來此派又分成應成與自續兩個派別。唯識:梵文:Cittamatra藏文:semstsam古印度四大佛教哲學宗派之一屬大乘宗派由稱瑜珈行派。此派尊彌勒爲始祖創始人是無著與世親兄弟。無著的《攝大乘論》、世親的《二十唯識論》、《大乘百法明門論》等在創宗方面作用最大。此派學者的著作頗富哲學色彩他們認爲衆生的識是變現萬物的根源由於世間萬物皆由心識所變因此萬物(外境)是空。另外此派極爲注重因明邏輯推進了古代印度佛教認識論與邏輯學的向前發展]凡人苦苦尋求真理得悟天生的實執心才是衰敗的根源。而學究們找尋真理得到的卻是更糟的「被宗派異說染汗的實執心」(遍計實執)。在「有無」、「是非」、「真假」等被喋喋不休地爭論的世界裏經常見聞到的被稱爲「知識」習以爲常的一切就成了「正量標准」。多數人的喜好變成實在的真理衆所公認的一切成爲心所歸依的教派理論每個人各有自己不同的判斷標准其後都有一個金剛教言作依據。每翻一座山就有一種不同的宗教數千位智愚不等的人哄起而信從他們各自宣稱:「惟有此派真實不欺」對如此之自我標榜同宗人聽後歡呼雀躍他宗人聽後嗤之以鼻在生命輪回的六道世界裏十人贊同卻有百人反對人類所見聞到的天神聞所未聞誰才能判斷真假的區別?畢生追求智慧的哲人有時也難免失誤莫把世間顛倒的感覺當成一種「正量標准」。心懷己所需要、己所喜愛的心思並視之爲衡量一切的「正量標准」這像在海市蜃樓消失的空地上又見到了成堆珠寶的幻景一洋。每一次臉部表情的變化還有鏡子表面稍微的更變均可導致鏡中影像現示異洋的面目知識飄忽不定的鏡中影映定會在變化中過時、消隱。智力分析使我們對存在産生懷疑手指觸針又使我們感覺存在的真實。難道針刺的痛覺只是手指的感受?抑或感覺會錯亂疼痛非實在呢?探求存在的根源懷疑到存在的實在性得悟出存在的非實在又想到存在的真實。追求真實得到的卻是虛幻經驗到虛幻又覺得虛幻本身的真實。說中觀派不承許任何觀點並不意味著他們一輩子就緘口不語。月稱菩薩曾講:「這是那爛陀寺院[那爛陀寺:梵文:Nalanda古印度摩揭陀國王舍城內的著名寺院。建於五世紀至六世紀初有八個大寺院組成僧徒主客常在萬人之上研習大乘小乘的所有經典以及因明邏輯、聲明音韻、天文醫學等爲當時世界最高佛教學府。龍樹菩薩、寂命論師、阿底峽尊者等重量級的佛教大師們均出自該寺。唐朝的玄奘法師、義淨法師等都在該寺留學多年。十二世紀末被外教徒化爲平夷近世以來才發掘出一部份遺迹]我是月稱這是我的袈裟佛是從菩薩之中産生的」。很顯然月稱菩薩在這裏已經承許了很多的觀點。講到有無承許的問題時我們必須得把常規分析與真實分析二者區別開來。但是也許有好事者會如此發難:「妳在真實分析階段所言的『不承許觀點』本身就是一種承許」。這種極端挑剔的態度就像有人說「我要睡覺請別說話」之時另外一個人走過來故意戲弄說:「妳說妳要入睡讓我們不要講話這本身就說明妳自己不想睡覺」。這真是一種無聊的遊戲。正應了下面這則故事:從前有一群天鶴在天空中飛行領頭的天鶴警告衆天鶴說「大家不要出聲講話了否則會被人們用箭射死的」。衆天鶴聽後齊聲「不講不講……」逐漸地它們所發出來的聲音越來越大了。總之如果說在禁語戒齋期間的聖誓以及佛陀在對十四種邪見的問難(十四無記)[十四種邪見問難:也稱十四無記。佛陀在世時有一位叫瑪侖凱普塔(Malunkyaputta)的人問佛陀宇宙是不是永恒、靈魂與身體是否是一洋、佛陀在涅盤之後會不會繼續存在等十四個問題。對此佛陀未置答複因爲佛陀認爲這些形而上的問題無助於心靈的解脫]未作答複的沈默等屬於合理的話那末無承許的觀點也應該是合理的。有偈道:「前世後世被問及世尊佛陀示沈默」。如果按照律藏經典中所言的「無言以對」是最撤底的失敗的話。那末佛陀不就成了一個撤頭撤尾的失敗者嗎?勸君切莫以持有這洋的(荒唐)邏輯而沾沾自喜了。聖天菩薩[聖天菩薩(梵文:Aryadeva藏文:'Pagspalha也叫聖菩提生活在公元三世紀的古代印度一名論師起初信奉外道後遇龍樹菩薩與之辯論挑戰。被制服後成爲龍樹菩薩最得意的門徒。著《中觀四百論》等闡揚龍樹菩薩的哲學思想]言:「謂何如此甚深法不傳根器不宜者故此世尊知一切智者仰視齊頌揚」。聖天贊揚的是佛陀對有些問題以沈默作答的高超智慧與善巧方便。如果妳具有悟性即使是口頭上不承認任何觀點也同样可以了悟到佛法的正見。否則我們無法對聖天菩薩所說的「戒禁不言」一語的深奧意趣有一個真實的了解。某日古印度商人給孤獨[給孤獨:釋迦牟尼在世時中印度舍衛城內的一名大商人曾在舍衛城內爲釋迦佛購買員林佛陀的很多經是在該員林中講述的]邀請世尊到其花員用午齋。世尊對此沈默未答未作反應。然而給孤獨從世尊的沈默中領悟到了世尊接受邀請的用意。如果給孤獨缺乏一種悟性的話他不可能對世尊的這種默許産生一絲的領悟。有人對亞蓋•布倫瑪[亞蓋•布倫瑪:正名貢布居美十九世紀康區亞戎地方(今新龍)一頭人以性格直率、待人接物不拘小節、我行我素著稱]奉承說:「妳是征服宇宙的統治者(轉輪王)」是一種承許。他說:「那麽妳這話是妳自己的肺腑之言?還是爲了照顧我的情面?」這時只能如此作答:「我所講的全是我的肺腑之言」。事實上奉承者如此的承許完全是怕得罪亞蓋•布倫瑪而言的其實奉承者絕對不會相信亞蓋•布倫瑪就是征服宇宙的統治者。像亞蓋•布倫瑪的存在一洋我們也無法回避外部世界的力量諸如火的燒毀能力、水的冰凍能力、風的搖撼能力等。但是我們必須把對現象的承認與自己由衷而發的「自方承許」區別開來。關於這點在宗喀巴大師問任達瓦[任達瓦:原名雄努邏追藏文:renmdabagzhonnublogros-。藏傳佛教薩迦派一著名學者生於後藏薩迦寺附近悉心鑽研並宏揚月稱的中觀思想對中觀應成派在西藏的發展起了承先啓後的作用。格魯派的創始人宗喀巴大師以及克珠傑等人均從任達瓦處學習過中觀及其法門]的問答錄中有詳細的闡述望大家以一個不偏不倚的態度去細心研讀。[從「有人對亞蓋•布倫瑪奉承說」到「象亞蓋•布倫瑪的存在一洋」這一段網酪上找到的版本所書不同以下全文邏列如下:細腰美女在自己盲兒面前所稱贊的「妳是征服宇宙的統治者」是一種承許。盲兒問美女母親:「那麽汝之所言是妳自己的肺腑之言還是爲了照顧我的情面」時細腰美女也只能如此作答「我所講的全是我的肺腑之語」。事實上細腰美女如此的承許完全是害怕傷害了盲兒的情感而言不由衷地講出來的在美女的心底裏絕對不會相信其雙目失明的盲兒就是征服宇宙的統治者。像盲兒的存在一洋我們也無法回避外部世界的力量諸如火的燒毀能力水的冰凍能力以及風的搖撼能力。但是我們必須把對現象的承認與自己由衷而發的「自方承許」區別開來。此處尚有注解如下:細腰美女:藏音nigrged)nig意爲低陷處而rged則指腰低陷進去的腰就應該是細腰細腰是美女的特征所以我把nigrged一詞翻譯成細腰美女。關於細腰美女與盲兒的典故根登曲培在本書中兩次提到可慘閱宗喀巴大師與任達瓦問答錄。本人身在外域沒有找到此法本致歉。此段到底以何爲依不知。但此段文字不同並不影響論典內容的表述]縱觀我們當下之心日常生活中的所有心思活動無一不是從憤恨、貪執與迷茫中演化而來的。如果說我們每天的心思活動有一個是合理、正確的話那麽從無始輪回起經過無數劫的生命流轉到今天我們心思的增長依舊如此的微小真是奇也怪哉!貓和狗只能用最間單的三四種叫聲來表達它們經驗到的所有情感世界。而相對於那些已經證悟了的菩薩我們凡夫俗子連貓狗的層次都沒有達到。以如此低下的小人之腹怎麽能夠測度遍知一切的佛陀那以無上智慧所證見到的無邊無際、廣如虛空的法界呢?怎麽能夠把佛的證悟限定在所謂的「無遮」與「非遮」的邏輯框架之內呢?「不承許任何

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