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群书治要360.doc

群书治要360

chuaijiji1976
2013-11-08 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

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‘壹、君道一、修身甲、戒貪自成康以来几且千岁欲为治者甚众然而太平不复兴者何也?以其舍法度而任私意奢侈行而仁义废也。(卷十九汉书七)【译】自成康盛世以来将近千年想使天下大治的人很多然而太平盛世不复再现这是为什么呢?因为领导者舍弃法令制度放纵自己的私欲奢侈风行而荒废了仁义。夫物速成则疾亡晚就则善终。朝华之草夕而零落松柏之茂隆寒不衰。是以大雅君子恶速成。(卷二十六魏志下)【译】大凡事物成长得快则衰亡也快缓慢适时地成就才会有好的结果。早晨开花的植物到了傍晚就会凋落茂盛的松柏即使在寒冷的冬天也不会枯萎。所以道德很高尚的君子不求很快得到成效。夫利百物之所生也天地之所载也而有专之其害多矣。(卷十一史记上)【译】货利本身是万物所生产出来的是天地所孕育出来的如果有人要想独占会导致很多祸害。五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋田猎令人心发狂难得之货令人行妨。(卷三十四老子)【译】贪恋色彩的绮丽使人眼目如盲不能看清事物真相追求音声的娱乐使人耳朵如聋不能听到声音的真义讲究美食的享受使人口舌失去辨味能力不能尝到食物的真味沉迷骑马打猎的快意使人心神狂妄暴躁不能回归平和清宁羡爱稀有难得的物品使人贪心增长行为举止偏差。训有之内作色荒外作禽荒。甘酒嗜音峻宇雕墙。有一于此未或弗亡。(卷二尚书)【译】皇祖大禹有这样的话:在内迷恋女色在外迷恋游猎纵情饮酒毫不节制贪嗜歌舞不知满足住着高大的房子墙上还雕饰彩色图案。以上几项只要沾有一项就没有不亡国的。故乱国之主务于广地而不务于仁义务于高位而不务于道德是舍其所以存而造其所以亡也。(卷三十五文子)【译】所以使国家动乱导致衰败的国君只顾致力于扩大地盘而不致力于推行仁义只顾致力于占居高位而不致力于推行道德。这种做法实际上是放弃了使国家长存的条件而造成了走向灭亡的后果。人主之大患莫大乎好名。人主好名则群臣知所要矣。(卷四十八体论)【译】君主最大的祸患没有比爱好虚名更大的了。一旦君主爱好虚名群臣了解君主想要的是什么就会投其所好。乙、勤俭古之人曰:「一夫不耕或受之饥一女不织或受之寒。」生之有时而用之无度则物力必屈。古之治天下至纤至悉也故其蓄积足恃。(卷十四汉书二)【译】古代的人说:「一个农夫不耕种有的百姓就要挨饿一个妇女不织布有的百姓就会受冻。」万物生长是有时节的但使用却没有节制这样财物一定会用尽。古代治理天下达到非常细致周详的地步所以有充足的积蓄可以依靠。故修身治国也要莫大于节欲。传曰:「欲不可纵。」历观有家有国其得之也莫不阶于俭约其失之也莫不由于奢侈。俭者节欲奢者放情。放情者危节欲者安。(卷四十七政要论)【译】所以修身治国没有比节制欲望更重要的了。经传(《礼记》)上说:「欲望不可放纵。」遍观有家有国的领导者其取得成功无一不是凭借勤俭节约其导致失败无一不是由于奢侈浪费。勤俭的人节制欲望奢侈的人放纵情感。放纵情感的人危险节制欲望的人安全。丙、惩忿禁令不明而严刑以静乱庙筭不精而穷兵以侵邻。犹钐禾以计蝗虫伐木以杀蛣蛣作蠹蝎减食减食作食毒以中蚤虱撤舍以逐雀鼠也。(卷五十抱朴子)【译】禁令不明确却用严刑来平定祸乱朝廷对战事谋划不当没有反省却竭尽兵力去侵犯邻国。这就好像割掉庄稼以消灭蝗虫砍掉树木以消灭蛀虫吞下毒药以杀死跳蚤、虱子拆除房舍以驱逐麻雀、老鼠一样。夫圣人以天下为度者也不以己私怒伤天下之功。(卷十七汉书五)【译】作为君主的圣人时时以天下人民的利益为考虑不因为自己个人的愤怒伤害了天下的公义。丁、迁善子曰:「我三人行必得我师焉。择其善者而从之其不善者而改之。」(卷九论语)【译】孔子说:「我与他人的相处中他人的言行必定有可以让我学习效法之处。选择他好的方面向他学习对他做得不好的地方反省自身若有类似情况则自我改正。」戊、改过子曰:「过而不改是谓过矣。」(卷九论语)【译】孔子说:「一个人有过而不改这是真正的过错。」子贡曰:「君子之过也如日月之食焉:过也人皆见之更也人皆仰之。」(卷九论语)【译】子贡说:「君子的过错就像日食、月食:犯了过错人人都看得见改正了像日月食后重现光明那样人人都敬仰他。」古者圣王之制史在前书过失工诵箴谏庶人谤于道商旅议于市然后君得闻其过失也。闻其过失而改之见义而从之所以永有天下也。(卷十七汉书五)【译】从前圣明的君主的制度史官在前记载过失乐工朗诵规劝的诗篇百姓在路上言论商人在市集上议论这样君主才能听到自己的过失。听到了过失就改正看见了符合道义的事立刻就效法这是他们长久拥有天下的原因。大忌知身之恶而不改也以贼其身乃丧其躯有行如此之谓大忌也。(卷三十一鬻子)【译】人的重大忌讳是知道自己的过错而不改正以至伤害身心乃至丧失生命如此行事可称为人的大忌了。先民有言人之所难者二乐知知作攻其恶者难以恶告人者难。(卷四十六中论)【译】古人曾说人难以做到的有两件事乐于别人指出自己的缺点并加以改正很难做到把自己的缺点告诉别人也很难做到。二、敦亲子曰:「爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人。爱敬尽于事亲而德教加于百姓形形作刑于四海盖天子之孝也。《吕刑》云:『一人有庆兆民赖之。』」(卷九孝经)【译】孔子说:「天子真正亲爱自己的父母也就不敢厌恶别人的父母真正尊敬自己的父母也就不敢轻慢别人的父母。天子竭尽爱敬之心去侍奉父母将这种德行教化推行到百姓身上作为天下的典范这就是天子的孝道啊!《尚书‧吕刑》里说:『天子有爱敬父母的善德天下万民都会仰赖他国家便能长治久安。』」昔三代明王之必敬妻子也盖有道焉。妻也者亲之主也子也者亲之后也敢不敬与?是故君子无不敬也。敬也者敬身为大身也者亲之支也敢不敬与?不敬其身是伤其亲伤其亲是伤其本也伤其本则支从而亡。三者百姓之象也。身以及身子以及子妃以及妃君修此三者则大化忾于天下。(卷十孔子家语)【译】以往夏商周三代的圣明君主必定尊重爱护妻子与儿女是有道理的。妻子是祭祀祖宗、照顾父母、相夫教子的主妇儿子是祖先的后代怎能不尊重呢?所以君主对妻儿没有不尊重的。谈到尊重最重要的是尊重自己。自身是父母衍生的枝干怎能不尊重呢?不自重就是伤害父母伤害父母就是伤害了根本伤害了根本枝干就随之枯亡。这三者:自身、妻子、儿女百姓和君主同样拥有自然会效法君主的榜样。珍重自身推及到珍重百姓亲爱儿女推及到亲爱百姓的儿女尊重妻子推及到尊重百姓的妻子君王做好这三件事那么深远的教化才能推广到普天之下。帝王之于亲戚爱虽隆必示之以威体虽贵必禁之以度。(卷二十四后汉书四)【译】君主对于亲属爱护虽然深厚但一定要有威严否则亲属就会傲慢亲属的身分虽然尊贵但一定要用法度来制约否则亲属会横行无忌。所贵于善者以其有礼义也所贱于恶者以其有罪过也。今以所贵者教民以所贱者教亲不亦悖乎?(卷四十五昌言)【译】人们崇尚好人好事是因为其合礼义鄙视坏人坏事是因为其有罪过。现在用所崇尚的教导百姓用所鄙视的教导皇亲不是违逆常理吗?三、反身立德之本莫尚乎正心。心正而后身正身正而后左右正左右正而后朝廷正朝廷正而后国家正国家正而后天下正。(卷四十九傅子)【译】君主树立品德的根本没有比正心更重要的了。心正然后身正身正然后左右近臣正近臣正然后朝廷正朝廷正然后国家正国家正然后天下正。曾子曰:「吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?」(卷九论语)【译】曾子说:「我每天都要多次反省自己:为他人办事是不是尽心尽力了?与朋友交往是不是讲究信用了?老师传授的学问是不是都落实了要传授给学生的学问是不是已反复温习并身体力行了?」天子无戏言。言则史书之礼成之乐歌之。(卷十一史记上)【译】天子不说开玩笑的话一说出口史官就会记录用礼仪来完成它用鼓乐来歌颂它。神者智之渊也神清则智明智者心之符二十子全书符作府也智公即心平。人莫鉴于流水水作潦而鉴于澄水者以其清且静也故神清意平乃能形物之情也。(卷三十五文子)【译】人的精神是智慧的源泉精神清爽智慧就明晰智慧阅历是心的府库用智慧公正无私地处事内心就平和安定。人不会在流水中观照面目只会在平静的水面上观照面目因为这时的水既清澈又平静所以只有精神爽朗、心情平和才能看清事物的真相。子曰:「躬自厚而薄责于人则远怨矣。」(卷九论语)【译】孔子说:「责备自己从严责备他人从宽就能远离怨恨。」君不肖则国危而民乱君贤圣则国家安而天下治。祸福在君不在天时。(卷三十一六韬)【译】君主不贤则国家危殆而人民纷乱君主贤明则国家安宁而人民有序。国家的祸福在于君主的贤能与否而不在天命的变化。「朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬。」(卷九论语)【译】商汤王说:「我本身有罪请上天不要牵连万方之民万方之民有罪都是我没做好榜样没有教化好他们故其罪责由我一人承担。」故明王有过则反之于身有善则归之于民。有过而反之身则身惧有善而归之民则民喜。往喜民来惧身此明王之所以治民也。(卷三十二管子)【译】贤明的君王有过错就反省于自身有了善行就归功于百姓。有了过错反省自己自己就会戒惧而修德有了善行归功百姓百姓就会喜悦。让百姓心喜让自己警戒贤明君王就是用这种修养治理百姓的。传曰:「禹汤罪己其兴也勃焉桀纣罪人其亡也忽焉。」由是言之长民治国之本在身。(卷四十七政要论)【译】经传(《左传》)上说:「夏禹、商汤罪责自己他们的国家勃然兴盛夏桀、商纣怪罪别人他们的国家迅速灭亡。」由此可见使国家长治久安的根本在于君主自身。孟子告齐宣王曰:「君之视臣如手足则臣之视君如腹心君之视臣如犬马则臣之视君如国人君之视臣如土芥则臣之视君如寇雠。」(卷三十七孟子)【译】孟子告诉齐宣王说:「君主看待臣属如同手足那臣属就看待君主如同腹心君主看待臣属如同犬马那臣属就看待君主如同常人君主看待臣属如同尘土、草芥那臣属就看待君主如同强盗、仇敌。」景公问晏子曰:「富民安众难乎?」对曰:「易。节欲则民富中听则民安行此两者而已矣。」(卷三十三晏子)【译】齐景公问晏子说:「想使人民富足安定困难吗?」晏子回答说:「很容易。节制贪欲就会使人民富裕公正判案就会使百姓安定。做好这两件事就够了。」明主者有三惧:一曰处尊位而恐不闻其过二曰得意而恐骄三曰闻天下之至言而恐不能行。(卷四十三说苑)【译】英明的君主对三件事感到忧惧:一是身居高位而怕听不到别人批评他的过错二是事事称心满意了而怕变得骄傲起来三是听到天下至理之言而怕不能实行。昔成汤遭旱以六事自责曰:「政不节耶?使民疾耶?宫室荣耶?女谒盛耶?苞苴行耶?谗夫昌耶?」(卷二十二后汉书二)【译】从前成汤时遭受旱灾便以六件事自责说:「治理政事不符合法度吗?使用民力太急剧吗?宫室是不是太奢华?得势嫔妃弄权干政形成风气了吗?贿赂盛行吗?进谗言的人太猖狂了吗?」曾子曰:「上失其道民散久矣。如得其情则哀矜而勿喜。」(卷九论语)【译】曾子说:「在上位的人已失其为政之道民心离散已久。你如果掌握了百姓犯罪的实情就应该哀怜体恤他们而不要因为自己的办案能力而沾沾自喜。」上失其道而杀其下非理也。不教以孝而听其狱是杀不辜也。(卷十孔子家语)【译】君王丧失了为政之道而诛杀他的臣民这是不合理的。不用孝道教化人民使他们明理一有违逆的罪行就判决他们的案子将他们关进监狱这是杀害无辜。致治之术先屏四患乃崇五政。一曰伪二曰私三曰放四曰奢。伪乱俗私坏法放越轨奢败制。四者不除则政无由行矣。俗乱则道荒虽天地不得保其性矣法坏则世倾虽人主不得守其度矣轨越则礼亡虽圣人不得全其行矣制败则欲肆虽四表不能充其求矣。是谓四患。兴农桑以养其生审好恶以正其俗宣文教以章其化立武备以秉其威明赏罚以统其法是谓五政。(卷四十六申鉴)【译】达到政治清明的方法先要除掉四患才能推行五政。四患是:一是虚伪二是营私三是放纵四是奢侈。虚伪就会扰乱风俗营私就会破坏法令放纵就会逾越正轨奢侈就会败坏规章。这四大祸患不除那么德政也就无从施行了。风俗混乱道德就要沦丧即使是天地也不能保全人们的本性法制破坏了社会就要崩溃即使是君主也不能坚持守卫那些法度常规被逾越了礼仪就跟着消亡即使是圣人也不能维护正道规章败坏了欲望就会横行无忌即使国土辽阔四方也不能满足他的需求。这就叫做「四患」。提倡耕织来养育人民明察人们的喜爱和憎恶来纠正习俗宣扬礼乐典章来昭示朝廷的教化建立军备来确保国家的威严严明奖赏惩罚来统理国家的法律。这就叫做「五政」。四、尊贤无常安之国无恒治之民。得贤者则安昌失之者则危亡。自古及今未有不然者也。(卷四十三说苑)【译】没有始终安定的国家也没有永远顺服的百姓。得到贤人就安定昌盛失去贤人就导致灭亡。从古至今没有不是这样的。书曰:「有不世之君必能用不世之臣。用不世之臣必能立不世之功。」(卷二十六魏志下)【译】古书上说:「有超凡的君主必然能任用超凡的大臣。任用超凡的大臣必然能建立超凡的功业。」子曰:「大臣不可以不敬也是民之表也。迩臣不可以不慎也是民之道也。」(卷七礼记)【译】孔子说:「国君对大臣不可不恭敬因为他们是民众的表率近臣不能不慎重选择因为他们是民众遵循跟从的榜样。」文王好仁故仁兴得士而敬之则士用用之有礼义。故不致其爱敬则不能尽其心则不能尽其力则不能成其功。故古之贤君于其臣也尊其爵禄而亲之疾则临视之无数死则吊哭之为之服锡衰而三临其丧未敛不饮酒食肉未葬不举乐当宗庙之祭而死为之废乐。故古之君人者于其臣也可谓尽礼矣故臣下莫敢不竭力尽死以报其上。(卷十七汉书五)【译】文王喜施仁德所以能兴仁政得到士人而能尊重士人所以士人能为他效力而他又能以礼义对待士人。所以不对士人慈爱和尊重就不能使他们竭其忠心尽其全力就不能成就国家的功业。所以古代贤明的君主对待大臣尊重其官爵、俸禄而且亲近他们大臣有病多次亲自探望大臣去世则吊唁哭泣并穿戴细布丧服三次亲临丧葬死者未入殓前君主不喝酒吃肉死者未下葬前君主不奏乐娱乐当大臣正好在宗庙祭祀时去世则为他免奏宗庙祭祀之乐。所以古代君主对于他的臣下可以说极力做到符合礼义了所以臣下内心不敢不尽心竭力、鞠躬尽瘁地报效君主。周公戒伯禽曰:「我文王之子武王之弟成王之叔父。我于天下亦不贱矣。然我一沐三捉发一饭三吐哺起以待士犹恐失天下之贤人。子之鲁慎无以国骄人。」(卷十一史记上)【译】周公告诫伯禽说:「我是文王的儿子、武王的弟弟、成王的叔父对于天下来说我的地位也不算低贱了。然而我沐浴时曾多次挽束头发停下不洗吃饭时也数次吐出食物停下不吃立即起身去接见贤士即使这样还怕错过了天下的贤人。你到了鲁国千万不要因为国君的身分看不起人。」惟恤十难以任贤能。一曰不知二曰不求求作进三曰不任四曰不终五曰以小怨弃大德六曰以小过黜大功七曰以小短短作失掩大美八曰以干讦伤忠正九曰以邪说乱正度十曰以谗嫉废贤能是谓十难。十难不除则贤臣不用贤臣不用则国非其国也。(卷四十六申鉴)【译】要考虑在任用贤能之士方面有十难:一是没有知人之明二是知人而不能善举三是举人而不能善用四是用人而有始无终五是因小小的怨隙而抛弃他可贵的品德六是因小小的过失而贬斥他的大功劳七是因小小的缺点而掩盖他整体的美善八是因奸邪之人攻击而伤害忠正之士九是因邪道之说而扰乱了正规的法度十是因小人的谗言嫉妒而废弃贤能之士。这就是所谓的十难。这十难不除贤臣就不能起用贤臣不起用国家也就不能成其为国家了。文王问太公曰:「君务举贤而不获其功世乱愈甚以致危亡者何也?」太公曰:「举贤而不用是有举贤之名也无得贤之实也。」文王曰:「其失安在?」太公曰:「其失在好用世俗之所誉不得其真贤。」(卷三十一六韬)【译】周文王问姜太公:「国君致力于举荐贤才而缺少实效社会混乱愈加严重以致于国家危亡这是什么原因?」太公说:「选出贤才而没有加以任用这是空有选贤之名而无得贤之实。」文王说:「错在哪儿呢?」太公说:「其错误在于国君喜好用一般世俗所称誉的人而没有用真正的贤才。」为人君而侮其臣者智者不为谋辨者不为使勇者不为斗。智者不为谋则社稷危辨者不为使则使不通勇者不为斗则边境侵。(卷四十二新序)【译】身为君主而侮辱他的臣民其结果是有智谋的人不为他出谋划策有辩才的人不为他出使外交勇猛威武的人不奋力为他冲锋陷阵。有智谋的人不为他出谋划策那么国家社会将会陷入困境有辩才的人不为他从事外交任务那么就无法与他国进行交往勇猛威武的人不奋力为他冲锋陷阵那么边境就会受到侵犯。五、纳谏国之所以治者君明也。其所以乱者君暗也。君之所以明者兼听也。其所以暗者偏信也。是故人君通必必作心兼听则圣日广矣庸说偏信则愚日甚矣。(卷四十四潜夫论)【译】国家之所以治理得好是因为君主英明国家之所以败乱是因为君主昏庸。君主之所以英明是因为能广泛听取各方面的意见君主之所以昏庸是因为偏听偏信。因此君主内心通达、广听兼纳圣德就会日渐扩大偏信奸佞之言昏庸愚昧就会与日俱增。臣闻人君莫不好忠正而恶谗谀然而历世之患莫不以忠正得罪谗谀蒙幸者盖听忠难从谀易也。(卷二十三后汉书三)【译】臣听说君王没有不喜欢忠诚正直而厌恶阿谀谗佞而历代的祸患无不是因为忠诚正直的人获罪、阿谀谗佞的人受宠所导致这实在是听信忠言难依从阿谀之言易。明主患谀己者众而无由闻失也故开敢谏之路纳逆己之言苟所言出于忠诚虽事不尽是犹欢然然下有受字之。(卷四十九傅子)【译】英明的君主担心阿谀自己的人太多无法听到自己的错误所以广开敢于直谏的途径听取反对自己的言论如果所说的话是出于忠诚即使所说的事情并非全都正确也高兴地接受。舜曰:「予违汝弼。汝无面从退有后言。」故治国之道劝之使谏宣之使言然后君明察而治情通矣。(卷四十四潜夫论)【译】舜说:「如果我有过失你们就辅助纠正我。你们不要当面听从我背后又去议论。」所以治理国家的方法要鼓励人们进谏要引导人们敢于讲实话这样君主就能明察真伪而通晓治乱的真实情况了。兴国之君乐闻其过荒乱之主乐闻其誉。闻其过者过日消而福臻闻其誉者誉日损而祸至。(卷二十八吴志下)【译】使国家兴盛的君主喜欢让别人指出自己的错误荒乱的君主喜欢听对自己的美誉之言。能听到别人指出自己错误的错误就会一天天消除而福分也就来到了总是听别人对自己的赞誉德行就会一天天受损而灾祸也就降临了。折直士之节结谏臣之舌群臣皆知其非然不敢争。天下以言为戒最国家之大患也。卷十九汉书七)【译】挫伤正直之士的气节阻碍进谏之臣说话大臣们都知道这样做是错误的可是没有人敢据理力争。天下人都对进献谏言生戒备之心这是一个国家最大的祸患!孔子曰:「药酒药酒作良药苦于口而利于病忠言逆于耳而利于行。汤武以谔谔而昌桀纣以唯唯而亡。」(卷十孔子家语)【译】孔子说:「好药大多苦口难咽但却有利于治病而教人从善的谏言多数不太动听但有利于人们改正自身的缺点。商汤、周武王因为广纳直言劝谏而国运昌盛夏桀、商纣因为听信唯唯诺诺的媚言而国破身亡。」【补充】商务印书馆所印《群书治要》有眉批「药酒作良药」而世界书局二○一一年三月出版的《群书治要》则无。六、杜谗邪闻言未审而以定善恶则是非有错而饰辩巧言之流起矣。(卷四十九傅子)【译】听取言论没有审断清楚就轻易论定善与恶是非就会颠倒而巧言善辩的风气就会兴起。夫人主莫不爱爱己而莫知爱己者之不足爱也。故惑小臣之佞而不能废也忘忘疑忌违己之益己而不能用也。(卷四十七刘廙政论)【译】君主没有不宠幸喜爱自己的人的却不知道喜爱自己的人其实并不值得宠幸。所以君主被奸佞小臣所迷惑而不能罢黜他们忘记了违反自己心意的人对自己有益不能任用他们。七、审断金玉满堂莫之能守富贵而骄还自遗咎。功成名遂身退天之道也。(卷三十四老子)【译】金玉满堂没有能守得住的富贵而骄奢就给自己种下祸根。功成名就之后不居功贪位适时退下这是顺应自然的道理。夫听察者乃存亡之门户安危之机要也。若人主听察不博偏受所信则谋有所漏不尽良策若博其观听纳受无方考察不精则数有所乱矣。(卷四十八体论)【译】听和察是国家存亡安危的关键。假如君主不能广泛地听取和明察只接受亲信者的言论那么谋划必定有疏漏不能尽得好的策略了假如能广泛地听取和明察但采纳的方法不对考察也不精确谋划又必然会有所混乱。孔子曰:「众好之必察焉众恶之必察焉。」故圣人之施舍也不必任众亦不必专己必察彼己之谓谓作为而度之以义故举无遗失而功无废灭也。(卷四十四潜夫论)【译】孔子说:「众人都喜欢他一定要仔细考察详情众人都厌恶他一定要仔细考察详情。」圣明的人对人才的取舍不一定听任大众之言也不一定非由自己独自裁断而是一定要全面考虑自己和别人的看法并以道德规范来衡量所以选拔贤才时没有遗漏政事就不会败坏丧亡。人君之大患也莫大乎详于小事而略于大道察于近物而暗于远数。自古及今未有如此而不亡也。(卷四十六中论)【译】君主的最大忧患莫过于详察小事而忽略了治国的重要纲领莫过于只看到眼前的事物却忽略长远的谋划。从古至今只要如此没有不灭亡的。景公问晏子曰:「古者离散其民而陨失其国者其常行何如?」对曰:「国贫而好大智薄而好专尚谗谀而贱贤人乐简慢而轻百姓国无常法民无经纪好辨以为智刻民以为忠流湎而忘国好兵而忘民肃于罪诛而慢于庆赏乐人之哀利人之害德不足以怀人政不足以匡民赏不足以劝善刑不足以防非。此亡国之行也。今民闻公令如寇雠此古之离其民陨其国常行也。(卷三十三晏子)【译】齐景公问晏子说:「古代离散百姓而丧失其国的君主他常见的行为是怎样的?」晏子回答说:「国家贫穷而好大喜功智慧浅薄而专权自用喜好听信谗谀之言而轻视贤人以放纵怠慢习气为乐而鄙视百姓国家没有固定的法律百姓没有行为准则把喜好争辩当作智慧把苛虐百姓当作忠诚放纵无度而荒废国事喜好用兵而不顾人民严于判罪诛杀疏于赏赐有功把别人的哀伤当作欢乐靠损害别人谋取利益道德微薄不足以安抚百姓政令苛刻不足以教导百姓赏赐不足以劝人行善刑罚不足以防范违法行为。这就是亡国的做法。现在百姓听了国家的政令如同见了仇敌这就是古代造成离散百姓、丧失国家的常见行为。」贰、臣术一、立节历观古今功名之士皆有积累殊异之迹劳身苦体契阔勤思平居不惰其业穷困不易其素。(卷二十八吴志下)【译】纵观古往今来有功于社会国家的人士都积累了特异不凡的事迹他们劳累身体承受艰辛勤奋思考平常生活不荒废学业遭遇穷困也不改其志向。夫贤者之为人臣不损君以奉佞不阿众以取容不堕公以听私不挠法以吐刚其明能照奸而义不比党。(卷四十四潜夫论)【译】贤者作为臣子不以奉承和花言巧语使君主圣德受到损害不为讨人高兴而曲意迎合大众不损坏公义来顺从私欲不扰乱法纪而畏惧强暴。他们的明智能够辨别奸邪他们的行为符合道义从不结党营私。杨震字伯起弘农人也。迁东莱太守。道经昌邑故所举茂才王密为昌邑令谒见至夜怀金十斤以遗震。震曰:「故人知君君不知故人何也?」密曰:「暮夜无知者。」震曰:「天知神知我知子知何谓无知?」(卷二十三后汉书三)【译】杨震字伯起弘农人。迁官东莱太守。赴任途中经过昌邑以前所推荐的秀才王密担任昌邑县令前来求见。到了晚上王密身带黄金十斤准备赠送给杨震。杨震说:「身为老友的我了解您的为人而您却不了解我的为人这是为什么呢?」王密说:「在黑夜里是没有人知道的。」杨震说:「天知道、神知道、我知道、您知道怎么说没人知道呢?」昔者晋宁公问于叔向曰:「国家之患孰为大?」对曰:「大臣重禄不极谏小臣畏罪不敢言下情不上通此患之大者。」(卷十二后汉书二)【译】从前晋宁公问叔向说:「国家的祸患以何为大?」叔向说:「大臣重禄位而不愿力谏小臣怕获罪而不敢说话下情不能上达这是国家很大的祸患。」二、尽忠人臣之行有有作行六正①则荣犯六邪②则辱。(卷四十三说苑)【译】作为人臣的操守实行六正就会获得尊荣触犯六邪就会自取其辱。【批注】①六正:一、高瞻远瞩防患未然此为「圣臣」二、虚心尽意扶善除恶此为「良臣」三、夙兴夜寐进贤不懈此为「忠臣」四、明察成败转祸为福此为「智臣」五、恪尽职守廉洁奉公此为「贞臣」六、刚正不阿敢诤敢谏此为「直臣」。②六邪:一、安官贪禄不务公事此为「具臣」二、溜须拍马曲意逢迎此为「谀臣」三、巧言令色嫉贤妒能此为「奸臣」四、巧舌如簧挑拨离间此为「谗臣」五、专权擅势结党营私此为「贼臣」六、幕后指挥兴风作浪此为「亡国之臣」。子曰:「君子之事上也进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故上下能相亲也。」(卷九孝经)【译】孔子说:「君子奉事君王在朝为官时想着如何尽忠谋划国事从朝廷退居在家时又想着如何来纠正补救君王的过失。对于君王的优点必定帮助发扬对于缺点则必定匡正补救。所以在上位的君王和在下位的臣子都能够相亲相爱了。」三、劝谏忠有三术:一曰防二曰救三曰戒。先其未然谓之防也发而进谏进谏作止之谓之救也行而责之谓之戒也。防为上救次之戒为下。(卷四十六申鉴)【译】臣子进忠有三种表现:第一种是预防第二种是补救第三种是告诫。错误尚未发生而设法避免称为「防」发生错误而能进行劝阻称为「救」已经造成了再直言指责称之为「戒」。预防是最上等的措施补救是次等的告诫是最下等的。【补充】商务印书馆排印《群书治要》有眉批「进谏作止之」而世界书局二○一一年三月出版的《群书治要》则无。孔子曰:「侍于君子①有三愆:言未及之而言谓之躁言及之而不言谓之隐未见颜色而言谓之瞽。」(卷九论语)【译】孔子说:「随侍君子时有常犯的三种过失:话没有到当说时说这就犯了心浮气躁之过话当说而不说就犯了隐匿之过没有观察君子的神色(神色表示意向)犹如盲者说话不看对方大为失礼所以也是过失。」【批注】①君子:指有德或有位之人。景公问晏子曰:「忠臣之事君何若?」对曰:「有难不死出亡不送。……言而见用终身无难臣何死焉谋而见从终身不出臣何送焉。若言不用有难而死是妄死也谋而不从出亡而送是诈伪也。忠臣也者能纳善于君而不与君陷于难者也。」(卷三十三晏子)【译】齐景公向晏子问道:「忠臣应该如何辅佐国君?」晏子回答说:「国君有危难忠臣不送死国君出外逃亡忠臣不送行。……忠臣的谏言如果被采用国君一生都没有危难忠臣何需送死?忠臣的谋划如果听从了国君终身不会出逃忠臣何需送行?如果谏言不被采纳国君有危难而跟着去死这样做是盲目地死啊!谋划不被听从国君出逃时去送他这样做是欺骗、伪善的行为啊!所以当忠臣的人能够向君主进谏善言而不和君主一起陷入危难的境地。」四、举贤子曰:「……汝闻用力为贤乎?进贤为贤乎?」子贡曰:「进贤贤哉。」子曰:「然。」(卷十孔子家语)【译】孔子说:「……你知道是努力做事称为贤明还是举荐贤才称为贤明呢?子贡说:「举荐贤才才是贤明。」孔子说:「对。」忠臣之举贤也不避仇雠其废不肖也不阿亲近。(卷四十韩子)【译】忠臣推荐贤能之人不避仇怨者废黜不肖之人不偏袒亲近者。叁、贵德一、尚道天命之谓性率性之谓道修道之谓教。道也者不可须臾离也可离非道也。(卷七礼记)【译】人人具足的本善叫做性随顺本性流露的行为叫做道以道的标准来修正自己、感化他人叫做教。道是时刻不能离开的能够离开的就不是道。保合大和乃利贞。首出庶物万国咸宁。(卷一周易)【译】天的运行保持、调整着宇宙的和谐关系才能使万物祥和有益永远纯正。元首受到百姓的推崇效法天德长养万物天下万国就都得到安宁。人法地地法天天法道道法自然。(卷三十四老子)【译】人应当效法大地安静和柔劳而不怨有功绩而不会显示宣扬地效法天施而不求报生长万物无所收取天效法道清静无为万物自成道性自然而然。圣人不积既以为人己愈有。天之道利而不害圣人之道为而不争。(卷三十四老子)【译】圣人无私无欲积德不积财有德以教愚有财以济人不私自保留什么。他尽全力帮助别人自己反而更充足。自然的法则只是利益万物而不去侵害万物圣人的行为准则是遵循自然法则行事帮助别人而不和别人争夺。好学近于智力行近于仁知耻近于勇。知斯三者则知所以修身知所以修身则知所以治人知所以治人则能成天下国家矣。(卷十孔子家语)【译】喜爱学习圣贤教诲就接近于智将学到的教诲好好去落实就能接近仁在学习或落实的过程中知道自己的错误而发羞耻心去改正这就接近勇。了解智、仁、勇三种品德就知道如何修正自己错误的想法、看法、说法、做法知道如何修正自己就知道如何管理人民知道如何管理人民就能办好天下国家的事了。发政施令为天下福者谓之道上下相亲谓之和民不求而得所欲谓之信除天下之害谓之仁。仁与信和与道帝王之器也。(卷三十一鬻子)【译】(帝王)发布、施行政令是为天下人谋福利的称为道义君民上下相亲相爱称为和睦人民不需开口恳求而君王就能适时满足称为诚信消除天下人的祸患称为仁爱。仁爱与诚信和睦与道义都是帝王的法宝。文王曰:「何如而可以为天下?」太公对曰:「大盖天下然后能容天下信盖天下然后可约天下仁盖天下然后可以求天下恩盖天下然后王天下权盖天下然后可以不失天下事而不疑然后天下恃。此六者备然后可以为天下政。」(卷三十一六韬)【译】文王问太公道:「怎样才能治理天下?」太公说:「度量之大足以涵盖天下然后才能包容天下诚信足以遍及天下然后才能约束天下仁德足以遍及天下然后才能怀服天下恩惠足以遍及天下然后才能统领天下权威足以遍及天下然后才能不失去天下遇事当机立断而不犹豫然后能为天下之依靠。这六项条件都具备了然后才可以治理好天下。故君子不恤年之将衰而忧志之有倦。不寑道焉不宿义焉。言而不行斯寑道矣行而不时斯宿义矣。是故君子之务以行前言也。(卷四十六中论)【译】君子不忧虑自己年老力衰而担忧心志倦怠。不让道业停止不让义理空守。说了却不做这就是让道业停止做了却不能坚持这就是让义理空守。所以君子的要务在于践行上述之言。干……《象》曰:天行健君子以自强不息。(卷一周易)【译】干卦。……《象传》说:干卦象征天道运行的刚健而永恒君子应当效法天道自我奋发图强永不止息。坤。《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。(卷一周易)【译】坤卦。《象传》说:坤卦象征大地地势和顺君子要取法大地以深厚的德行负载万物。不修善事即为恶人无事于大则为小人。纣为无道见称独夫①仲尼陪臣谓为素王②。即君子不在乎富贵矣。(卷五十抱朴子)【译】不行善事的就是恶人不奉事尊长的就是小人。商纣王为君无道所以被称为「独夫」孔子身为诸侯的大夫却被推许为「素王」。这说明君子并不在于是否有权势和财富。【批注】①独夫:暴虐无道的君主。②素王:有王者之德而未居王者之位者。二、孝悌孝悌之至通于神明光于四海无所不通。(卷九孝经)【译】真正能够把孝敬父母、友爱兄弟之道做到尽善尽美就会感动天地神明四海之内充满道德的光辉没有一个地方不受孝道的感化。蓼蓼者莪匪莪伊蒿。哀哀父母生我劬劳。无父何怙?无母何恃?出则衔恤入则靡至。父兮生我母兮鞠我。拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我。欲报之德昊天罔极。(卷三毛诗)【译】一片莪蒿长又高不是莪蒿是青蒿可怜我的父母啊生我养我多辛劳。没有父亲何所依?没有母亲何所靠?离家服役心含悲回来双亲见不到。父亲是您生下我母亲是您养育我抚育我啊爱护我养我长大教育我照顾我啊挂念我出门进门抱着我想要报答父母恩恩德似天无以报。孝有三:小孝用力中孝用劳大孝不匮。思慈爱忘劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣。父母爱之喜而弗忘父母恶之惧而无怨父母有过谏而不逆父母既没必求仁者之粟以祀之。此之谓礼终。(卷七礼记)【译】孝道有三种层次:小孝用体力中孝用功绩大孝能永恒保持孝心又能使天下人不失孝心孝行。想到父母慈爱养育之恩竭力供养父母而忘记自身的疲劳这可称为用体力使天下尊重仁德安行道义这可称为用功绩广施德教使四海之内丰衣足食并能各自安守本分地礼敬祭祀父母这可称为永不匮乏。父母喜爱自己自己高兴而且永不忘怀父母嫌弃自己自己应深加警惕而无所埋怨父母有了过失要婉言劝谏而不忤逆父母父母去世之后必以正当所得的食物来祭祀他们。这才是有始有终的孝亲之礼。因因上旧有子曰二字。删之。天之道分地之利。谨身节用以养父母。此庶人之孝也。故自天子至于庶人孝无终始而患不及己者未之有也。(卷九孝经)【译】利用节气的自然规律充分辨别土地的好坏和适应情况以获取最大的收成。谨慎遵礼节省用度以此供养父母。这就是老百姓应尽的孝行。因此无论从天子到老百姓也无论是孝道之始的事亲还是孝道之终的立身要实行都是不难的孝道是不分尊卑超越时空永恒存在无始无终的。如果有人担心自己做不到那是不可能的。子曰:「孝子之事亲居则致其敬养则致其乐病则致其忧丧则致其哀祭则致其严五者备矣然后能事亲。」(卷九孝经)【译】孔子说:「孝子事奉父母亲日常居家的时候应尽恭敬的心去侍候奉养的时候应尽和悦的心去服侍父母生病时应尽忧虑的心去照料父母去世应尽哀痛的心去料理后事祭祀时应尽严肃的心去祭祀。以上五点完全做到才算是尽到事奉双亲的责任。」曾子曰:「身也者父母之遗体也。行父母之遗体敢不敬乎?居处不庄非孝也事君不忠非孝也莅官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也。五者不遂灾及于亲敢不敬乎?」(卷七礼记)【译】曾子说:「人的身体是父母生下来的。用父母生下来的身体去做事怎么敢不慎重呢?生活起居不庄重不是孝的表现为国君效力不忠诚不是孝的表现身任官职而不认真负责不是孝的表现跟朋友交往而不讲信用不是孝的表现作战时没有勇敢精神不是孝的表现。这五个方面做不好就会殃及父母的名声怎敢不慎重呢?」一举足而不敢忘父母一出言而不敢忘父母。一举足而不敢忘父母是故道而弗径舟而不游不敢以先父母之遗体行危殆。一出言而不敢忘父母是故恶言不出于口忿言不及及作反于身。不辱其身不羞其亲可谓孝矣!(卷七礼记)【译】每走一步路都不敢忘记父母每说一句话都不敢忘记父母。每走一步路都不敢忘记父母所以只走正道而不走邪僻的快捷方式有船可乘就不涉水过河不敢用父母遗留给我们的身体冒险。每说一句话都不敢忘记父母因此不会口出恶言以致反招别人诟骂自己。不侮辱自己的名声也不使父母遭到羞辱这可以说是孝了。身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也。立身行道扬名于后世以显父母孝之终也。夫孝始于事亲中于事君终于立身。(卷九孝经)【译】人的身躯、四肢、毛发、皮肤都是父母给予的应当谨慎爱护不敢毁损伤残这是实行孝道的开始。自身有所建树实行正道把名声显扬于后世使父母亲荣耀则是实行孝道最终的目标。所以实行孝道开始于侍奉双亲推广于侍奉君王最终的目的则是立身行道。故以孝事君则忠以敬事长则顺。忠顺不失以事其上然后能保其禄位而守其祭祀盖士之孝也。(卷九孝经)【译】用奉事父母的孝心来奉事国君必能做到忠诚用奉事兄长的敬心来奉事上级必能做到顺从。忠诚与顺从都做到没有什么缺憾和过失用这样的态度去事奉国君和上级就能保住自己的俸禄和职位守住宗庙的祭祀这就是士人应尽的孝道!故不爱其亲而爱他人者谓之悖德。不敬其亲而敬他人者谓之悖礼。(卷九孝经)【译】不爱自己的父母而去爱其他人这就叫做违背道德。不尊敬自己的父母而去尊敬别人这就叫做违背礼法。三、仁义曾子曰:「士不可以不弘毅任重而道远。仁以为己任不亦重乎?死而后已不亦远乎?」(卷九论语)【译】曾子说:「作为读书人心志不可以不宏大刚毅因为他责任重大而且将行走的路程遥远。把实行仁德作为自己的责任这责任不是很重大吗?这个重责大任要一直承担下去到死为止这路程不是很遥远吗?」有一言而可常行者恕也一行而可常履者正也。恕者仁之术也正者义之要也。至矣哉。(卷四十六申鉴)【译】有一个字是可以恒常奉行的就是「恕」:己所不欲勿施于人有一种行为是可以恒常实践的就是「正」:正直无私。恕是施行仁德的方法正直是遵守道义的要领。真是太重要了!颜渊问仁。子曰:「克己复礼为仁。一日克己复礼天下归仁焉。为仁由己而由人乎哉?」曰:「请问其目。」子曰:「非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动。」(卷九论语)【译】颜渊请教如何实践仁德。孔子说:「克制自己的欲望使言语行动都合于礼节便是仁。只要有一天真正做到克己复礼的功夫那么天下的人都会受到感化而归向于仁德。实践仁德全靠自己来下功夫还要靠别人吗?」颜渊说:「请问具体的条目?」孔子说:「不合于礼的不看不合于礼的不听不合于礼的不说遇到一切不合于礼的事情都不动心。」仲弓问仁。子曰:「出门如见大宾使民如承大祭。己所不欲勿施于人。在邦无怨在家无怨。」(卷九论语)【译】仲弓请教如何实践仁德。孔子说:「出门与人相见像接待贵宾一样恭敬使用民力像承担重大祭祀一样慎重。凡是自己不愿接受的事情不要强加于人。在诸侯的国家里没有人怨恨在大夫的封地没有人怨恨无论在哪里做事都不会使人抱怨。」贫贱之知不可忘糟糠之妻不下堂。(卷二十二后汉书二)【译】人不能忘本纵使自己飞黄腾达了患难当中的知交朋友不能遗忘对于跟我们胼手胝足的妻子也不能抛弃。四、诚信天地有纪矣不诚则不能化育君臣有义矣不诚则不能相临父子有礼矣不诚则疏夫妇有恩矣不诚则离交接有分矣不诚则绝。以义应当曲得其情其唯诚乎。(卷四十八体论)【译】天地是有纲纪的不真诚就不能化育万物君臣之间是有道义的不真诚就不能相处共事父子之间是有礼节的不真诚就会无礼而疏远夫妇之间是有恩义的不真诚就会忘恩而离异结交朋友是有情分的不真诚就会无情而断绝来往。以道义应事得其恰当详尽地体察对方的心意或需要以及事物的实情这唯有真诚才能做到啊!君子养心莫善于诚。致诚无他唯仁之守唯义之行。诚心守仁则能化诚心行义则能变。变化代兴谓之天德。(卷三十八孙卿子)【译】君子修养心性没有比真诚更好的了。要做到至诚不在其他唯有信守仁德实践道义。本此至诚之心以守仁则能正己以教化百姓本此至诚之心以行义则能改变风俗使之去恶。以仁义教化百姓使迁善改过形成风俗即所谓与天同德。唯君子为能信一不信则终身之行废矣故君子重之。(卷五十袁子正书)【译】只有君子是能守信义的一不守信义那么一生的作为都将被否定废弃所以君子看重信义。孔子曰:「欲人之信己则微言而笃行之。笃行之则用日久用日久则事著明事著明则有目者莫不见也有耳者莫不闻也其可诬乎?」(卷四十六中论)【译】孔子说:「想让别人信任自己就应当少说而切实履行。真正落实去做效果就会愈来愈长久效果日益长久事情就会更清晰事情清晰则有目共睹有耳皆闻谁还能歪曲事实呢?」子夏曰:「君子信而后劳其民未信则以为厉己也。信而后谏未信则以为谤己也。」(卷九论语)【译】子夏说:「君子在位时先要取得民众的信赖然后才能劳役民众如果未取得信赖民众会以为这是在虐待他们。君子若处于臣位时应先取得君主的信任然后才能规谏如果未取得信任君主会以为你在毁谤他。」意谓君子使民、事君都要以信为先。君以信训其臣则臣以信忠其君父以信诲其子则子以信孝其父夫以信先其妇则妇以信顺其夫。上秉常以化下下服常而应上其不化者百未有一也。(卷四十九傅子)【译】君主用信义训导臣属臣属就会用信义忠心辅佐君主父亲用信义教诲儿子儿子就会用信义孝顺父亲丈夫用信义带领妻子妻子就会用信义顺承丈夫。上位者秉持常道以教化下位者下位者就会遵守常道而顺应上位者如此上行下效还有不被教化的那是百例中不会有一例的。色取仁而实违之者谓之虚不以诚待其臣而望其臣以诚事己谓之愚。虚愚之君未有能得人之死力者也。故书称君为元首臣为股肱。期其一体相须而成也。(卷四十八体论)【译】表面上装作仁义而实际行为却违背的叫做虚伪不用真诚来对待自己的臣属却希望臣属真诚地侍奉自己叫做愚昧。虚伪愚昧的君主不可能得到肯效死出力的臣属。所以《尚书》说君主就像是人的头部臣属就像是人的胳臂和大腿这是希望君臣能成为一个整体相互配合使国家大治。巧诈不如拙诚。(卷四十韩子)【译】机巧诈伪不如质朴无华的诚实。作德心逸日休作伪心劳日拙。(卷二尚书)【译】人如积德行善则心定神闲而一天比一天更喜悦快乐人若作假造恶则心思费尽却一天比一天更窘迫困苦。五、正己曾子曰:「敢问何谓七教?」孔子曰:「上敬老则下益孝上尊齿则下益悌上乐施则下益宽上亲贤则下择友上好德则下无隐上恶贪则下耻争上廉让则下知节。此之谓七教也。七教者治民之本也。政教定则本正矣。凡上者民之表也表正则何物不正!」(卷十孔子家语)【译】曾子说:「敢问什么叫七教?」孔子说:「君上尊敬老人臣民就更加孝亲君上尊敬年长者臣民就更加敬顺兄长君上乐善好施臣民就更加宽厚君上亲近贤士臣民就重视择友君上注重道德修养臣民就不会做不可告人的事君上厌恶贪婪臣民就耻于相争君上清廉谦让臣民就知道坚守节操。这就是七教。七教是治理人民的根本。政治教化的原则确定了那么根本就端正了。凡是在上位者皆是人民的表率表率端正还有什么事物不端正!」子曰:「其身正不令而行其身不正虽令不从。」(卷九论语)【译】孔子说:「当政者本身言行端正办一切事都合规矩自然能获民众拥护不用发号施令想做的事都能畅行但如当政者本身行得不正虽下命令民众也不会服从。」故君子为政以正己为先教禁为次。(卷四十七政要论)【译】君子治理政务首先要端正自己的思想言行其次才是推行教育和禁令。子曰:「下之事上也不从其所令而从其所行。上好是物下必有甚矣。故上之所好恶不可不慎也是民之表也。」(卷七礼记)【译】孔子说:「下级侍奉上级不是光看他怎么说而是要看他怎么做。上级爱好某一事物下级一定有比他更加爱好的。所以上位者所喜好、厌恶的一切不能不谨慎因为这都是民众的表率。」我有公心焉则士民不敢念其私矣我有平心焉则士民不敢行其险矣我有俭心焉则士民不敢放其奢矣。此躬行之所征者也。(卷四十五昌言)【译】上位者倘公正之心臣民就不敢念念想着他们的私欲在上位者倘能有平直之心人民就不敢铤而走险上位者倘有节俭之心人民就不敢奢侈浪费。这是在上位者以身作则所起的作用。太公曰:「将有三礼。冬日不服裘夏日不操扇天雨不张盖幕名曰三礼也。」(卷三十一六韬)【译】太公说:「将帅要率先遵守『三礼』的礼法。冬天不穿皮衣夏天不执扇子下雨天不张伞盖以与士卒同甘共苦这就是将帅遵守的『三礼』。」将帅不亲身力行礼法就无从了解士卒的冷暖。孔子曰:「君子有三恕。有君不能事有臣而求其使非恕也有亲弗能孝有子而求其报非恕也有兄弗能敬有弟而求其順非恕也。士能明于三恕之本則可谓端身矣。」(卷十孔子家语言)【译】孔子说:「君子有三个方面要心存推己及人的恕道。有君主不能忠心奉事有部属却随意地使唤这就不是恕道对父母不能力尽孝道有孩子却要求他回报恩德这就不是恕道有兄长不能够尊敬有弟弟却要求他顺从自己这也不是恕道。读书人能明白忠于君、孝于亲、悌于兄是恕道的根本则可以说是端正自己了。」是故君子有诸己而后求诸人无诸己而后非诸人。(卷七礼记)【译】所以有德行的领导人一定是自己先有了善行然后再带动别人行善一定是先要求自己没有恶行然后再禁止别人作恶。君子能为可贵不能使人必贵己能为可信不能使人必信己能为可用不能使人必用己。故君子耻不修不耻见污耻不信不耻不见信耻不能不耻不见用。是以不诱于誉不恐于诽率道而行端然正己不为物倾侧夫是之谓诚君子。(卷三十八孙卿子)【译】君子能做到值得人尊重但不能让别人必定尊重自己能够做到值得人信任但不能让别人必定信任自己能够做到值得任用但不能让别人必定任用自己。所以君子以不修养品德为耻不以被人污辱为耻以不守信用为耻不以不被人信任为耻以没有才能为耻不以不被任用为耻。因此不被虚誉所引诱不为诽谤所恐惧遵循正道而行庄重整肃端正自身不被外物所动摇这才称得上是真正的君子。荣辱之责在乎己而不在乎人。(卷四十韩子)【译】招致光荣和耻辱的事责任在于自己而不在于别人。家人。《象》曰:……君子以言有物而行有恒。(卷一周易)【译】家人卦。《象传》说:……为人领导、父母或老师时时保持说话真实不妄而行动贯彻有恒。衣冠中故朝无奇僻之服所言

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