中国传统哲学智慧

中国传统哲学智慧 中国文化如同滚滚长江奔流不止，滋润了无数国人。文化是由人作为载体来传承的，也就自然而然的造就了中国古代的士人品格。南开大学历史学教授孙立群先生将其总结为三点：1、儒家强烈的历史使命感和忧患意识。2、道家“贵适意”的生活观。3、儒道相结合的理想人格。从中我们可以看出，中国的士人人格与儒、道两家是分不开的。所以，今天我要讲的就是儒道两家的哲学智慧，让我们再一次感悟圣贤哲人的心灵历程，领悟其中的人生智慧吧！ 1、 以人为本、以礼为纲的儒家人文情怀 细析儒家哲学智慧，主要 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 现在三个层次上：超越的层面——天命，社会的层面——礼，心性的层面——仁，其根本在于“以人为本，以道德、礼数为核心”的人文理想，其核心的观念是“仁爱、中庸、重礼、明德”四大类。何谓中庸，不偏之谓中，不易之谓庸，不投机不取巧，脚踏实地的做事，这就是中庸。中庸其实也就是用中，强调不走极端，务实协调，恰到好处。中庸被孔子看成是至德，它的落脚就在于和谐。和谐存在于天地万物之中，故而儒家称“和则生物”。现代人对于和谐的理解我认为国学大师季羡林先生说的最为精妙：“和”就是人人都有饭吃，“谐”就是人人都能说话，也就是说人人都丰衣足食并且能够畅所欲言，这就是“和谐”。什么又是明德呢？就是说，它不在于博学强记，不在于知识的多少，而在于启迪智慧，在于明白什么是正大光明的德性并且努力去成就它、弘扬它。因为只有这样，才能够做到既立身立己，又立人安人，使人达到最完善的境界。而在这四大核心中，“仁”和“礼”又是孔子道德思想中最为重要的。 孔子是一位“仁者”，他认为“仁”是做人的根本，而“礼”有是人的立身之基础。“仁”是儒家哲学的最高范畴，又是伦理道德的最高准则。“仁”的核心是“爱”，不但要爱家人，还要“推己及人”，换句话叫“己欲立而立人，己欲达而达人”。推己及人不仅是一种生活态度，而且还是一种人生智慧与品格。孔子强调的是一种博爱，即爱世间万物，这就叫做“仰不愧于天，俯不怍于人”。但这种爱并不是无德之爱：一次，孔子的弟子说：“老师啊，我知道以怨报德当然不是你所提倡的，但你觉得以德报怨又怎么样呢？”孔子说：“要以直报怨，以德报德。”要用你内心的耿直来指出他的错误，否则，不但是纵容了他，更是对仁爱的亵渎。儒家之所以大讲“仁爱”之道，就是因为在当时的社会中有太多的冷酷、残暴、凶悍，人与人之间不是关爱而是你争我夺，尔虞我诈，把人类原本善良的本性给扭曲、蒙蔽了。人变得薄情寡义、缺仁少爱、离心离德，所以孔子才大声疾呼“天下归仁”。 儒家文化展现的是弱德之美，是“行不言之教，现不怒之威”。由此，便由爱发展出了宽容，即兼容并蓄，以宽广的胸怀承纳万物。李斯在《谏逐客令》中曾说：“泰山不让细土，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。”这就告诉我们要以“厚德载物”的胸怀宽以待人；以“和而不同”的风度承接万事。而儒家所讲的“礼”究竟有多重要呢？子曰：“不学礼，无以立。”也就是说要想立身于世，就得先学“礼”而后成“仁”。儒家一向提倡以礼乐教化万民，而非用残暴的刑法压迫。“礼”是一种外在表现形式，是指人的言语行为合乎规范，温润如玉的样子，用儒家的话叫做“言念君子，温其如玉”。所以，古代的君子都有佩玉的习惯，“玉可碎，而不可改其白；金可销，而不可易其钢”，就是说君子是外柔而内刚，是有血性、有骨气、顶天立地的大丈夫。 孔子当时是处于一个“礼崩乐坏”、“大道不行”的时代，诸侯争霸，社会混乱，仁心尽失。有这样一个故事：鲁国有个大夫名叫季氏，他请人来他家跳舞，而在当时周朝的礼法上，跳舞的人数是有严格限制的。王八佾，（一佾是八人，八佾就是六十四人），诸侯六佾，大夫四佾，士二佾。而季氏却请来了整整六十四人，也就是八佾。孔子看见这种情形大怒说：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍。”如果连这都可以忍受，那么还有什么不能忍受的呢？可见当时周朝的礼法已被僭越得不成样子了。然而在今天，一些人只知道批判孔子君君臣臣、父父子子的等级观念，却看不到孔子说这句话的内在含义，其实他就是要让人们去遵守礼法，严于自律，不断的修善自己，最终达到“内圣而外王”的境界。 “仁”与“礼”并不是分开的，而是有机的统一体。孔子曾说：“人而不仁，如礼何？”就是说一个人如果没有一颗仁爱之心，那么“礼”又能怎么样呢？它只不过成了一种虚有的形式，成了一具没有灵魂的躯壳罢了。在孔子看来，一个君子要内有仁心而外有“礼”，“仁”是内心的超拔与升华，而“礼”则是对外在身体的规范与界定。只有这样孔子所说的“文质彬彬，然后君子”。“文”便是合乎“礼”的外在形式，“质”则是指内心的仁德。 “仁”和 “礼”是内外合一的，它是以“仁”为核心，以外在的规范、制约为表现，达到内外同美的有机体，进而建立一种美好的内仁外和的秩序，一旦有了这样的关系，社会的“大礼”也就建立起来了。那么，孔子要建立的大礼究竟是什么样子的呢？在《礼记·礼运大同篇》中孔子曾这样说过：“大道之行，天下为公；选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不做。故外户而不闭，是谓大同。”孔子把这样一个美好的社会蓝图为后人描绘出来，激励着无数仁人志士为了理想而奋斗。孔子称得上是真正的至圣！ 所以，儒家智慧告诉我们，“儒雅守礼”在任何时代都是维护社会正常秩序的基本要求。但在当下许多人都在提倡个性自由，鼓吹“君子之风”不合时宜，“重仁守礼”难免会让人讥笑为不识时务的迂腐之见。但要建立一个真正文明和谐的社会，“重仁守礼”是必不可少的。西方社会的人民尚且能够表现出让人动容、敬佩的风度时，在我们这样一个有五千年文明传统的礼仪之邦，在大力倡导构建和谐社会的今天，作为传载着中华文明的国人有怎能让“重仁守礼”的君子之风失传呢？ 2、 人法天地、道法自然的道家心灵超越 英国人李约瑟在他的《中国科学思想史》一书中曾说：“中国人的特性许多最吸引人的地方，都来自道家传统。”一位物理学家也说：“如果没有道家，就像树没有根一样。”由此可见，道家学说在中国文化传承中的重要地位。既然讲到道家学说，就让我们先了解一下什么是“道”吧！在《老子》这本书中老子曾这样解释“道”：“有物混成，先天地成……可为天地之母。”可见“道”是一种不受局限的、无终止的、是一切事物的本源。老子认为，“道”有一个非常重要的特性——“常无为”却又“无不为”。作为无声无息、无始无终的“道”，常表现为“无为”的状态，然而它却又可以化育万物，故而又“无不为”。基于这样的认识，道家认为宇宙的真谛在于“有无相生”——无中生有，有归于无。而“无”才是天地万物的原始状态。因此，正是有了无形的“道”，才有了有形的万物，而有形的万物最终又要归于无形的“道”。 人类既然来自于天地，就理应遵循大自然的规律，即要“重道”。人们如果不遵循天地的运行规律，无视“道”的存在，那就必然会成事不足，败事有余。这种天道与人道的关系就叫做：道不远人，人自远道。正是这种天人同源、道法自然的生态智慧，才唤起了道家中人对于自然以及规律的尊重，他们尊重“天地与我并生，万物与我为一”的自然状态，所以他们更能贴近自然，贴近生命。在《庄子》中就有这样一个非常有意思的故事，那就是大家所熟知的“庄周梦蝶”： 有一天庄子在梦中梦见了自己化身为蝴蝶，纵情于山水之间，甚是快乐，但醒来后却又陷入了沉思。他想：究竟是我庄周梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了我呢？如果说是我梦见了蝴蝶，那为何我能感受到蝴蝶嬉戏于山林的快乐呢？如果说是蝴蝶梦见了我，那它又为何真切的存在于我的脑海中呢？这个孤独的梦似乎不可言说，没有人能够回答，成了中国人心底里永远的浪漫。 正是这种人法天地、道法自然的智慧，使得道家有了一种自然而然的生命意识。他们顺应万物本性，使万物各遂其性，没有丝毫的造作，与大化为一，与道为一。就像庄子那样，他所追求的人生最高境界就是企盼“与道同一”的超然解脱。庄子的这种生命意境，典型的表现在他对生死的认识上。他认为生不足喜，死不足悲，因为人本来就是被抛入人世间的，生而为人只不过是一件机缘巧合的事，死而为鬼也只不过是叶落归根而已，因而无须喜也无须悲。人一旦懂得了生死的道理，便离“道”就不远了，这里也有一个故事：庄子的妻子死了，他的朋友惠子前去吊唁，却看到庄子在自家门前鼓盆而歌。惠子十分生气，便对庄子说：“庄周啊！你的妻子死了，你不哭也就罢了，却又怎么能在这唱歌呢？”庄子听了，起身言道：“她刚死的时候我又怎么能不伤心呢？可是仔细想想，我的妻子如同常人一般，得之于自然之气，化而为有形的生命。孩提时，她嬉戏于乡野；少女时，她采薇与南山；桃花灼灼之时，她又做了我庄周的妻子。那一天，她也宛如灼灼之桃花，幸福而美丽。伴随庄周，她无缘享受荣华富贵，但即使是在艰辛困顿之中，她也从未丧失天真的本性。她活着的时候拥有生命、珍惜生命、衍育生命。死了之后，得之于“无”，而又复归于“无”，就像春夏秋冬四季运行一般，生也自然，死也自然，全是顺着自然之理。如今她恬静的栖息于田野之间，无拘无束的享受着自由，难道还要我为她悲伤不已，凄凄哀鸣吗？”这就是庄子——一个超凡脱俗的圣人。生为何物，死又为何？世间有几人可以说清，而庄子却可以看破生死，无所挂碍。他说：“汝身非汝有也，是天之委形也，生者假借也。”在庄子看来，生命只是我们在这世间暂借的一个躯壳，我们迟早是要将它交还给天地的，这就叫做“生死如一”。 当今社会物欲横流，使我们迷茫，失去了自我，陷入了人而非人的境界，宁静祥和的精神家园已不复存在，生命从此便失去了内在价值。道家一向提倡简朴的生活，他们认为只有活得简单，才能不为物役，不被功名利禄所累，才能活得自由。庄子认为生命重于一切名声、地位、利禄乃至天下。他说：“重生则利轻。”在道家看来，获得功名利禄未必是真正的快乐，保守心灵的淡泊与宁静才会是人生最大的快乐。但世人往往欲海难填，放纵欲望，永不知足的追求物质财富和感官享受，从而形成了人与人之间的对立、争夺。所以道家便提出了“无为”，“无为”是道的本性，也是圣人的处事法则。老子说：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而勿有，为而无恃，功成而勿居。”他认为，大道无为而成天地，天地无为而生万物。天地让万物自然成长而不妄加干涉，让其自我生成，故能无不为，无不治。庄子也说：“天地有大美而不言。” 人们常批评老庄学说的“愚民政策”，这这实在是冤枉他们了，其实他们反对的是圣王的智巧、诈伪，就是说他们反对统治者的欺诈行为。老子说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无饮而民自朴。”只有这样圣王才能够达到“无不为”，也就是人民的高度自治。因上之不治，才有下之自治；因下之自治，才有上之不治之治。所以由“不为”，道家又提出了“不争”。“不争”是不与俗争，即不争那些你不需要的东西，不与世人争利、知足、寡欲，不自是、不自矜，并常怀济世利人之心。所以老子说：“天之道，不争而善胜，不争而后能得。”庄子也认为名利、财货是一个现实而富有诱惑力的东西，倘若人生在世去一味的追求这些东西，必然会破坏人的真朴之性，最终腐化社会与人生。楚王知道庄子是一个十分有才能的人，便想请庄子到楚国做相国，于是就让人去找庄子。使者找到了庄子，却发现他正在河边钓鱼，使者便说明了来意。这时庄子说：“听说你们楚国河里有一个乌龟活了几千年，死后被你们楚王供奉在神庙里做了一种占卜用的器具。那你说它是被放在神庙里好呢，还是活在泥里夹着尾巴打滚好呢？”使者说：“那当然是活在泥里好了。”庄子便挥挥手说：“那你们就请回吧，你还是让我好好的在泥里活着吧。”所以说庄子提倡的是人的返璞归真，要真正的从物欲中解脱出来，是真正的“不为”。 庄子哲学非常重要的一点便是突出人的个体性，他希望能够“独与天地精神往来，以游无穷”。可以说庄子是中国自由主义的开山鼻祖。历史也告诉我们，一个没有个性，没有独立人格，没有自我思考的人是不可能成为人才的，而只会是个奴才。庄子认为世人的处世态度为“游方于六合之外”与“游方于六合之内”两种，也就是我们常说的“出世”与“入世”。然而庄子对此都不以为然，他赞赏另一种态度——间世，就是说一个人独立于现实世界的不同力量之间，充分保持自身的自主性，不为世俗所羁绊，人的生活合乎天地自然的道理，这才是真正的“逍遥游”。只有如此，方能洞穿乱世红尘，为人们打开一扇超越生死，通向精神自由的天堂之门。庄子一生逍遥自在，就连将死之时的嘱托也显得与众不同：庄子在临死之时，他的弟子十分悲伤，庄子告诉他们人之生死不过是气之聚散而已，不必悲伤。他的弟子说：“生死之理，弟子何尝不明。只是弟子追随您至今受益匪浅，却无以为报，先生一生清贫，死后却没有好的葬具。弟子想到此处不由得悲从中来。”庄子淡淡的笑着说道：“我以天地作为棺椁，以万物星辰作为葬具，还能有比这个更好的陪葬吗？我的葬具不是很完备吗？我死之后，你们不必埋葬，就把我随便扔在外边就可以了。”他的弟子说：“把老师您弃尸荒野乌鸦老鹰岂不要啄食先生的尸体吗？”庄子幽默不改的说道：“在地上被乌鸦、老鹰吃掉吗，在地下被蝼蚁、老鼠吃掉，两者又有什么区别吗？夺乌鸦老鹰之食而给蝼蚁、老鼠，你们又何必这样偏心呢！” 就这样，庄子终其一生对生命严肃而幽默，看透生死，豪迈豁达，却从不曾亵渎生命。他的人生是那样简单而深刻，自重而洒脱，世间的一切偏见在他那里都不复存在。庄子的风骨便是道家的精神，不理解庄子就不可能懂得道家真正的人生智慧。 这个世界上的真理永远都是朴素的。学习任何经典，所有古圣先贤的经验，最终只有一个真谛，那就是使我们的生命在智慧的照耀下，提升效率，缩短历程，在生活中获得心灵之道，找到个人的人生坐标，并为之奋斗、努力。圣贤哲人的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而让后世子孙一一去实践，从而形成一个民族的高尚灵魂。让全民族都在各种精神的感召下，相互团结，让我们每个人都建立起有效率、有价值的人生，大概这就是古圣先贤给予我们的终极意义吧！！！ PAGE 1