民国杨仁山居士批评日本本愿法门

民国杨仁山居士批评日本本愿法门 阐教刍言   古来阐教大士，莫不以佛经为宗，横说竖说，皆不违经意。余与真宗教士往还有年矣，而未知其旨趣所在。顷因北方上人自日本来，建立本愿寺于金陵城内，欲将祖书刊板流行。爰取《选择本愿念佛集》阅之，觉其中违经之语甚多，已略加批评，复取《真宗教旨》详览一遍，逐细辩论，归之北方君。请其转致同人，商榷弥缝之道，并进以刍言曰：  今日所期于真宗者无他，惟在乎阐教之言，不背净土三经耳。夫菩提心为净土正因，今欲往生净土，而唱言舍菩提心，是南辕而北其辙也。  尝观南条上人《航西诗稿》有“断章取义大师眼，三经之要二三策”等语，可谓深知本宗教旨者矣。南条之意，欲将本宗教旨，译布天下万国，美则美矣，而未尽善也。夫所谓断章取义者，果与全经意旨不相违乎?若与全经不相违，则不得谓之断章取义；若相违，则不得谓之释迦教，即谓之“黑谷教”矣。  然则若之何而可也?一切教规，概不更动，但将舍圣道之语隐而不言，不过少小转移之间，便成契理契机之教。或以违祖训为疑，而不知非也。且以世法论之，五伯之子孙，岂不能学三王?三王之子孙，岂不能学二帝?以出世法论之，声闻之门徒，岂不能学缘觉?缘觉之门徒，岂不能学菩萨?此理不待辩而明矣。若必守成法而不许变通，则地球各国，亦不能有维新之气象矣。  或曰：其如正、像、末三时所限何? 答曰：今时正当末法之初分，非其中分、后分也。若初分即将经意抹尽，则中分、后分，将如之何?末法尚有七千余年，此时不将经意昌明，岂能延至如许长时耶?且三时有互摄之义，于末法内亦摄正、像，是在根器不同，亦因时无实法耳。 或曰：真宗之教，重在难易之分。其断章取义者，舍其难而取其易也。 余应之曰：非也。西方净土，佛力所成。顺佛意则往生易，违佛意则往生难。若说法不顺经义，则是舍易而就难矣。岂有谤法之人，而能生净土者哉?  近代以来门户之见，牢不可破。支那境内，禅宗一派，空腹高心，西来大意，几成画饼。台教一派，尚能讲经，惟泥于名相，亦非古法。且诸方名蓝，向无学堂造就人才，所以委靡不振也。真宗既有学寮讲肆，又开普通学馆，是世出世法，兼而习之，人才辈出，何可限量!惟愿善学者不为成法所拘，则妙契佛心，允为如来真子矣。  鄙人护持正法，过于身命，故不避忌讳，冒昧陈言。倘不以为然，笑而置之可也。向后学徒研究净土三经，精通其义，必有与鄙意暗合者，将拭目俟之。 (随文辩论，书于《选择集》及《真宗教旨》内者，兹不重出，请阅批本为盼。)   ⊙评《真宗教旨》    十余年前，获《真宗教旨》一卷，悉心研究，觉与经意不合处颇多，遂参注行间，以备刍荛之采。真心论道，不避忌讳，所谓个中人方谈个中事也。近时泰西各国办理庶务，日求进益，总不以成法为足。贵宗广布佛教，势将遍于地球，伏愿参酌损益，驾近古而上之。故不惮繁言，阳似辩驳，阴实资助，祈大雅鉴之。  极乐净土，由弥陀愿力所成。弥陀既发大愿，勤修圣道，方得圆满。经云：“住空、无相、无愿之法”，“无作、无起”，“观法如化”，此即圣道之极则也。以圣道修成本愿，若云“舍圣道”，则是违本愿矣。因果相违，岂得往生?经云：“深信因果，不谤大乘”，良有以也。    以净土为入圣道之门，生净土后，则一切圣道，圆修圆证。若在初修时，唱言舍圣道，便是违背净土宗旨矣。净土门以三经一论为依，切须体究经论意旨，方名如来真子也。    《真宗教旨》第一号云：第一祖龙树菩萨。祖其作《易行品》，而不祖其讲布《华严》、《中论》。  存上句，删下旬，可免埽拂圣道之弊。  龙树作《易行品》，只分难易，不显立埽。今真宗立净土而埽圣道，与《论》意不符。  龙树说难行、易行二道是活法。于圣道中开出净土一门，接引后学，此为同中别也。利根于现生中得念佛三昧，即证入圣道门；钝根于往生后花开见佛，亦证入圣道门。此为别中同也。阐扬圣教者，须将死法说成活法，不得将活法说成死法。佛教命脉，仅如悬丝，可不惧哉！ 又第二号云：本宗名净土真宗，据念佛成佛，是真宗之语。以亲鸾上人为始祖，大织冠镰足公之裔，而藤原有范公之男也。夫人玉日氏，摄政关白兼实公之女也。初，源空大师倡净土宗，海内风靡，门人三百余，上人实为其上足。关白归大师为大檀越。一日曰：“大师持戒而念佛，弟子啖肉畜妻而念佛，无乃有胜劣耶?”大师曰：“同一念佛，何差之有？”曰：“弟子有女，屈一上足为婿，以断天下后世之疑。”大师以上人应，上人辞不可，是为开宗之缘由。  于佛教门中专重净土，于净土门中，专重他力信心，可谓简而又简，捷而又捷矣。  此法在家二众行之相宜。出家五众，自有清规，若一概效之，则住世僧宝断矣。末法万年仪 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf ，不可废也。    又第三号云：以圣道、净土二门判一代教。大小、半满、权实、显密，为圣道门，是系此土入圣之教。《大无量寿经》、《阿弥陀经》是系往生净土之教。又圣道门中有竖出、竖超，法相、三论为竖出，华、天、密、禅为竖超。净土门中有横出、横超，以诸行往生为横出，是系自力；以念佛往生为横超，是系他力。  圣道为十方刹土解脱之门径。生西方净土之人，亦由圣道而证妙果。  修诸行者，若不念佛回向，亦不得往生。  又第四号云：方今系佛灭度二千八百二十五年，人劣才暗，不能践圣道而登大果，是所以圣道不振也。以不可行之法，强于不能行之人，迫鸡入水，岂理哉?  道绰逼鸡入水之喻，为留形秽土之人而说，非为修圣道者说也。 迫鸡入水，即遭淹没。未闻修圣道而堕落者。盖圣道虽难速证，亦作净土资粮。与弥陀因地同一修途，自然与果位光明相接也。  专修净土之语可说，不修圣道之语不可说。盖净土亦是圣道无量门中之一门，修净土，即摄一切圣道入一门。所谓他力信心者，废自显他也。不许自他相对，即成绝待圆融法门矣。克实论之，信心者，自心所起也；他力者，自心所见之他力也。除却现前一念，复何有哉！ 自他皆是假名，废假名之自，而立假名之他，妙用无方。以龟毛易兔角，幸勿执为实法也。    又第六号云：于四十八愿中，以第十八愿为真实，其所被之机为正定聚，生真实报土。十九、二十为方便。十九之机，回向诸行，止至化土，故为邪定聚。二十之机，或进入第十八，或退坠第十九，故为不定聚。开说第十八为《大经》，开说第十九为《观经》，开说第二十为《小经》。《大经》机教俱顿，《观经》机教俱渐，《小经》教顿机渐。  生净土者，盖入正定聚，绝无邪定及不定聚。经有明文，处处可证。若以《观经》所摄，判为邪定聚，则是聚九州铁，铸成一大错矣！ 《观经》被大机，最极圆顿。一生可证初住位，与善财、龙女齐肩，于观中蒙佛授记是也。何得判为机教俱渐?    又第七号云：《大经》系真实教，无隐显义。《观经》系方便教，故有隐显。以显见之，为日想、水想之观，以隐取之，为观佛本愿之观。一文两义，是为隐显。  《观经》从第三观以去，皆是极乐妙境，无一非佛愿力所成。不待隐取，方为观佛本愿也。    又第八号云：方今居大丛林，称大和尚，外标贤善，内实贪吝，被绸缎，坐氍毹，尊大养望，瞒人自欺，岂称君子?  不但此等人非正修行，即终身修苦行，衲衣一食，叩头跣足，昼夜不眠，或处禅堂，或居山洞，自负修行，不肯虚心看经学道，但以除妄念为功，日久功深，一念不起，便谓证道。殊不知恰成就一个无想外道，离佛法悬远矣。功行浅者，命终之后，随业轮转，岂不哀哉！ 又第九号云：信心从他力而发，名他力信心。佛力为他力，明信佛智为信心。祖师曰：归命之心，非从我生，从佛敕生，故名他力信心。自力之徒，修杂行杂修，他力之徒不修之。自力之信有九品，所生之土亦有九品，经曰胎生。他力之信，一相无别，所生之土，亦一无量光明土，经曰化生。  经云：“十方众生至心信乐，欲生我国。”发此三心者，仍系自力也。若云从他力生，他力普遍平等，而众生有信不信，岂非各由自力而生信乎?倘不仗自力，全仗他力，则十方众生皆应一时同生西方，目前何有四生六道，流转受苦耶?  能领佛敕者，自心也，故仍从自心生。  所云不修者，如禅宗之无修无证乎?抑如世俗之随波逐流乎?下文俗谛，非杂行杂修而何?  九品之中，上品上生者，立刻见佛，得忍受记。以下诸品，均无胎生之事。《大经》所说之胎生，以疑惑无智所感，与上品之超越、中品之纯笃，大相悬殊矣。    又第十号云：真俗之名，有重重之义。本宗假以安心门为真谛，以伦常门为俗谛。本宗既开许畜妻，不能无五伦。既有五伦，不能不履其道，是为俗谛。凡夫之罪虽大，较诸愿力，不啻沧海一粟，所以不问啖肉畜妻也。众生之善为有漏，弥陀之报土为无漏，有漏之善，不可以生于无漏土。  《第十号》所说，尽是杂行杂修。何以前文力埽诸行，岂所埽者是出世行，而不埽者是世间行乎?夫世间行长生死业，而出世行逆生死流。孰正孰反，必有能辨之者。  伦常门是世善。世善尚不废，何为偏废出世善耶?一切世善，均在菩萨万行中摄。但能回向净土，则成往生业，否则人天果报而已。  发菩提心者，一切世善皆成无漏；不发菩提心，虽修五度，总属有漏。    又第十一号云：诸式入社之后，口授面禀。    华地时有外道邪宗，秘密传授，不令他人得知。贵宗卷尾有“口授面禀”之语，令人见而生疑。似宜编辑成书，入社之人各领一册，以便遵行。  贵宗所奉者《大经》第十八愿。今先录愿文，随后解释。经云：“设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。惟除五逆、诽谤正法。”此中有“乃至”二字，可见七日持名，减至一日，又从一日减至十念，是最少最促之行也，向下更无可减矣。《大经》下辈生者，正是此机。其上辈者，是十九愿所被之机。今云十八愿为正定聚，十九愿为邪定聚，此即大违经意。十八愿未言五逆谤法不得往生。凡与经意相违者，均是谤法。《观经》下品下生，十恶五逆回心即生，未收谤法。盖谤法者，与弥陀愿光相背也。今判十八愿所被之机，生真实报土，十九之机，止至化土。此等抑扬，未知何所依据?请将经文确证，一一指出，以释群疑。   ⊙评《选择本愿念佛集》   贵宗道友惠赠《七祖圣教》，已将《往生论注》、《安乐集》、《观经疏》刊板流行。顷承心泉大师嘱刊全书，因逐一检阅，见得此集与经意不合处颇多。略加评语，就正高明。倘不以为然，请逐款驳诘可也。    《本集》第一云：道绰禅师立圣道、净土二门，而舍圣道正归净土。  此一“舍”字，龙树、道绰皆不说，说之则有病。盖圣道与净土，一而二，二而一者也。    《本集》第一又引道绰《安乐集》上云：当今末法，现是五浊恶世，惟有净土一门，可通入路。故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。” “纵令一生造恶”，经文中无此六字。  《本集》第二引《善导疏》云：众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生。彼此三业不相舍离，故名亲缘也。  此说是比量，属依他性。  《本集》第二又云：众生口不称佛，佛即不闻之；身不礼佛，佛即不见之；心不念佛，佛即不知之。众生不忆念佛者，佛不忆念众生。彼此三业常相舍离，故名疏行也。  如是翻对，是世俗见，即是非量，属遍计性。以彼此之界，揣度如来，十万亿佛土，如何得去?  佛以无缘大慈摄化众生，平等普遍，无亲疏之别。而言亲疏者，属众生边事。若佛因众生而有亲疏，则亦众生而已矣，焉得称为佛耶? 《本集》第三云：《无量寿经》上云：设我得佛，十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。《观念法门》引上文云：若我成佛，十方众生愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。《往生礼赞》同引上文云：若我成佛，十方众生称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。  两段引文，皆作“下至十声”。可见十念是至浅之行，而《真宗教旨》，反以此行驾九品之上，何也?    《本集》第三又云：《寿经》云：(中略)于是世自在王佛即为广说二百一十亿诸佛刹土天人之善恶，国土之粗妙，应其心愿，悉现与之。时彼比丘，闻佛所说严净国土，皆悉睹见。超发无上殊胜之愿。其心寂静，志无所著。一切世间无能及者。具足五劫，思维摄取庄严佛国清净之行。阿难白佛：彼佛国土，寿量几何?佛言：其佛寿命四十二劫。时法藏比丘，摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行。(中略)经意亦有选择义，谓云摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行是也。选择与摄取，其言虽异，其意是同。  摄取专属取而不言舍，选择则有取有舍，语意不同。“摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行”，从上文“思维摄取庄严佛国清净之行”语来。法藏比丘当时闻说二百一十亿诸佛刹土，一时融入心境，迨永劫修行之后，一时发现。非如世俗造作，须选精美者作模样，方能成就也。譬如春蚕食叶，大小老嫩，一概食尽，及其吐丝，变为一色，非复桑叶形样矣。    《本集》第三又云：夫约四十八愿一往各论选择摄取之义者，(中略)乃至第十八念佛往生愿者，于彼诸佛土中，或有以布施为往生行之土，或有以持戒为往生行之土，(中略)或有以般若为往生行之土，或有以菩提心为往生行之土，(中略)及以孝养父母奉事师长等种种之行，各为往生行之国土等。或有专称其国佛名为往生行之土。(中略)如是往生之行，种种不同，不可具述也。即今选舍前布施持戒乃至孝养父母等诸行，而选取专称佛号，故云选择也。    以选择取舍之心，测度弥陀因地。弥陀因地，果如是乎?    般若为诸佛母，般若现时，命根意根俱不相应，即证无生忍，不但不起净秽二见，即佛见法见，亦不起也。    菩提心为因果交彻之心。诸佛极果，名阿耨多罗三藐三菩提。此《集》并菩提心而舍之，不知以何为佛也?    《本集》第三又云：“念”、“声”是一，何以得知?《观经》下品下生云：令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。今依此文，声即是念，念即是声，其意明矣。    “念”者，心念也；“称”者，口称也。今云“声即是念，念即是声”，误矣。《观经》之文，明明可考。经曰：“此人苦逼，不遑念佛，善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。’”可见念与称有别也。下文具足十念之“念”字，是称名之时，一心专精，无他念间杂，惟有称名之念。十念相续，即得往生。此人苦极心猛，命根断时，前后不接，金莲明耀，忽然在前，心力佛力，皆不思议也。    《本集》第四云：上辈之中，虽说菩提心等余行，望上本愿，意惟在众生专称弥陀名。而本愿中更无余行，三辈俱依上本愿，故云一向专念无量寿佛也。一向者，对二向三向等之言也。(中略)虽先说余行，后云一向专念，明知废诸行，惟用念佛，故云一向。  此段所论“一向”之言，甚违经意。经中所说菩提心及诸功德，皆是念佛行门，良以一切法入一法，一法摄一切法，方见纯杂无碍妙用，即得名为“一向专念”也。若如此中所说，为废诸行归于念佛而说者，则经中有自语相违之过。何以故?经文明明一联说下，绝无废归之意也。且着衣吃饭，亦是杂行，便利睡眠，亦是杂行，必须不食不眠一口气念到死，方合此《集》引证“一向”之言也。佛经何等深妙，而以浅见测之，岂不贻误后人哉！  《本集》第十一云：凡九品配当，是一往义。五逆回心，通于上上。读诵妙行，亦通下下。十恶轻罪，破戒次罪，各通上下。解第一义，发菩提心，亦通上下。一法各有九品，若约品即九九八十一品也。 “五逆”以下三行解说，若约忏罪猛钝，修证浅深，则可以九品互通。此中说“解第一义，发菩提心，亦通上下”者，除非中途退堕，作诸恶业，临终回心，如经文下品中说。如此三行，未免令初心人无所适从，所谓矫乱论议也。    《本集》第十三引善导颂云：极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。故使如来选要法，教念弥陀专复专。七日七夜心无间，长时起行倍皆然。临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲。坐时即得无生忍，一念迎将至佛前。法侣将衣竞来着，证得不退入三贤。  善导此颂，重日夜精持，一心无间，下文得无生忍、入三贤位，皆是证圣道也。    《本集》第十四云：何故六方诸佛证诚，惟局念佛一行乎?    “局”字大错。盖佛法虽无量门，而修习者必从一门深入，方得遍通一切佛法。譬如一室四面开门，欲入室者，必从一门。若拟从东入，又欲从西，或兼南北，则终无入室之时矣。    《本集》第十六云：选择赞叹者，上三辈中，虽举菩提心等余行，释迦即不赞叹余行，惟于念佛而赞叹云，当知一念无上功德。故云选择赞叹也。  菩提心即正觉心也，成正觉方名佛。今重念佛而轻菩提心，大违教义。念佛有多门：念佛名号，念佛相好，念佛光明，念佛本愿，念佛神力，念佛功德，念佛智慧，念佛实相。随念一门，即摄一切门，方入十玄法界。若存取舍之见，则全是凡夫意想，与佛界悬远矣。 《本集》第十六又云：善导《观经疏》者，是西方指南，行者目足也。  《观经》所说十六法门，无一不是念佛，此文所判，似专局乎持名也。  此《集》专以持名为念佛，而观想等法，均判在念佛之外，非经意也。   ⊙评小粟栖《阳驳阴资辩 》   佛说接引往生，皆是显他力之教。三辈九品，皆仗佛力而得往生。若全仗自力，必至圆初住、别初地，始能十方世界，随意往生。故知净土三经，劝进往生，全仗他力，而仍以自力为阶降之差。我佛慈悲，所以诲人者至为圆妙。若以三辈九品为自力往生，则失经意矣。 《辩》云：闻贵国黄衣派挟天威而恣尊大，毫无学问之志。其青衣各派乃甘卑屈，而视国家之兴败，如秦人于越人肥瘠，故政府亦处之度外，弃而不顾也。  僧俗二众，佛有遗规。僧则守出家律仪，不干世务。俗则依在家道理，致君泽民。二者不相滥也。  《辩》云：龙树之开难易二道，非难中开易也，非圣道中开净土也。圣、净二门，井井区别矣。天亲之《净土论》，正明净土；而龙树之《易行品》，傍明净土耳。  不识佛法开合之妙，见圣道、净土，判然两途，不得不改变经意以合于自宗也。  天亲《往生论》，于依正庄严后，摄入一法句，明净土不外乎圣道也。昙鸾释之甚详。    《辩》云：同中别者，佛教中见二门也。别中同者，二门虽异，其所证之真如一也。  真如即是圣道，既知同证真如，奈何唱言舍圣道耶?  《辩》云：方今圣道之一门，不合时机。独我真宗，何肉周妻，为国家奔走，不啻说出离之法，并亦说忠君爱国之事，毫不剩坐深山。   悉达太子舍金轮王位，入山修道，为后人榜样。我辈虽不能学，心常羡之。今知贵宗如是存心，所谓道不同不相为谋也。    《辩》云：弥陀本愿不取诸行，独取念佛。    四十八愿普摄诸行，何云不取耶?    念佛即是诸行中之一行。专修念佛，所谓一门深入也。而以世俗事务夹杂其间，欲得往生，不亦难乎?    《辩》云：本宗有二门：一学门，二行门。约学门则一切经可学也，不学一切经，则不可解净土之法门也。若约行门，则单据念佛之一行，岂攘排一代佛教乎?  学与行两不相干，则学成无用之学。  阅教典须一一销归自性，方为有益。栖君之言，以阅经为所学而非所行，则学与行两不相涉，所学即属无益。  “不学”下三十五字，恰合我意。  《辩》云：此土入圣为圣道门，他土得生为净土门，历历区别矣，不可一混也。圣道即净土，何用往生十万亿之西哉?  栖君非但不知圣道，亦复不知净土。大凡阐扬净土者，须知净土因何而成。既以《大经》为真实，岂不见法藏比丘白佛言：“我发无上正觉之心”，非菩提心而何?发大愿后，修行文中，自行六波罗蜜，教人令行。经文彰彰可考，证知弥陀报土，皆因修行圣道而得成就。奈何定要舍圣道，判修行者为邪定聚，生于化土；不修行者为正定聚，生于报土?颠倒谬乱，莫此为甚！岂日日持诵经文，循行数墨，全不解义耶?    《辩》云：本宗以二门之判，判一代教：曰圣道门，曰净土门。于净土门有二门，曰正明净土教，曰傍明净土教。于正明净土教有二门，曰真实教，曰方便教。真实教者，《大无量寿经》是也；方便教者，《观无量寿经》、《阿弥陀经》是也。  从上诸师开宗判教，必将所依之经，全体透彻，方能破立自由，纵横无碍。未有将本宗之经任意掩抑，令前后文意不相联属者。如贵宗以《无量寿经》为主，而此经中三辈往生之相，则判为自力，弃而不取，以致全经血脉不能贯通矣。    《辩》云：本宗之释三聚，以顺本愿者为正，以不顺本愿者为邪。第十八不以诸行为往生之因，单以念佛为往生之因。善导曰：一心专念弥陀名号，是名正定之业，顺彼佛愿故。顺彼佛愿，必得往生，是为正定聚。《观经》定散诸行，不顺佛愿，是为邪，以邪而愿生，故为邪定聚也。  《观经》是佛说，何云不顺佛愿。尊善导而慢释迦，是何居心?  《辩》云：此邪之言，显非本愿之行，如天台之以小乘为邪见。小乘佛教岂邪乎?望之圆教，得邪名耳。  以小乘为邪见，《方等经》中破小显大之语，非天台臆说也。若经中无此语，天台断不敢杜撰。  《辩》云：作九铁铸错之大恶口，何不反省之甚?  若照此本判断，仅云大错，犹不足以尽之。  《辩》云：净土无九品为真实报土，有九品为方便化土也。定散诸行，非本愿之行。以非本愿之行，愿生净土，必得九品之化生也。从此化土一转，往生真土，故判《观经》往生为机教俱渐也。《净土蒿目》，仔细玩索，必觉妙味津津无尽焉。  不顾佛经之本意，强作一解以合于自宗，苦心思索而得之，此所以“津津有味”也。  非但释迦教中无此道理，即十方三世一切诸佛教中，亦无此道理。用凡夫意想，捏造一法以驾于佛经之上，罪过弥天。  《辩》云：报土也者，一种真妙而无九品之差别，往生即成佛，无一转入报之迂回也。  判他力信心者，驾于九品之上，往生即成佛，《大经》内无此义，犹如空拳诳小儿也。  《辩》云：依《观经》三昧，见净土依正，其所见之土非报土，是化土也。此化土亦愿力所成懈慢界。  释迦佛何故说此懈慢界，教人往生?此真可谓谤佛谤法矣。  《辩》云：以第十八愿为弘愿，以定散为要门，善导之释，皎如日星。定散非本愿，单念佛为弘愿。善导流通，照人颜色。  善导落笔时，不料后人有此等执见也。  善导施之是药，后人执之成病。  《辩》云：支那僧大抵不学佛书，多见坐禅或头陀者。一念不生，诚为佛果。然至此一念不生之域，难矣。若诚至此域者，非是无想外道。  判诚至一念不生者，非是无想外道，何其见之浅也！且不知无想定与灭尽定，差之毫厘，谬以千里。外道生无想天，自谓证大涅槃，不知报尽决定堕落也。    《辩》云：名号之入众生心中，是为他力信也。得此信者，据宿善焉。宿善者恒值佛也，过去修习念佛也。缺此宿善，则不能得信。  此言成就我宗。宿善是自力所作，尊意只许前生之自力，不许此生之自力，诚不解其何义也?    《辩》云：《观经》之九品，系净土之化土。弥陀以方便之愿，成此九品之化土，以应九品自力之机。此机往生此化土，而后一转入一种真妙之报土也。  经中实无此语。或贵国所传之本，与支那现行本不同欤?  《辩》云：本宗释三辈菩提心有二门，一者，以为圣道自力之菩提心，是可废也，第十八不许自力菩提心故也；二者，以为他力之菩提心，第十八之三心是也。三辈之菩提心，即至心信乐所生也。  四弘誓如锭子金，三心如叶子金。乃谆谆诲人曰：锭子金不可用，必须用叶子金。岂知锭子金与叶子金，体本无二，用亦无二也。 《辩》云：本宗以第十八愿为真实愿，以十九愿为方便愿。十八愿不许诸行，是为真实；十九愿许诸行，是为方便。  第十八愿既为真实，佛又何故要说第十九愿之方便，令人舍易而行难，既往生而更须转进，方入十八之真实也。若方便易而真实难，佛则令人从易进难，岂有从难进易以为方便乎?总之以立异为高，不立异不足以动人也。    《辩》云：《观经》序、正，开十九愿也，至流通而废诸行单属念佛，始与第十八同其归也。贵君之眼，未能彻其纸背。一片之婆心，促君反省。  尊目力透纸背，所以能作反语。拙目不彻纸背，故只作正语。古人云：依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。彼此各坐一边病。若二边不着，则无病。    《辩》云：十九愿许诸行，非弥陀本意也。    既非本意，何得发此一愿?岂非违心之愿乎?此等判断，实属胆大！有识者决不敢出此语也。    《辩》云：见真大师之开净土真宗，以法然上人为师，法然依善导立一宗。善导五部九卷，并明观佛、念佛，使初心不知其所归。法然探知其意之所在，笔之于文章，使天下万世知惟念佛之可依焉。  此是不满善导之处，证知法然并非全宗善导，乃取善导之片言而文饰之耳。    《辩》云：第十八愿之十念，诸师误为观念、意念，善导楷定之为口称。法然依之，见真依之。  《小弥陀经》专主持名，岂至二千年后，法然始指出哉?  《辩》云：善导散善义，以别解别行，喻之群贼，据其以诸行障往生之行也。  经中以诸行资助往生，断无障往生之理。善导所说别解别行，退失往生之业者，喻之群贼。若以菩提心及诸功德，喻之群贼，则本疏中自语相违矣。  尝忆十年前上海传教西人，引我至讲堂，有本国演教者大声宣言曰：“基督教如杲日之光，儒释道等教，或如星月之光，或如流萤之光。杲日一出，诸光皆隐，君何不舍佛教而归我基督教乎?”予笑而不答，知其不可与言也。孔子云：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。”尝见贵宗诸君子蔼然可亲，谓其可与言也。今阅辩答之辞，只树自宗之门庭，不顾佛经之意旨，前此一番狼藉，岂非堕失言之过乎?