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道德经五种版本.doc

道德经五种版本.doc

上传者: shilye
39次下载 0人收藏 暂无简介 简介 2013-09-15 举报

简介:道德经各种版本。

道德经第一章(河上本):道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲,以观其妙。常有欲,以观其徼。此两者,同出而异名。同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。(王弼本):道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。(傅奕本):道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。(帛书本):道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。无名,万物之始也。有名,万物之母也。故恒无欲也,以观其妙;恒有欲也,以观其噭。两者同出,异名同谓。玄之又玄,众妙之门。(竹简本):无第二章(河上本):天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。(王弼本):天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。(傅奕本):天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无之相生,难易之相成,长短之相形,高下之相倾,音声之相和,前后之相随,是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作而不为始,生而不有,为而不恃,功成不处。夫唯不处,是以不去。(帛书本):天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善矣。有、无相生也,难、易之相成也,长、短之相形也,高、下之相盈也,音、声之相和也,先、后之相随,恒也。是以圣人居无为之事,行不言之教。万物作而弗始,为而弗恃也,功成而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。(竹简本):天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善已。有亡之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。是以圣人居亡为之事,行不言之教。万物作而弗始也,为而弗恃也,成而弗居。夫唯弗居,是以弗去也。第三章(河上本):不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使心不乱。是以圣人(之)治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。(王弼本):不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。(傅奕本):不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹;弱其志,彊其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为。为无为,则无不为矣。(帛书本):不上贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。恒使民无知无欲也,使夫知不敢,弗为而已,则无不治矣。(竹简本):无第四章(河上本):道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似若存。吾不知谁之子,象帝之先。(王弼本):道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。(傅奕本):道盅,而用之又不满。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。(帛书本):道冲,而用之又弗盈也。渊呵似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛呵似或存。吾不知其谁之子也,象帝之先。(竹简本):无第五章(河上本):天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。(王弼本):天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。(傅奕本):天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不詘,动而俞出。多言数穷,不如守中。(帛书本):天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥与?虚而不屈,动而愈出。多闻数穷,不若守于中。(竹简本):天地之间,其犹橐籥与?虚而不屈,动而愈出。第六章(河上本):谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。(王弼本):谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。緜緜若存,用之不勤。(傅奕本):谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵若存,用之不勤。(帛书本):谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地之根。緜緜呵其若存,用之不勤。(竹简本):无第七章(河上本):天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。(王弼本):天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。(傅奕本):天长,地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身,而身存。不以其无私邪?故能成其私。(帛书本):天长,地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以圣人退其身而身先,外其身而身存。不以其无私与?故能成其私。(竹简本):无第八章(河上本):上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。(王弼本):上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。(傅奕本):上善若水。水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤矣。(帛书本):上善若水。水善利万物而有争,居众人之所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,予善天,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。(竹简本):无第九章(河上本):持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成、名遂、身退,天之道。(王弼本):持而盈之,不如其已。揣而‘木兌’之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。(傅奕本):持而盈之,不如其已。揣而(‘木兌’)之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。成名功遂身退,天之道。(帛书本):持而盈之,不若其已。揣而允之,不可长葆也。金玉盈室,莫之能守也。富贵而骄,自遗咎也。功遂身退,天之道也。(竹简本):持而盈之,不不若已。湍而羣之,不可长葆也。金玉盈室,莫能守也。贵富骄,自遗咎也。功遂身退,天之道也。第十章(河上本):载营魄抱一,能无离,专气致柔,能婴儿。涤除玄览,能无疵。爱民治国,能无为。天门开阖,能为雌。明白四达,能无知。生之、畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。(王弼本):载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。(傅奕本):载营魄袌一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无以知乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无以为乎?生之,畜之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。(帛书本):载营魄抱一,能毋离乎?抟气致柔,能婴儿乎?涤除玄鑒,能毋有疵乎?爱民活国,能毋以知乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能毋以为乎?生之,畜之。生而弗有,长而不宰也,是谓玄德。(竹简本):无第十一章(河上本):三十幅共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。(王弼本):三十幅共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。(傅奕本):三十幅共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖,以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。(帛书本):卅幅同一毂,当其无有,车之用也。埏埴以为器,当其无有,埴器之用也。凿户牖,当其无有,室之用也。故有之以为利,无之以为用。(竹简本):无第十二章(河上本):五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹,不为目。故去彼取此。(王弼本):五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。(傅奕本):五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。(帛书本):五色令人目盲,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。五味使人之口爽,五音使人之耳聋,是以圣人之治也,为腹而不为目,故去彼而取此。(竹简本):无第十三章(河上本):宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱?(宠为上,)辱为下。得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下者,则可寄于天下。爱以身为天下者,乃可以托于天下。(王弼本):宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠,为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。(傅奕本):宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,苟吾无身,吾有何患乎?故贵以身为天下者,则可以托天下矣;爱以身为天下者,则可以寄天下矣。(帛书本):宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠之为下也,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身也。及吾无身,有何患?故贵为身于天下,若可以托天下矣;爱以身为天下,女可以寄天下矣。(竹简本):人宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱?宠为下也,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱惊。若身?吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,或何?为天下,若可以托天下矣。爱以身为天下,若何以达天下矣。第十四章(河上本):视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓忽恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。(王弼本):视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。(傅奕本):视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。一者,其上之不皦,其下之不昧。绳绳兮不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。是谓芴芒。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,可以御今之有,能知古始,是谓道纪。(帛书本):视之弗见,名之曰夷。听之弗闻,名之曰希。捪之弗得,名之曰微。三者不可致诘,故混而为一。一者,其上之不谬,其下之不忽。尋尋呵不可名也,复归于无物。是谓无状之状,无物之象。是谓忽恍。随而不见其后,迎而不见其首。执今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。(竹简本):无第十五章(河上本):古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。與兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;浑兮其若浊。孰能浊以(止)静之,徐清?孰能安以久动之,徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽不新成。(王弼本):古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若容;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。(傅奕本):古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫惟不可识,故彊为之容。曰:豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨若客,涣若冰将释,敦兮其若檏,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以澄靖之,而徐清。孰能安以久动之,而徐生。保此道者不欲盈,夫唯不盈,是以能蔽而不成。(帛书本):古之为道者,微妙玄达,深不可识。夫惟不可识,故强为之容,曰:與呵若冬涉水,犹呵若畏四邻,严呵若客,涣呵若凌释,沌呵若其若檏,湷呵其若浊,梉呵其若谷。浊而静之,徐清。安而久动之,徐生。葆此道不欲盈,是以能敝而不成。(竹简本):长古之善为士者,必微溺玄达,深不可识。是以为之容:豫乎若冬涉川,犹乎其若畏四邻,严乎其若客,涣乎其若释,屯乎其若檏,坉乎其若浊。孰能浊以静者,将徐清。孰能庀以迋者,将徐生。保此道不欲尚盈。第十六章(河上本):致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命;复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。(王弼本):致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明,不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。没身不殆。(傅奕本):致虚极,守靖笃。万物并作,吾以观其复。凡物纭纭,各归其根。归根曰靖,靖曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。没身不殆。(帛书本):致虚极也,守静督也。万物并作,吾以观其复也。天物魂魂,各复归于其根。曰静。静,是谓复命。复命,常也。知常,明也。不知常,妄,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃。没身不殆。(竹简本):致虚,恒也;守中,笃也。万物旁作,居以须复也。天物员员,各复其根。第十七章(河上本):太上,下知有之。其次亲而誉之。其次畏之。其次侮之。信不足焉,(有不信焉)。犹兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。(王弼本):太上,下知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。信不足,焉有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。(傅奕本):太上,下知有之。其次,亲之。其次,誉之。其次,畏之。其次,侮之。故信不足,焉有不信。犹兮其贵言哉。功成事遂,百姓皆曰我自然。(帛书本):大上下知有之。其次亲誉之,其次畏之,其次侮之。信不足,安有不信。犹呵其贵言也。成功遂事,而百姓皆曰我自然。(竹简本):大上下知有之。其次亲誉之,其次畏之,其次侮之。信不足,安有不信。犹乎其贵言也。成事遂功,而百姓曰我自然也。第十八章(河上本):大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昬乱,有忠臣。(王弼本):大道废,有仁义;慧智出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。(傅奕本):大道废,焉有仁义。智慧出,焉有大伪。六亲不和,有孝慈。国家昏乱,有贞臣。(帛书本):故大道废,安有仁义。智慧出,安有大伪。六亲不和,安有孝慈。国家昏乱,安有贞臣。(竹简本):故大道废,安有仁义。六亲不和,安有孝慈。邦家昏,安有正贞臣。第十九章(河上本):绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有;此三者,以为文不足。故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。(王弼本):绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有;此三者,以为文不足。故令有所属,见素抱檏,少私寡欲。(傅奕本):绝圣弃知,民利百倍。绝仁弃义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文而未足也,故令有所属。见素袌朴,少私寡欲。(帛书本):绝圣弃智,而民利百倍。绝仁弃义,而民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三言也,以为文未足,故令之有所属。见素抱檏,少私而寡欲。(竹简本):绝知弃辩,民利百倍。绝巧弃利,盗贼亡有。绝伪弃慮,而民复孝慈。三言以为辨未足,或命之或乎属。视素保檏,少私寡欲。第二十章(河上本):绝学,无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去何若?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独怕兮其未兆,如婴儿之未孩;乘乘兮若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮。俗人昭昭,我独若昏;俗人察察,我独闷闷。忽兮若海。漂兮若无所止。众人皆有以,而我独顽且鄙,我独异於人,而贵食母。(王弼本):绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,儽儽兮若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异於人,而贵食母。(傅奕本):绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去何若?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央。众人熙熙,若享太牢,若春登台。我独魄兮其未兆,若婴儿之未咳,儡儡兮不足以无所归。众人皆有馀,我独若遗,我愚人之心也哉,沌沌兮。俗人皆昭昭,我独若昏;俗人皆察察,我独若閔閔。淡兮其若海,飄兮似无所止。众人皆有以,而我独顽且图。吾独欲异于人,而贵食母。(帛书本):绝学无忧。唯与呵,其相去几何?美与恶,其相去何若?人之所畏,亦不可不畏人。恍呵其未央哉!众人熙熙,若饗于大牢,而春登台。我泊焉未兆,若婴儿之未咳,纍呵似无所归。众人皆有馀。我愚人之心也,湷湷呵。俗人昭昭,我独若昏呵;俗人察察,我独閔閔呵。忽呵其若海,恍呵若无所止。众人皆有以,而我独門顽以鄙。吾欲独异于人,而贵食母。(竹简本):绝学王忧。唯与呵,相去几何?美与恶,相去何若?人之所畏亦不可不畏。第二十一章(河上本):孔德之容,唯道是从。道之为物,唯怳?唯忽。忽兮怳兮,其中有象;怳兮忽兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。(王弼本):孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。(傅奕本):孔德之容,惟道是从。道之为物,惟芒惟芴。芴兮芒兮,其中有象;芒兮芴兮,其中有物。幽兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾奚以知众甫之然哉?以此。(帛书本):孔德之容,唯道是从。道之物,唯恍唯忽。忽呵恍呵,中有象呵;恍呵忽呵,中有物呵。窈呵冥呵,其中有精呵;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以顺众父。吾何以知众父之然也?以此。(竹简本):无第二十二章(河上本):曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之。(王弼本):曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一,为天下式。不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。(傅奕本):曲则全,枉则正,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。圣人袌一以为天下式。不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫惟不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言也哉?诚全而归之。(帛书本):曲则全,枉则正,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人执一,以为天下牧。不自示故章,不自见也故明,不自伐故有功,弗矜故能长。夫唯不争,故莫能与之争。古之所谓曲全者几语哉,诚全归之。(竹简本):无第二十三章(河上本):希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。(王弼本):希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足,焉有不信焉。(傅奕本):稀言自然。故飘风不崇朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,道者同于道,从事于得者,得者同于得,从事于失者,失者同于失。于道者,道亦得之;于得者,得亦得之;于失者,失亦得之。信不足,焉有不信。(帛书本):希言自然。飘风不终朝,暴雨不终日。孰为此?天地,而弗能久,又况于人乎?故从事而道者同于道,得者同于得,失者同于失。同于得者,道亦得之;同于失者,道亦得之。(竹简本):无第二十四章(河上本):跂者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其于道也,曰馀食赘形。物或恶之,故有道者不处也。(王弼本):企者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。(傅奕本):企者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰馀食赘形。物或恶之,故有道者不处也。(帛书本):炊者不立。。不自示不章,不自见不明,不自伐无功,自矜者不长。其在道也,曰馀食赘形。物或恶之,故有欲者弗居。(竹简本):无第二十五章(河上本):有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道。强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反,故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。(王弼本):有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。(傅奕本):有物混成,先天地生,寂兮寞兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,故彊字之曰道。彊为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰返。道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而王处其一尊。人法地,地法天,天法道,道法自然。(帛书本):有物昆成,先天地生,寂呵寥呵,独立而不改,可以为天下母。吾未知其名也,字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。道大,天大,地大,人亦大。国中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。(竹简本):有状昆成,先天地生。敓穆,独立不改,可以为天下母。未知其名,字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。道大,天大,地大,王亦大。国中有四大安,王居一安。人法地,地法天,天法道,道法自然。第二十六章(河上本):重为轻根,静为躁君。是以圣人终日行,不离辎重。虽有荣观、燕处,超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失臣,躁则失君。(王弼本):重为轻根,静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然,奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。(傅奕本):重为轻根,靖为躁君。是以君子终日行,不离其辎重。虽有荣观,宴处超然。如之何万乘之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。(帛书本):重为轻根,静为躁君。是以君子终日行,不远其辎重。虽有环馆,燕处则昭若。若何万乘之主,而以身轻于天下?轻则失本,躁则失君。(竹简本):无第二十七章(河上本):.善行无辙迹,善言无瑕谪,善计不用筹策,善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师。不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷。是谓要妙。(王弼本):善行无辙迹,善言无瑕谪,善数不用筹策,善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师。不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷。是谓要妙。(傅奕本):善行无徹迹,善言无瑕谪,善数无筹策,善闭者无关键而不可开,善结者无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故人无弃人;常善救物,故物无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽知大迷。是谓要妙。(帛书本):善行者无达迹,善言者无瑕谪,善数者不用筹策,善闭者无关龠而不可啓也,善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善救人,而无弃人;物无弃财,是谓栧明。故善人,善人之师;不善人,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智乎大迷。是谓妙要。(竹简本):无第二十八章(河上本):知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离。复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒。复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。(王弼本):知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离。复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于檏。檏散则为器,圣人用之则为官长。故大制不割。(傅奕本):知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离。复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于檏。檏散则为器,圣人用之则为官长。大制无割。(帛书本):知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,恒德不离。恒德不离,复归婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,恒德乃足。恒德乃足,复归于檏。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,恒德不忒。恒德不忒,复归于无极。檏散则为器,圣人用则为官长。夫大制无割。(竹简本):无第二十九章(河上本):将欲取天下,而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随,或呴或吹,或强或羸,或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。(王弼本):将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。(傅奕本):将欲取天下而为之者,吾见其不得已。夫天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。凡物或行或随,或噤或吹,或彊或剉,或培或堕。是以圣人去甚,去奢,去泰。(帛书本):将欲取天下而为之,吾见其弗得已。夫天下,神器也,非可为也。为之者败之,执之者失之。物或行或随,或热,或磋或培或堕。是以圣人去甚,去大,去奢。(竹简本):无第三十章(河上本):以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还,师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。(王弼本):以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还,师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。(傅奕本):以道佐人主者,不以兵彊天下,其事好还,师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。故善者果而已矣,不敢以取彊矣。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,是果而勿彊。物壮则老,是谓非道,非道早已。(帛书本):以道佐人主,不以兵强于天下。其,所居,楚棘生之。善者果而已矣,毋敢以取强焉。果而勿骄,果而勿矜,果而伐,果而毋得已居,是谓果而强。物壮而老,谓之不道,不道早已。(竹简本):以道佐人主者,不欲以兵强于天下。善者果而已,不以取强。果而弗伐,果而弗骄,果而弗矜,是谓果而不强。其事好(还)。第三十一章(河上本):夫佳兵(者),不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之。恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人众多,以悲哀泣之。战胜,以丧礼处之。(王弼本):夫佳兵者,不祥之器。物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者,不祥之器,非君子之器。不得已而用之,恬淡为上,胜而不美。而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人众多,以哀悲泣之。战胜,以丧礼处之。(傅奕本):夫美兵者,不祥之器。物或恶之,故有道者不处。是以君子居则贵左,用兵则贵右。兵者,不祥之器,非君子之器。不得已而用之,以恬憺为上,故不美也。若美必乐之,乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者,不可得志于天下矣。故吉事尚左,凶事尚右。是以偏将军处左,上将军处右,言居上势,则以丧礼处之。杀人众多,以悲哀泣之。战胜者,则以丧礼处之。(帛书本):夫兵者,不祥之器也。物或恶之,故有欲者弗居。君子居则贵左,用兵则贵右。故兵者非君子之器。兵者不祥之器也,不得已而用之,銛儱为上,勿美也。若美之,是乐杀人也。夫乐杀人,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,丧事上右;是以偏将军居左,而上将军居右,言以丧礼居之也。杀人众,以悲哀莅之。战胜而以丧礼处之。(竹简本):君子居则贵左,用兵则贵右。夫曰兵者,得已而用之,銛儱为上,弗美也。美之,是乐杀人。夫乐,以得志于天下。故吉事上左,丧事上右。是以偏将军居左,而上将军居右,言以丧礼居之也。故杀,则以哀悲敓之;战胜则以丧礼居之。第三十二章(河上本):道常无名,朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知之。知之,所以不殆。譬道之在天下,犹川谷之与江海。(王弼本):道常无名,檏虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。(傅奕本):道常无名,檏虽小,天下莫能臣。侯王若能守,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有,夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下,犹川谷之与江海。(帛书本):道恒无名,檏虽小天下弗敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以俞甘露,民莫之令,而自均焉。始制有名,名亦既有,夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下也,犹小谷之与江海也。(竹简本):道恒亡名,檏虽微,天地弗敢臣,侯王如能守之,万物将自宾。天地相合也,以逾甘露。民莫之令而自均安。始制有名。名亦既有,夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下也,犹小谷之与江海。第三十三章(河上本):知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。(王弼本):知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿。(傅奕本):知人者智也,自知者明也。胜人者有力也,自胜者强也。知足者富也,彊行者有志也,不失其所者久也,死而不亡者寿也。(帛书本):知人者,智也;自知,明也。胜人者,有力也,自胜者,强也。知足者,富也。强行者,有志也。不失其所者,久也。死而不忘者,寿也。(竹简本):无第三十四章(河上本):大道泛兮,其可左右。万物恃之而生,而不辞。功成(而)不名有。爱养万物而不为主。常无欲可名于小。万物归焉而不为主,可名为大。是以圣人终不为大,故能成其大。(王弼本):大道泛兮,其可左右。万物恃之而生而不辞。功成不名有,衣养万物而不为主。常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。(傅奕本):大道汎汎兮,其可左右。万物恃之而生而不辞。功成而不居,衣被万物而不为主。故常无欲,可名于小矣。万物归之而不知主,可名于大矣。是以圣人能成其也,以其终不自大,故能成其大。(帛书本):道,汎呵其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主,则恒无欲也,可名于小。万物归焉而弗为主,可名于大。是以圣人之能成大也,以其不为大也,故能成大。(竹简本):无第三十五章(河上本):执大象,天下往。往而不害,安平太。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味。视之不足见,听之不足闻,用之不可既。(王弼本):执大象,天下往;往而不害,安平太;乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。(傅奕本):执大象者,天下往;往而不害,安平泰;乐与饵,过客止。道之出言,淡兮其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。(帛书本):执大象,天下往。往而不害,安平大。乐与饵,过客止。故道之出言也,曰:淡呵其无味也。视之,不足见也。听之,不足闻也。用之,不可既也。(竹简本):执大象,天下往。往而不害,安平大。乐与饵,过客止。故道,淡呵其无味也。视之不足见也,听之不足闻,而不可既也。第三十六章(河上本):将欲噏之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之,是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器,不可以示人。(王弼本):将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之,是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。(傅奕本):将欲翕之,必固张之。将欲弱之,必固彊之。将欲废之,必固兴之。将欲夺之,必固与之。是谓微明。柔之胜刚,弱之胜彊。鱼不可侻于渊,邦之利器不可以示人。(帛书本):将欲翕之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲去之,必固兴之。将欲夺之,必固予之。是谓微明。弱柔胜强。鱼不可脱于渊,国利器不可以示人。(竹简本):无第三十七章(河上本):道常无为,而无不为。侯王若能守(之),万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,亦将不欲。不欲以静,天下将自定。(王弼本):道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之檏。无名之檏,夫亦将无欲。不欲以静,天下将自定。(傅奕本):道常无为而无不为,王侯若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之檏。无名之檏,夫亦将不欲。不欲以靖,天下将自正。(帛书本):道恒无名,侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之檏。镇之以无名之檏,夫将不辱。不辱以静,天地将自正。(竹简本):道恒亡为也,侯王能守之,而万物将自化。化而欲作,将镇之以亡名之檏。夫亦将知足,知(足)以静,万物将自定。第三十八章(河上本):上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为,而无以为;下德为之,而有以为。上仁为之,而无以为;上义为之,而有以为。上礼为之,而莫之应,则攘臂而仍之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华。而愚之始。是以大丈夫处其厚,不处其薄;处其实,不处其华,故去彼取此。(王弼本):上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄。处其实,不居其华。故去彼取此。(傅奕本):上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无不为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而仍之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄,处其实不处其华。故去彼取此。(帛书本):上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄也,而乱之首也。前识者,道之华也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄,居其实不居其华。故去彼取此。(竹简本):无第三十九章(河上本):昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之,天无以清将恐裂,地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶。故贵(必)以贱为本,高必以下为基。是以侯王自称孤寡不毂。此非以贱为本耶?非乎!故致数车无车,不欲琭琭如玉,落落如石。(王弼本):昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂,地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆,不欲琭琭如玉,珞珞如石。(傅奕本):昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,王侯得一以为天下贞。其致之,一也,天无以清将恐裂,地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无盈将恐竭,万物无以生将恐灭,王侯无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以王侯自谓孤寡不穀。是其以贱为本也,非歟?故致数舆无舆,不欲碌碌若玉,落落若石。(帛书本):昔得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一盈,侯王得一以为天下正。其至也,谓天毋已清将恐裂,地毋已宁将恐发,神毋已灵将恐歇,谷毋已盈将竭,侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵以贱为本,必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不穀,此其贱之本与?非也?故至数舆无舆,是故不欲祿祿若玉,硌硌若石。(竹简本):无第四十章(河上本):反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。(王弼本):反者,道之动;弱者,道之用。天下万物生于有,有生于无。(傅奕本):反者,道之动。弱者,道之用。天下之物生于有,有生于无。(帛书本):反也者,道之动也。弱也者,道之用也。天下之物生于有,有于无。(竹简本):返也者,道动也。弱也者,道之用也。天下之物生于有,生于亡。第四十一章(河上本):上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧。进道若退。夷道若颣。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若揄,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名,夫唯道善贷且成。(王弼本):上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧。进道若退。夷道若颣。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名,夫唯道善贷且成。(傅奕本):上士闻道,勤而行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,而大笑之。不笑,不足以为道。故建言有之曰:明道若昧,夷道若颣,进道若退。上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若媮,质真若媮,大方无隅,大器晚成,大音稀声,大象无形,道隐无名,夫惟道,善贷且成。(帛书本):上道,勤能行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之。弗笑以为道。是以建言有之曰:明道如费,进道如退,夷道若颣。上德如谷,大白如辱,广德如不足。建德如,质,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道褒无名。夫唯道,善始且善成。(竹简本):上士闻道,勤能行于其中。中士闻道,若闻若亡。下士闻道,大笑之。弗大笑,不足以以为道矣。是以建言有之:明道如费,夷道若缋,道如退。上德如谷,大白如辱,广德如不足,建德如,真如愉,大方亡隅,大器曼成,大音祗声,大象亡形,道……第四十二章(河上本):道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤寡不毂,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者,不得其死。吾将以为教父。(王弼本):道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤寡不穀,而王公以为称。故物,或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。(傅奕本):道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而袌阳,冲气以为和。人之所恶,惟孤寡不榖,而王侯以自称也。故物或损之而益,或益之而损。人之所以教我,亦我之所以教人。彊梁者不得其死,吾将以为学父。(帛书本):道生一,一生二,二生三,三生。。中气以为和。人之所恶,唯孤寡不榖,而王公以自名也。物或损,损之而益。故人教,亦议而教人。故强梁者不得死,吾将以为学父。(竹简本):无第四十三章(河上本):天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入(于)无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。(王弼本):天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无閒。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。(傅奕本):天下之至柔,驰骋天下之至坚。出于无有,入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教,无为之益,天下希及之。(帛书本):天下之至柔,驰骋乎天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为益也。不教,无为之益,下希能及之矣。(竹简本):无第四十四章(河上本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。(王弼本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。(傅奕本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。(帛书本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚,亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。(竹简本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,厚藏必多亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。第四十五章(河上本):大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷;大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静则热,清静为天下正。(王弼本):大成若缺,其用不弊;大盈若冲,其用不穷;大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。(傅奕本):大成若缺,其用不敝。大盈若盅,其用不穷。大直若詘,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,靖胜热。知清靖,以为天下正。(帛书本):大成若缺,其用不敝。大盈如冲,其用不窘。大直如屈,大巧如拙,大赢如绌。躁胜寒,静胜热。清静,可以为天下正。(竹简本):大成若缺,其用不敝。大盈若盅,其用不穷。大巧若拙,大成若詘,大直若屈。躁胜凔,清胜热。清静为天下正。第四十六章(河上本):天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足,咎莫大於欲得,故知足之足,常足(矣)。(王弼本):天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足,咎莫大于欲得,故知足之足,常足矣。(傅奕本):天下有道,却走马以播;天下无道,戎马生于郊。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足。咎莫憯于欲得,故知足之足,常足矣。(帛书本):天下有道,却走马以粪。无道,戎马生于郊。罪莫大可欲,祸莫大于不知足,咎莫憯于欲得,,恒足矣。(竹简本):罪莫厚乎甚欲,咎莫憯乎欲得,祸莫大乎不知足。知足之为足,此恒足矣。第四十七章(河上本):不出户(以)知天下,不窥牖(以)见天道,其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。(王弼本):不出户,知天下;不闚牖,见天道,其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。(傅奕本):不出户,可以知天下。不窥牖,可以知天道。其出弥远,其知弥尟。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。(帛书本):不出于户,以知天下。不窥于牖,以知天道。其出弥远者,其知弥。,而名,弗为而成。(竹简本):无第四十八章(河上本):为学日益,为道日损。损之又损(之),以至于无为,无为而不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。(王弼本):为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。(傅奕本):为学者日益,为道者日损。损之又损之,以至于无为,无为则无不为。将欲取天下者,常以无事。及其有事,又不足以取天下矣。(帛书本):为学者日益,闻道者日损,损之又损,以至于无,。取天下,恒无事。及其有事也,足以取天。(竹简本):学者日益,为道者日损,损之或损,以至亡为也,亡为而亡不为。第四十九章(河上本):圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下怵怵,为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。(王弼本):圣人无常心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下歙歙,为天下浑其心。圣人皆孩之。(傅奕本):圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信矣。圣人之在天下,歙歙焉,为天下浑浑焉,百姓皆注其耳目,圣人皆咳之。(帛书本):人恒无心,以百姓之心为心。善者善之,不善者亦善,善也。信者信之,不信者亦信之,得信也。圣人之在天下也,歙歙焉,为天下浑心,百姓皆注其耳目焉,圣人皆咳之。(竹简本):第五十章(河上本):出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三,人之生,动之于死地十有三。夫何故?以其求生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵,兕无(所)投其角,虎无所措(其)爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。(王弼本):出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三。人之生动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵,兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。(傅奕本):出生,入死。生之徒十有三,死之徒十有三。而民之生生而动,动皆之于死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚也。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵,兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故也?以其无死地焉。(帛书本):生,入死。生之有,之徒十有三。而民生生,动皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生。盖闻善执生者,陵行不避兕虎,入军不被甲兵,兕无所揣其角,虎无所措其爪,兵无所容。何故也?以其无死地焉。(竹简本):无第五十一章(河上本):道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,成之孰之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。(王弼本):道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。(傅奕本):道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之爵,而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,盖之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。(帛书本):道生之,德畜之,物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊也,德之贵也,夫莫之爵也,而恒自然也。道生之,畜之,长之,遂之,亭之,毒之,养之,覆。弗有也,为而弗恃也,长而弗宰,是谓玄德。(竹简本):无第五十二章(河上本):天下有始,以为天下母。既知其母,复知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔日强。用其光,复归其明。无遗身殃,是谓习常。(王弼本):天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明。无遗身殃

道德经五种版本.doc

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上传者: shilye
39次下载 0人收藏 暂无简介 简介 2013-09-15 举报

简介:道德经各种版本。

道德经 第一章 (河上本): 道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物 之母。故常无欲,以观其妙。常有欲,以观其徼。此两者,同出而异名。同谓之 玄。玄之又玄,众妙之门。 (王弼本): 道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。 故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之 又玄,众妙之门。 (傅奕本): 道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。 故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之 又玄,众妙之门。 (帛书本): 道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。无名,万物之始 也。有名,万物之母也。故恒无欲也,以观其妙;恒有欲也,以观其噭。两者同 出,异名同谓。玄之又玄,众妙之门。 (竹简本):无 第二章 (河上本): 天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相 生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之 事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗 居,是以不去。 (王弼本): 天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相 生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之 事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗 居,是以不去。 (傅奕本): 天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无之 相生,难易之相成,长短之相形,高下之相倾,音声之相和,前后之相随,是以 圣人处无为之事,行不言之教。万物作而不为始,生而不有,为而不恃,功成不 处。夫唯不处,是以不去。 (帛书本): 天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善矣。有、无相生也,难、 易之相成也,长、短之相形也,高、下之相盈也,音、声之相和也,先、后之相 随,恒也。是以圣人居无为之事,行不言之教。万物作而弗始,为而弗恃也,功 成而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。 (竹简本): 天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善已。有亡之相生也,难 易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。是 以圣人居亡为之事,行不言之教。万物作而弗始也,为而弗恃也,成而弗居。夫 唯弗居,是以弗去也。 第三章

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