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道德经五种版本.doc

道德经五种版本.doc

上传者: shilye 2013-09-15 评分1 评论0 下载42 收藏0 阅读量275 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《道德经五种版本doc》,可适用于幽默滑稽领域,主题内容包含道德经第一章(河上本):道可道非常道。名可名非常名。无名天地之始有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄符等。

道德经第一章(河上本):道可道非常道。名可名非常名。无名天地之始有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄众妙之门。(王弼本):道可道非常道名可名非常名。无名天地之始有名万物之母。故常无欲以观其妙常有欲以观其徼。此两者同出而异名同谓之玄。玄之又玄众妙之门。(傅奕本):道可道非常道名可名非常名。无名天地之始有名万物之母。故常无欲以观其妙常有欲以观其徼。此两者同出而异名同谓之玄。玄之又玄众妙之门。(帛书本):道可道也非恒道也。名可名也非恒名也。无名万物之始也。有名万物之母也。故恒无欲也以观其妙恒有欲也以观其噭。两者同出异名同谓。玄之又玄众妙之门。(竹简本):无第二章(河上本):天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已。故有无相生难易相成长短相形高下相倾音声相和前后相随。是以圣人处无为之事行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有为而不恃功成而弗居。夫唯弗居是以不去。(王弼本):天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已。故有无相生难易相成长短相形高下相倾音声相和前后相随。是以圣人处无为之事行不言之教。万物作焉而不辞生而不有为而不恃功成而弗居。夫唯弗居是以不去。(傅奕本):天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已。故有无之相生难易之相成长短之相形高下之相倾音声之相和前后之相随是以圣人处无为之事行不言之教。万物作而不为始生而不有为而不恃功成不处。夫唯不处是以不去。(帛书本):天下皆知美之为美恶已皆知善斯不善矣。有、无相生也难、易之相成也长、短之相形也高、下之相盈也音、声之相和也先、后之相随恒也。是以圣人居无为之事行不言之教。万物作而弗始为而弗恃也功成而弗居也。夫唯弗居是以弗去。(竹简本):天下皆知美之为美恶已皆知善斯不善已。有亡之相生也难易之相成也长短之相形也高下之相盈也音声之相和也先后之相随也。是以圣人居亡为之事行不言之教。万物作而弗始也为而弗恃也成而弗居。夫唯弗居是以弗去也。第三章(河上本):不尚贤使民不争。不贵难得之货使民不为盗。不见可欲使心不乱。是以圣人(之)治虚其心实其腹弱其志强其骨常使民无知无欲使夫智者不敢为也。为无为则无不治。(王弼本):不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱。是以圣人之治虚其心实其腹弱其志强其骨。常使民无知无欲使夫智者不敢为也。为无为则无不治。(傅奕本):不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱。是以圣人之治也虚其心实其腹弱其志彊其骨。常使民无知无欲使夫知者不敢为。为无为则无不为矣。(帛书本):不上贤使民不争。不贵难得之货使民不为盗。不见可欲使民不乱。是以圣人之治也虚其心实其腹弱其志强其骨。恒使民无知无欲也使夫知不敢弗为而已则无不治矣。(竹简本):无第四章(河上本):道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似若存。吾不知谁之子象帝之先。(王弼本):道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗。挫其锐解其纷和其光同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子象帝之先。(傅奕本):道盅而用之又不满。渊兮似万物之宗。挫其锐解其纷和其光同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子象帝之先。(帛书本):道冲而用之又弗盈也。渊呵似万物之宗。挫其锐解其纷和其光同其尘。湛呵似或存。吾不知其谁之子也象帝之先。(竹简本):无第五章(河上本):天地不仁以万物为刍狗。圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间其犹橐籥乎?虚而不屈动而愈出。多言数穷不如守中。(王弼本):天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间其犹橐籥乎?虚而不屈动而愈出。多言数穷不如守中。(傅奕本):天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间其犹橐籥乎?虚而不詘动而俞出。多言数穷不如守中。(帛书本):天地不仁以万物为刍狗。圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间其犹橐籥与?虚而不屈动而愈出。多闻数穷不若守于中。(竹简本):天地之间其犹橐籥与?虚而不屈动而愈出。第六章(河上本):谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存用之不勤。(王弼本):谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。緜緜若存用之不勤。(傅奕本):谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地之根。绵绵若存用之不勤。(帛书本):谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地之根。緜緜呵其若存用之不勤。(竹简本):无第七章(河上本):天长地久天地所以能长且久者以其不自生故能长生。是以圣人后其身而身先外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。(王弼本):天长地久。天地所以能长且久者以其不自生故能长生。是以圣人后其身而身先外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。(傅奕本):天长地久。天地所以能长且久者以其不自生故能长生。是以圣人后其身而身先外其身而身存。不以其无私邪?故能成其私。(帛书本):天长地久。天地之所以能长且久者以其不自生也故能长生。是以圣人退其身而身先外其身而身存。不以其无私与?故能成其私。(竹简本):无第八章(河上本):上善若水。水善利万物而不争处众人之所恶故几于道。居善地心善渊与善仁言善信正善治事善能动善时。夫唯不争故无尤。(王弼本):上善若水。水善利万物而不争处众人之所恶故几于道。居善地心善渊与善仁言善信正善治事善能动善时。夫唯不争故无尤。(傅奕本):上善若水。水善利万物而不争居众人之所恶故几于道矣。居善地心善渊与善仁言善信正善治事善能动善时。夫惟不争故无尤矣。(帛书本):上善若水。水善利万物而有争居众人之所恶故几于道矣。居善地心善渊予善天言善信政善治事善能动善时。夫唯不争故无尤。(竹简本):无第九章(河上本):持而盈之不如其已。揣而锐之不可长保。金玉满堂莫之能守。富贵而骄自遗其咎。功成、名遂、身退天之道。(王弼本):持而盈之不如其已。揣而‘木兌’之不可长保。金玉满堂莫之能守。富贵而骄自遗其咎。功遂身退天之道。(傅奕本):持而盈之不如其已。揣而(‘木兌’)之不可长保。金玉满堂莫之能守。富贵而骄自遗其咎。成名功遂身退天之道。(帛书本):持而盈之不若其已。揣而允之不可长葆也。金玉盈室莫之能守也。富贵而骄自遗咎也。功遂身退天之道也。(竹简本):持而盈之不不若已。湍而羣之不可长葆也。金玉盈室莫能守也。贵富骄自遗咎也。功遂身退天之道也。第十章(河上本):载营魄抱一能无离专气致柔能婴儿。涤除玄览能无疵。爱民治国能无为。天门开阖能为雌。明白四达能无知。生之、畜之。生而不有为而不恃长而不宰是谓玄德。(王弼本):载营魄抱一能无离乎?专气致柔能婴儿乎?涤除玄览能无疵乎?爱民治国能无知乎?天门开阖能无雌乎?明白四达能无为乎?生之、畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓玄德。(傅奕本):载营魄袌一能无离乎?专气致柔能如婴儿乎?涤除玄览能无疵乎?爱民治国能无以知乎?天门开阖能为雌乎?明白四达能无以为乎?生之畜之。生而不有为而不恃长而不宰是谓玄德。(帛书本):载营魄抱一能毋离乎?抟气致柔能婴儿乎?涤除玄鑒能毋有疵乎?爱民活国能毋以知乎?天门开阖能为雌乎?明白四达能毋以为乎?生之畜之。生而弗有长而不宰也是谓玄德。(竹简本):无第十一章(河上本):三十幅共一毂当其无有车之用。埏埴以为器当其无有器之用。凿户牖以为室当其无有室之用。故有之以为利无之以为用。(王弼本):三十幅共一毂当其无有车之用。埏埴以为器当其无有器之用。凿户牖以为室当其无有室之用。故有之以为利无之以为用。(傅奕本):三十幅共一毂当其无有车之用。埏埴以为器当其无有器之用。凿户牖以为室当其无有室之用。故有之以为利无之以为用。(帛书本):卅幅同一毂当其无有车之用也。埏埴以为器当其无有埴器之用也。凿户牖当其无有室之用也。故有之以为利无之以为用。(竹简本):无第十二章(河上本):五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。(王弼本):五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目故去彼取此。(傅奕本):五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目故去彼取此。(帛书本):五色令人目盲驰骋畋猎令人心发狂难得之货令人行妨。五味使人之口爽五音使人之耳聋是以圣人之治也为腹而不为目故去彼而取此。(竹简本):无第十三章(河上本):宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱?(宠为上)辱为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者为吾有身。及吾无身吾有何患?故贵以身为天下者则可寄于天下。爱以身为天下者乃可以托于天下。(王弼本):宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有何患?故贵以身为天下若可寄天下爱以身为天下若可托天下。(傅奕本):宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者为吾有身苟吾无身吾有何患乎?故贵以身为天下者则可以托天下矣爱以身为天下者则可以寄天下矣。(帛书本):宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠之为下也得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者为吾有身也。及吾无身有何患?故贵为身于天下若可以托天下矣爱以身为天下女可以寄天下矣。(竹简本):人宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱?宠为下也得之若惊失之若惊是谓宠辱惊。若身?吾所以有大患者为吾有身。及吾无身或何?为天下若可以托天下矣。爱以身为天下若何以达天下矣。第十四章(河上本):视之不见名曰夷听之不闻名曰希抟之不得名曰微。此三者不可致诘故混而为一。其上不皦其下不昧绳绳不可名复归于无物。是谓无状之状无物之象是谓忽恍。迎之不见其首随之不见其后。执古之道以御今之有能知古始是谓道纪。(王弼本):视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰微。此三者不可致诘故混而为一。其上不皦其下不昧绳绳不可名复归于无物是谓无状之状无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首随之不见其后。执古之道以御今之有能知古始是谓道纪。(傅奕本):视之不见名曰夷听之不闻名曰希抟之不得名曰微。此三者不可致诘故混而为一。一者其上之不皦其下之不昧。绳绳兮不可名复归于无物是谓无状之状无物之象。是谓芴芒。迎之不见其首随之不见其后。执古之道可以御今之有能知古始是谓道纪。(帛书本):视之弗见名之曰夷。听之弗闻名之曰希。捪之弗得名之曰微。三者不可致诘故混而为一。一者其上之不谬其下之不忽。尋尋呵不可名也复归于无物。是谓无状之状无物之象。是谓忽恍。随而不见其后迎而不见其首。执今之道以御今之有以知古始是谓道纪。(竹简本):无第十五章(河上本):古之善为士者微妙玄通深不可识。夫唯不可识故强为之容。與兮若冬涉川犹兮若畏四邻俨兮其若客涣兮若冰之将释敦兮其若朴旷兮其若谷浑兮其若浊。孰能浊以(止)静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽不新成。(王弼本):古之善为士者微妙玄通深不可识。夫唯不可识故强为之容。豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻俨兮其若容涣兮若冰之将释敦兮其若朴旷兮其若谷混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈夫唯不盈故能蔽不新成。(傅奕本):古之善为道者微妙玄通深不可识。夫惟不可识故彊为之容。曰:豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻俨若客涣若冰将释敦兮其若檏旷兮其若谷混兮其若浊。孰能浊以澄靖之而徐清。孰能安以久动之而徐生。保此道者不欲盈夫唯不盈是以能蔽而不成。(帛书本):古之为道者微妙玄达深不可识。夫惟不可识故强为之容曰:與呵若冬涉水犹呵若畏四邻严呵若客涣呵若凌释沌呵若其若檏湷呵其若浊梉呵其若谷。浊而静之徐清。安而久动之徐生。葆此道不欲盈是以能敝而不成。(竹简本):长古之善为士者必微溺玄达深不可识。是以为之容:豫乎若冬涉川犹乎其若畏四邻严乎其若客涣乎其若释屯乎其若檏坉乎其若浊。孰能浊以静者将徐清。孰能庀以迋者将徐生。保此道不欲尚盈。第十六章(河上本):致虚极守静笃。万物并作吾以观其复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静是谓复命复命曰常知常曰明。不知常妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。(王弼本):致虚极守静笃。万物并作吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静是谓复命。复命曰常知常曰明不知常妄作凶。知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久。没身不殆。(傅奕本):致虚极守靖笃。万物并作吾以观其复。凡物纭纭各归其根。归根曰靖靖曰复命。复命曰常知常曰明。不知常妄作凶。知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久。没身不殆。(帛书本):致虚极也守静督也。万物并作吾以观其复也。天物魂魂各复归于其根。曰静。静是谓复命。复命常也。知常明也。不知常妄妄作凶。知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃。没身不殆。(竹简本):致虚恒也守中笃也。万物旁作居以须复也。天物员员各复其根。第十七章(河上本):太上下知有之。其次亲而誉之。其次畏之。其次侮之。信不足焉(有不信焉)。犹兮其贵言。功成事遂百姓皆谓我自然。(王弼本):太上下知有之。其次亲而誉之。其次畏之。其次侮之。信不足焉有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂百姓皆谓我自然。(傅奕本):太上下知有之。其次亲之。其次誉之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉有不信。犹兮其贵言哉。功成事遂百姓皆曰我自然。(帛书本):大上下知有之。其次亲誉之其次畏之其次侮之。信不足安有不信。犹呵其贵言也。成功遂事而百姓皆曰我自然。(竹简本):大上下知有之。其次亲誉之其次畏之其次侮之。信不足安有不信。犹乎其贵言也。成事遂功而百姓曰我自然也。第十八章(河上本):大道废有仁义智慧出有大伪六亲不和有孝慈国家昬乱有忠臣。(王弼本):大道废有仁义慧智出有大伪六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣。(傅奕本):大道废焉有仁义。智慧出焉有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有贞臣。(帛书本):故大道废安有仁义。智慧出安有大伪。六亲不和安有孝慈。国家昏乱安有贞臣。(竹简本):故大道废安有仁义。六亲不和安有孝慈。邦家昏安有正贞臣。第十九章(河上本):绝圣弃智民利百倍绝仁弃义民复孝慈绝巧弃利盗贼无有此三者以为文不足。故令有所属。见素抱朴少私寡欲。(王弼本):绝圣弃智民利百倍绝仁弃义民复孝慈绝巧弃利盗贼无有此三者以为文不足。故令有所属见素抱檏少私寡欲。(傅奕本):绝圣弃知民利百倍。绝仁弃义民复孝慈。绝巧弃利盗贼无有。此三者以为文而未足也故令有所属。见素袌朴少私寡欲。(帛书本):绝圣弃智而民利百倍。绝仁弃义而民复孝慈。绝巧弃利盗贼无有。此三言也以为文未足故令之有所属。见素抱檏少私而寡欲。(竹简本):绝知弃辩民利百倍。绝巧弃利盗贼亡有。绝伪弃慮而民复孝慈。三言以为辨未足或命之或乎属。视素保檏少私寡欲。第二十章(河上本):绝学无忧。唯之与阿相去几何?善之与恶相去何若?人之所畏不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙如享太牢如春登台。我独怕兮其未兆如婴儿之未孩乘乘兮若无所归。众人皆有馀而我独若遗。我愚人之心也哉沌沌兮。俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷。忽兮若海。漂兮若无所止。众人皆有以而我独顽且鄙我独异於人而贵食母。(王弼本):绝学无忧。唯之与阿相去几何?善之与恶相去若何?人之所畏不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙如享太牢如春登台。我独泊兮其未兆如婴儿之未孩儽儽兮若无所归。众人皆有馀而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭我独昏昏俗人察察我独闷闷。澹兮其若海飂兮若无止。众人皆有以而我独顽似鄙。我独异於人而贵食母。(傅奕本):绝学无忧。唯之与阿相去几何?善之与恶相去何若?人之所畏不可不畏。荒兮其未央。众人熙熙若享太牢若春登台。我独魄兮其未兆若婴儿之未咳儡儡兮不足以无所归。众人皆有馀我独若遗我愚人之心也哉沌沌兮。俗人皆昭昭我独若昏俗人皆察察我独若閔閔。淡兮其若海飄兮似无所止。众人皆有以而我独顽且图。吾独欲异于人而贵食母。(帛书本):绝学无忧。唯与呵其相去几何?美与恶其相去何若?人之所畏亦不可不畏人。恍呵其未央哉!众人熙熙若饗于大牢而春登台。我泊焉未兆若婴儿之未咳纍呵似无所归。众人皆有馀。我愚人之心也湷湷呵。俗人昭昭我独若昏呵俗人察察我独閔閔呵。忽呵其若海恍呵若无所止。众人皆有以而我独門顽以鄙。吾欲独异于人而贵食母。(竹简本):绝学王忧。唯与呵相去几何?美与恶相去何若?人之所畏亦不可不畏。第二十一章(河上本):孔德之容唯道是从。道之为物唯怳?唯忽。忽兮怳兮其中有象怳兮忽兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚真其中有信。自古及今其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。(王弼本):孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精其精甚真其中有信。自古及今其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。(傅奕本):孔德之容惟道是从。道之为物惟芒惟芴。芴兮芒兮其中有象芒兮芴兮其中有物。幽兮冥兮其中有精其精甚真其中有信。自今及古其名不去以阅众甫。吾奚以知众甫之然哉?以此。(帛书本):孔德之容唯道是从。道之物唯恍唯忽。忽呵恍呵中有象呵恍呵忽呵中有物呵。窈呵冥呵其中有精呵其精甚真其中有信。自今及古其名不去以顺众父。吾何以知众父之然也?以此。(竹简本):无第二十二章(河上本):曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长。夫唯不争故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者岂虚言哉?诚全而归之。(王弼本):曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长。夫唯不争故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者岂虚言哉!诚全而归之。(傅奕本):曲则全枉则正洼则盈敝则新少则得多则惑。圣人袌一以为天下式。不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长。夫惟不争故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者岂虚言也哉?诚全而归之。(帛书本):曲则全枉则正洼则盈敝则新少则得多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自示故章不自见也故明不自伐故有功弗矜故能长。夫唯不争故莫能与之争。古之所谓曲全者几语哉诚全归之。(竹简本):无第二十三章(河上本):希言自然。飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久而况于人乎?故从事于道者道者同于道德者同于德失者同于失。同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之。信不足焉有不信焉。(王弼本):希言自然。故飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久而况于人乎?故从事于道者道者同于道德者同于德失者同于失。同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于失者失亦乐得之。信不足焉有不信焉。(傅奕本):稀言自然。故飘风不崇朝骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久而况于人乎?故从事于道者道者同于道从事于得者得者同于得从事于失者失者同于失。于道者道亦得之于得者得亦得之于失者失亦得之。信不足焉有不信。(帛书本):希言自然。飘风不终朝暴雨不终日。孰为此?天地而弗能久又况于人乎?故从事而道者同于道得者同于得失者同于失。同于得者道亦得之同于失者道亦得之。(竹简本):无第二十四章(河上本):跂者不立跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长。其于道也曰馀食赘形。物或恶之故有道者不处也。(王弼本):企者不立跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长。其在道也曰馀食赘形。物或恶之故有道者不处。(傅奕本):企者不立跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长。其在道也曰馀食赘形。物或恶之故有道者不处也。(帛书本):炊者不立。。不自示不章不自见不明不自伐无功自矜者不长。其在道也曰馀食赘形。物或恶之故有欲者弗居。(竹简本):无第二十五章(河上本):有物混成先天地生。寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母吾不知其名字之曰道。强为之名曰大。大曰逝逝曰远远曰反故道大天大地大王亦大。域中有四大而王居其一焉。人法地地法天天法道道法自然。(王弼本):有物混成先天地生寂兮寥兮独立不改周行而不殆可以为天下母。吾不知其名字之曰道。强为之名曰大。大曰逝逝曰远远曰反。故道大天大地大王亦大。域中有四大而王居其一焉。人法地地法天天法道道法自然。(傅奕本):有物混成先天地生寂兮寞兮独立而不改周行而不殆可以为天下母。吾不知其名故彊字之曰道。彊为之名曰大。大曰逝逝曰远远曰返。道大天大地大人亦大。域中有四大而王处其一尊。人法地地法天天法道道法自然。(帛书本):有物昆成先天地生寂呵寥呵独立而不改可以为天下母。吾未知其名也字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝逝曰远远曰反。道大天大地大人亦大。国中有四大而王居一焉。人法地地法天天法道道法自然。(竹简本):有状昆成先天地生。敓穆独立不改可以为天下母。未知其名字之曰道。吾强为之名曰大。大曰逝逝曰远远曰反。道大天大地大王亦大。国中有四大安王居一安。人法地地法天天法道道法自然。第二十六章(河上本):重为轻根静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观、燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下?轻则失臣躁则失君。(王弼本):重为轻根静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观燕处超然奈何万乘之主而以身轻天下?轻则失本躁则失君。(傅奕本):重为轻根靖为躁君。是以君子终日行不离其辎重。虽有荣观宴处超然。如之何万乘之主而以身轻天下?轻则失本躁则失君。(帛书本):重为轻根静为躁君。是以君子终日行不远其辎重。虽有环馆燕处则昭若。若何万乘之主而以身轻于天下?轻则失本躁则失君。(竹简本):无第二十七章(河上本):善行无辙迹善言无瑕谪善计不用筹策善闭无关楗而不可开善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师不爱其资虽智大迷。是谓要妙。(王弼本):善行无辙迹善言无瑕谪善数不用筹策善闭无关楗而不可开善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其师不爱其资虽智大迷。是谓要妙。(傅奕本):善行无徹迹善言无瑕谪善数无筹策善闭者无关键而不可开善结者无绳约而不可解。是以圣人常善救人故人无弃人常善救物故物无弃物是谓袭明。故善人者不善人之师不善人者善人之资。不贵其师不爱其资虽知大迷。是谓要妙。(帛书本):善行者无达迹善言者无瑕谪善数者不用筹策善闭者无关龠而不可啓也善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人物无弃财是谓栧明。故善人善人之师不善人善人之资。不贵其师不爱其资虽智乎大迷。是谓妙要。(竹简本):无第二十八章(河上本):知其雄守其雌为天下溪。为天下溪常德不离。复归于婴儿。知其白守其黑为天下式。为天下式常德不忒。复归于无极。知其荣守其辱为天下谷。为天下谷常德乃足复归于朴。朴散则为器圣人用之则为官长。故大制不割。(王弼本):知其雄守其雌为天下溪。为天下溪常德不离。复归于婴儿。知其白守其黑为天下式。为天下式常德不忒复归于无极。知其荣守其辱为天下谷。为天下谷常德乃足复归于檏。檏散则为器圣人用之则为官长。故大制不割。(傅奕本):知其雄守其雌为天下溪。为天下溪常德不离。复归于婴儿。知其白守其黑为天下式。为天下式常德不忒复归于无极。知其荣守其辱为天下谷。为天下谷常德乃足复归于檏。檏散则为器圣人用之则为官长。大制无割。(帛书本):知其雄守其雌为天下溪。为天下溪恒德不离。恒德不离复归婴儿。知其白守其辱为天下谷。为天下谷恒德乃足。恒德乃足复归于檏。知其白守其黑为天下式。为天下式恒德不忒。恒德不忒复归于无极。檏散则为器圣人用则为官长。夫大制无割。(竹简本):无第二十九章(河上本):将欲取天下而为之吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之执者失之。故物或行或随或呴或吹或强或羸或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。(王弼本):将欲取天下而为之吾见其不得已。天下神器不可为也。为者败之执者失之。故物或行或随或歔或吹或强或羸或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。(傅奕本):将欲取天下而为之者吾见其不得已。夫天下神器不可为也。为者败之执者失之。凡物或行或随或噤或吹或彊或剉或培或堕。是以圣人去甚去奢去泰。(帛书本):将欲取天下而为之吾见其弗得已。夫天下神器也非可为也。为之者败之执之者失之。物或行或随或热或磋或培或堕。是以圣人去甚去大去奢。(竹简本):无第三十章(河上本):以道佐人主者不以兵强天下其事好还师之所处荆棘生焉。大军之后必有凶年。善者果而已不敢以取强。果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已果而勿强。物壮则老是谓不道不道早已。(王弼本):以道佐人主者不以兵强天下其事好还师之所处荆棘生焉。大军之后必有凶年。善有果而已不敢以取强。果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已果而勿强。物壮则老是谓不道不道早已。(傅奕本):以道佐人主者不以兵彊天下其事好还师之所处荆棘生焉。大军之后必有凶年。故善者果而已矣不敢以取彊矣。果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已是果而勿彊。物壮则老是谓非道非道早已。(帛书本):以道佐人主不以兵强于天下。其所居楚棘生之。善者果而已矣毋敢以取强焉。果而勿骄果而勿矜果而伐果而毋得已居是谓果而强。物壮而老谓之不道不道早已。(竹简本):以道佐人主者不欲以兵强于天下。善者果而已不以取强。果而弗伐果而弗骄果而弗矜是谓果而不强。其事好(还)。第三十一章(河上本):夫佳兵(者)不祥之器物或恶之故有道者不处。君子居则贵左用兵则贵右。兵者不祥之器非君子之器不得已而用之。恬淡为上。胜而不美而美之者是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左凶事尚右。偏将军居左上将军居右言以丧礼处之。杀人众多以悲哀泣之。战胜以丧礼处之。(王弼本):夫佳兵者不祥之器。物或恶之故有道者不处。君子居则贵左用兵则贵右。兵者不祥之器非君子之器。不得已而用之恬淡为上胜而不美。而美之者是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左凶事尚右。偏将军居左上将军居右言以丧礼处之。杀人众多以哀悲泣之。战胜以丧礼处之。(傅奕本):夫美兵者不祥之器。物或恶之故有道者不处。是以君子居则贵左用兵则贵右。兵者不祥之器非君子之器。不得已而用之以恬憺为上故不美也。若美必乐之乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者不可得志于天下矣。故吉事尚左凶事尚右。是以偏将军处左上将军处右言居上势则以丧礼处之。杀人众多以悲哀泣之。战胜者则以丧礼处之。(帛书本):夫兵者不祥之器也。物或恶之故有欲者弗居。君子居则贵左用兵则贵右。故兵者非君子之器。兵者不祥之器也不得已而用之銛儱为上勿美也。若美之是乐杀人也。夫乐杀人不可以得志于天下矣。是以吉事上左丧事上右是以偏将军居左而上将军居右言以丧礼居之也。杀人众以悲哀莅之。战胜而以丧礼处之。(竹简本):君子居则贵左用兵则贵右。夫曰兵者得已而用之銛儱为上弗美也。美之是乐杀人。夫乐以得志于天下。故吉事上左丧事上右。是以偏将军居左而上将军居右言以丧礼居之也。故杀则以哀悲敓之战胜则以丧礼居之。第三十二章(河上本):道常无名朴虽小天下不敢臣。侯王若能守之万物将自宾。天地相合以降甘露民莫之令而自均。始制有名名亦既有夫亦将知之。知之所以不殆。譬道之在天下犹川谷之与江海。(王弼本):道常无名檏虽小天下莫能臣也。侯王若能守之万物将自宾。天地相合以降甘露民莫之令而自均。始制有名名亦既有夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下犹川谷之于江海。(傅奕本):道常无名檏虽小天下莫能臣。侯王若能守万物将自宾。天地相合以降甘露民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下犹川谷之与江海。(帛书本):道恒无名檏虽小天下弗敢臣。侯王若能守之万物将自宾。天地相合以俞甘露民莫之令而自均焉。始制有名名亦既有夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下也犹小谷之与江海也。(竹简本):道恒亡名檏虽微天地弗敢臣侯王如能守之万物将自宾。天地相合也以逾甘露。民莫之令而自均安。始制有名。名亦既有夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下也犹小谷之与江海。第三十三章(河上本):知人者智自知者明。胜人者有力自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。(王弼本):知人者智自知者明。胜人者有力自胜者强。知足者富强行者有志不失其所者久死而不亡者寿。(傅奕本):知人者智也自知者明也。胜人者有力也自胜者强也。知足者富也彊行者有志也不失其所者久也死而不亡者寿也。(帛书本):知人者智也自知明也。胜人者有力也自胜者强也。知足者富也。强行者有志也。不失其所者久也。死而不忘者寿也。(竹简本):无第三十四章(河上本):大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞。功成(而)不名有。爱养万物而不为主。常无欲可名于小。万物归焉而不为主可名为大。是以圣人终不为大故能成其大。(王弼本):大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞。功成不名有衣养万物而不为主。常无欲可名于小万物归焉而不为主可名为大。以其终不自为大故能成其大。(傅奕本):大道汎汎兮其可左右。万物恃之而生而不辞。功成而不居衣被万物而不为主。故常无欲可名于小矣。万物归之而不知主可名于大矣。是以圣人能成其也以其终不自大故能成其大。(帛书本):道汎呵其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主则恒无欲也可名于小。万物归焉而弗为主可名于大。是以圣人之能成大也以其不为大也故能成大。(竹简本):无第三十五章(河上本):执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见听之不足闻用之不可既。(王弼本):执大象天下往往而不害安平太乐与饵过客止。道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不足既。(傅奕本):执大象者天下往往而不害安平泰乐与饵过客止。道之出言淡兮其无味视之不足见听之不足闻用之不可既。(帛书本):执大象天下往。往而不害安平大。乐与饵过客止。故道之出言也曰:淡呵其无味也。视之不足见也。听之不足闻也。用之不可既也。(竹简本):执大象天下往。往而不害安平大。乐与饵过客止。故道淡呵其无味也。视之不足见也听之不足闻而不可既也。第三十六章(河上本):将欲噏之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器不可以示人。(王弼本):将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊国之利器不可以示人。(傅奕本):将欲翕之必固张之。将欲弱之必固彊之。将欲废之必固兴之。将欲夺之必固与之。是谓微明。柔之胜刚弱之胜彊。鱼不可侻于渊邦之利器不可以示人。(帛书本):将欲翕之必固张之。将欲弱之必固强之。将欲去之必固兴之。将欲夺之必固予之。是谓微明。弱柔胜强。鱼不可脱于渊国利器不可以示人。(竹简本):无第三十七章(河上本):道常无为而无不为。侯王若能守(之)万物将自化。化而欲作吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静天下将自定。(王弼本):道常无为而无不为侯王若能守之万物将自化。化而欲作吾将镇之以无名之檏。无名之檏夫亦将无欲。不欲以静天下将自定。(傅奕本):道常无为而无不为王侯若能守万物将自化。化而欲作吾将镇之以无名之檏。无名之檏夫亦将不欲。不欲以靖天下将自正。(帛书本):道恒无名侯王若能守之万物将自化。化而欲作吾将镇之以无名之檏。镇之以无名之檏夫将不辱。不辱以静天地将自正。(竹简本):道恒亡为也侯王能守之而万物将自化。化而欲作将镇之以亡名之檏。夫亦将知足知(足)以静万物将自定。第三十八章(河上本):上德不德是以有德下德不失德是以无德。上德无为而无以为下德为之而有以为。上仁为之而无以为上义为之而有以为。上礼为之而莫之应则攘臂而仍之。故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者道之华。而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄处其实不处其华故去彼取此。(王弼本):上德不德是以有德下德不失德是以无德。上德无为而无以为下德为之而有以为。上仁为之而无以为上义为之而有以为上礼为之而莫之应则攘臂而扔之。故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄。处其实不居其华。故去彼取此。(傅奕本):上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无不为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应则攘臂而仍之。故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首也。前识者道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄处其实不处其华。故去彼取此。(帛书本):上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也则攘臂而扔之。故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼。夫礼者忠信之薄也而乱之首也。前识者道之华也而愚之首也。是以大丈夫居其厚不居其薄居其实不居其华。故去彼取此。(竹简本):无第三十九章(河上本):昔之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下正。其致之天无以清将恐裂地无以宁将恐发神无以灵将恐歇谷无盈将恐竭万物无以生将恐灭侯王无以贵高将恐蹶。故贵(必)以贱为本高必以下为基。是以侯王自称孤寡不毂。此非以贱为本耶?非乎!故致数车无车不欲琭琭如玉落落如石。(王弼本):昔之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂地无以宁将恐发神无以灵将恐歇谷无盈将恐竭万物无以生将恐灭侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀。此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆不欲琭琭如玉珞珞如石。(傅奕本):昔之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生王侯得一以为天下贞。其致之一也天无以清将恐裂地无以宁将恐发神无以灵将恐歇谷无盈将恐竭万物无以生将恐灭王侯无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本高以下为基。是以王侯自谓孤寡不穀。是其以贱为本也非歟?故致数舆无舆不欲碌碌若玉落落若石。(帛书本):昔得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一盈侯王得一以为天下正。其至也谓天毋已清将恐裂地毋已宁将恐发神毋已灵将恐歇谷毋已盈将竭侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵以贱为本必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不穀此其贱之本与?非也?故至数舆无舆是故不欲祿祿若玉硌硌若石。(竹简本):无第四十章(河上本):反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有有生于无。(王弼本):反者道之动弱者道之用。天下万物生于有有生于无。(傅奕本):反者道之动。弱者道之用。天下之物生于有有生于无。(帛书本):反也者道之动也。弱也者道之用也。天下之物生于有有于无。(竹简本):返也者道动也。弱也者道之用也。天下之物生于有生于亡。第四十一章(河上本):上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧。进道若退。夷道若颣。上德若谷大白若辱广德若不足建德若揄质真若渝大方无隅大器晚成大音希声大象无形道隐无名夫唯道善贷且成。(王弼本):上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧。进道若退。夷道若颣。上德若谷大白若辱广德若不足建德若偷质真若渝大方无隅大器晚成大音希声大象无形道隐无名夫唯道善贷且成。(傅奕本):上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道而大笑之。不笑不足以为道。故建言有之曰:明道若昧夷道若颣进道若退。上德若谷大白若辱广德若不足建德若媮质真若媮大方无隅大器晚成大音稀声大象无形道隐无名夫惟道善贷且成。(帛书本):上道勤能行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。弗笑以为道。是以建言有之曰:明道如费进道如退夷道若颣。上德如谷大白如辱广德如不足。建德如质大方无隅大器晚成大音希声大象无形道褒无名。夫唯道善始且善成。(竹简本):上士闻道勤能行于其中。中士闻道若闻若亡。下士闻道大笑之。弗大笑不足以以为道矣。是以建言有之:明道如费夷道若缋道如退。上德如谷大白如辱广德如不足建德如真如愉大方亡隅大器曼成大音祗声大象亡形道……第四十二章(河上本):道生一一生二二生三三生万物。万物负阴而抱阳冲气以为和。人之所恶唯孤寡不毂而王公以为称。故物或损之而益或益之而损。人之所教我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。(王弼本):道生一一生二二生三三生万物。万物负阴而抱阳冲气以为和。人之所恶唯孤寡不穀而王公以为称。故物或损之而益或益之而损。人之所教我亦教之。强梁者不得其死吾将以为教父。(傅奕本):道生一一生二二生三三生万物。万物负阴而袌阳冲气以为和。人之所恶惟孤寡不榖而王侯以自称也。故物或损之而益或益之而损。人之所以教我亦我之所以教人。彊梁者不得其死吾将以为学父。(帛书本):道生一一生二二生三三生。。中气以为和。人之所恶唯孤寡不榖而王公以自名也。物或损损之而益。故人教亦议而教人。故强梁者不得死吾将以为学父。(竹简本):无第四十三章(河上本):天下之至柔驰骋天下之至坚。无有入(于)无间。吾是以知无为之有益。不言之教无为之益天下希及之。(王弼本):天下之至柔驰骋天下之至坚。无有入无閒。吾是以知无为之有益。不言之教无为之益天下希及之。(傅奕本):天下之至柔驰骋天下之至坚。出于无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教无为之益天下希及之。(帛书本):天下之至柔驰骋乎天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为益也。不教无为之益下希能及之矣。(竹简本):无第四十四章(河上本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费多藏必厚亡。知足不辱知止不殆可以长久。(王弼本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费多藏必厚亡。知足不辱知止不殆可以长久。(傅奕本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费多藏必厚亡。知足不辱知止不殆可以长久。(帛书本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚亡。故知足不辱知止不殆可以长久。(竹简本):名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费厚藏必多亡。故知足不辱知止不殆可以长久。第四十五章(河上本):大成若缺其用不弊大盈若冲其用不穷大直若屈大巧若拙大辩若讷。躁胜寒静则热清静为天下正。(王弼本):大成若缺其用不弊大盈若冲其用不穷大直若屈大巧若拙大辩若讷。躁胜寒静胜热清静为天下正。(傅奕本):大成若缺其用不敝。大盈若盅其用不穷。大直若詘大巧若拙大辩若讷。躁胜寒靖胜热。知清靖以为天下正。(帛书本):大成若缺其用不敝。大盈如冲其用不窘。大直如屈大巧如拙大赢如绌。躁胜寒静胜热。清静可以为天下正。(竹简本):大成若缺其用不敝。大盈若盅其用不穷。大巧若拙大成若詘大直若屈。躁胜凔清胜热。清静为天下正。第四十六章(河上本):天下有道却走马以粪天下无道戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足咎莫大於欲得故知足之足常足(矣)。(王弼本):天下有道却走马以粪天下无道戎马生于郊。祸莫大于不知足咎莫大于欲得故知足之足常足矣。(傅奕本):天下有道却走马以播天下无道戎马生于郊。罪莫大于可欲祸莫大于不知足。咎莫憯于欲得故知足之足常足矣。(帛书本):天下有道却走马以粪。无道戎马生于郊。罪莫大可欲祸莫大于不知足咎莫憯于欲得恒足矣。(竹简本):罪莫厚乎甚欲咎莫憯乎欲得祸莫大乎不知足。知足之为足此恒足矣。第四十七章(河上本):不出户(以)知天下不窥牖(以)见天道其出弥远其知弥少。是以圣人不行而知不见而明不为而成。(王弼本):不出户知天下不闚牖见天道其出弥远其知弥少。是以圣人不行而知不见而明不为而成。(傅奕本):不出户可以知天下。不窥牖可以知天道。其出弥远其知弥尟。是以圣人不行而知不见而明不为而成。(帛书本):不出于户以知天下。不窥于牖以知天道。其出弥远者其知弥。而名弗为而成。(竹简本):无第四十八章(河上本):为学日益为道日损。损之又损(之)以至于无为无为而不为。取天下常以无事及其有事不足以取天下。(王弼本):为学日益为道日损。损之又损以至于无为无为而不为。取天下常以无事及其有事不足以取天下。(傅奕本):为学者日益为道者日损。损之又损之以至于无为无为则无不为。将欲取天下者常以无事。及其有事又不足以取天下矣。(帛书本):为学者日益闻道者日损损之又损以至于无。取天下恒无事。及其有事也足以取天。(竹简本):学者日益为道者日损损之或损以至亡为也亡为而亡不为。第四十九章(河上本):圣人无常心以百姓心为心。善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信。圣人在天下怵怵为天下浑其心。百姓皆注其耳目圣人皆孩之。(王弼本):圣人无常心以百姓心为心。善者吾善之不善者吾亦善之德善。信者吾信之不信者吾亦信之德信。圣人在天下歙歙为天下浑其心。圣人皆孩之。(傅奕本):圣人无常心以百姓心为心。善者吾善之不善者吾亦善之得善矣。信者吾信之不信者吾亦信之得信矣。圣人之在天下歙歙焉为天下浑浑焉百姓皆注其耳目圣人皆咳之。(帛书本):人恒无心以百姓之心为心。善者善之不善者亦善善也。信者信之不信者亦信之得信也。圣人之在天下也歙歙焉为天下浑心百姓皆注其耳目焉圣人皆咳之。(竹简本):第五十章(河上本):出生入死。生之徒十有三死之徒十有三人之生动之于死地十有三。夫何故?以其求生之厚。盖闻善摄生者陆行不遇兕虎入军不被甲兵兕无(所)投其角虎无所措(其)爪兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。(王弼本):出生入死。生之徒十有三死之徒十有三。人之生动之于死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者陆行不遇兕虎入军不被甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。(傅奕本):出生入死。生之徒十有三死之徒十有三。而民之生生而动动皆之于死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚也。盖闻善摄生者陆行不遇兕虎入军不被甲兵兕无所投其角虎无所措其爪兵无所容其刃。夫何故也?以其无死地焉。(帛书本):生入死。生之有之徒十有三。而民生生动皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生。盖闻善执生者陵行不避兕虎入军不被甲兵兕无所揣其角虎无所措其爪兵无所容。何故也?以其无死地焉。(竹简本):无第五十一章(河上本):道生之德畜之物形之势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊德之贵夫莫之命而常自然。故道生之德畜之长之育之成之孰之养之覆之。生而不有为而不恃长而不宰。是谓玄德。(王弼本):道生之德畜之物形之势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊德之贵夫莫之命而常自然。故道生之德畜之长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有为而不恃长而不宰。是谓玄德。(傅奕本):道生之德畜之物形之势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊德之贵夫莫之爵而常自然。故道生之德畜之长之育之亭之毒之盖之覆之。生而不有为而不恃长而不宰。是谓玄德。(帛书本):道生之德畜之物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊也德之贵也夫莫之爵也而恒自然也。道生之畜之长之遂之亭之毒之养之覆。弗有也为而弗恃也长而弗宰是谓玄德。(竹简本):无第五十二章(河上本):天下有始以为天下母。既知其母复知其子既知其子复守其母没身不殆。塞其兑闭其门终身不勤。开其兑济其事终身不救。见小曰明守柔日强。用其光复归其明。无遗身殃是谓习常。(王弼本):天下有始以为天下母。既得其母以知其子既知其子复守其母没身不殆。塞其兑闭其门终身不勤。开其兑济其事终身不救。见小曰明守柔曰强。用其光复归其明。无遗身殃

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