論宋詩

論宋詩 繆鉞     宋初沿襲五代之餘，士大夫皆宗白居易詩，故王禹偁主盟一時。真宗時，楊億、劉筠等喜李商隱，西昆體稱盛，是皆未出中晚唐之範圍。仁宗之世，歐陽修於古文別開生面，樹立宋代之新風格，而於詩尚未能超詣，此或由於非其精力之所專注，亦或由於非其天才之所特長，然已能宗李白、韓愈，以氣格為主，詩風一變。梅堯臣、蘇舜欽輔之。其後王安石、蘇軾、黃庭堅出，皆堂廡闊大。蘇始學劉禹錫，晚學李白；王黃二人，均宗杜甫。“王介甫以工，蘇子瞻以新，黃魯直以奇。”（《苕溪漁隱叢話》卷四十二引《後山詩話》）宋詩至此，號為極盛。宋詩之有蘇黃，猶唐詩之有李杜。元祐以後，詩人疊起，不出蘇黃二家。而黃之畦徑風格，尤為顯異，最足以 表 关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf 宋詩之特色，盡宋詩之變態。《劉後村詩話》曰：“豫章稍後出，會粹百家句律之長，究極歷代體制之變，搜討古書，穿穴異聞，作為古律，自成一家，雖隻字半句不輕出，遂為本朝詩家宗祖。”其後學之者眾，衍為江西詩派，南渡詩人，多受沾溉，雖以陸游之傑出，仍與江西詩派有相當之淵源。至於南宋末年所謂江湖派，所謂永嘉四靈，皆爝火微光，無足輕重。故論宋詩者，不得不以江西派為主流，而以黃庭堅為宗匠矣。     唐代為吾國詩之盛世，宋詩既異於唐，故褒之者謂其深曲瘦勁，別闢新境；而貶之者謂其枯淡生澀，不及前人。實則平心論之，宋詩雖殊於唐，而善學唐者莫過於宋，若明代前後七子之規摹盛唐，雖聲色格調，或亂楮葉，而細味之，則如中郎已亡，虎賁入座，形貌雖具，神氣弗存，非真賞之所取也。何以言宋人之善學唐人乎？唐人以種種因緣，既在詩壇上留空前之偉績，宋人欲求樹立，不得不自出機杼，變唐人之所已能，而發唐人之所未盡。其所以如此者，要在有意無意之間，蓋凡文學上卓異之天才，皆有其宏偉之創造力，決不甘徒摹古人，受其籠罩，而每一時代又自有其情趣風習，文學為時代之反映，亦自不能盡同古人也。     唐宋詩之異點，先粗略論之。唐詩以韻勝，故渾雅，而貴醞藉空靈；宋詩以意勝，故精能，而貴深折透闢。唐詩之美在情辭，故豐腴；宋詩之美在氣骨，故瘦勁。唐詩如芍藥海棠，穠華繁采；宋詩如寒梅秋菊，幽韻冷香。唐詩如啖荔枝，一顆入口，則甘芳盈頰；宋詩如食橄欖，初覺生澀，而回味雋永。譬諸修園林，唐詩則如疊石鑿池，築亭闢館；宋詩則如亭館之中，飾以綺疏雕檻，水石之側，植以異卉名葩。譬諸遊山水，唐詩則如高峰遠望，意氣浩然；宋詩則如曲澗尋幽，情境冷峭。唐詩之弊為膚廓平滑，宋詩之弊為生澀枯淡。雖唐詩之中，亦有下開宋派者，宋詩之中，亦有酷肖唐人者；然論其大較，固如此矣。     茲更進而研討之。就內容論，宋詩較唐詩更為廣闊。就技巧論，宋詩較唐詩更為精細。然此中實各有利弊，故宋詩非能勝於唐詩，僅異於唐詩而已。     唐詩以情景為主，即敍事說理，亦寓於情景之中。出以唱歎含蓄。惟杜甫多敍述議論，然其筆力雄奇，能化實為虛，以輕靈運蒼質。韓愈、孟郊等以作散文之法作詩，始於心之所思，目之所睹，身之所輕，描摹刻畫，委曲詳盡，此在唐詩為別派。宋人承其流而衍之，凡唐人以為不能入詩或不宜入詩之材料，宋人皆寫入詩中，且往往喜於瑣事微物逞其才技。如蘇黃多詠墨、詠紙、詠硯、詠茶、詠畫扇、詠飲食之詩，而一詠茶小詩，可以和韻四五次。（黃庭堅《雙井茶送子瞻》、《和答子瞻》、《省中烹茶懷子瞻用前韻》、《以雙井茶送孔常父》、《常父答詩復次韻戲答》，共五首，皆用“書”“珠”“如”“湖”四字為韻。）餘如朋友往還之跡，諧謔之語，以及論事說理講學衡文之見解，在宋人詩中尤恒遇之。此皆唐詩所罕見也。夫詩本以言情，情不能直達，寄於景物，情景交融，故有境界，似空而實，似疎而密，優柔善入，玩味無斁，此六朝及唐人之所長也。宋人略唐人之所詳，詳唐人之所略，務求充實密栗，雖盡事理之精微，而乏興象之華妙。李白、王維之詩，宋人視之，或以為“亂雲敷空，寒月照水”（許尹《山谷詩注序》），不免空洞，然唐詩中深情遠韻，一唱三歎之轉致，宋詩中亦不多覯。故宋詩內容雖增擴，而情味則不及唐人之醇厚，後人或不滿意宋詩者以此。     唐詩技術，已甚精美，宋人則欲百尺竿頭，更進一步。蓋唐人尚天人相半，在有意無意之間，宋人則純出於有意，欲以人巧奪天工矣。茲分用事、對偶、句法、用韻、聲調諸端論之。  （一）用事      杜甫自謂“讀書破萬卷，下筆如有神。”其詩中自有熔鑄群言之妙。劉禹錫云：“詩用僻字須要有來去處。宋考功詩云：‘馬上逢寒食，春來不見餳。’嘗疑此字僻，因讀《毛詩•有瞽》注，乃知六經中惟此有餳字。”宋祁云：“夢得作九日詩，欲用餻糕字，思六經中無此字，不復用。”詩中用字貴有來歷，唐人亦偶及之，而宋人尤注意於此。黃庭堅《與洪甥駒父書》云：“自作語最難。老杜作詩，退之作文，無一字無來處。蓋後人讀書少，故謂韓杜自作此語耳。古之能為文章者，真能陶冶萬物，雖取古人之陳言，入於翰墨，如靈丹一粒，點鐵成金也。”黃庭堅欣賞古人，既着意於其“無一字無來處”，其自作詩亦於此盡其能事。如《詠猩猩毛筆》云：“平生幾兩屐，身後五車書。”用事“精妙隱密”，為人所賞。故劉辰翁《簡齋詩注序》謂“黃太史矯然特出新意，真欲盡用萬卷，與李杜爭能於一詞一字之頃，其極至寡情少恩，如法家者流。”實則非獨黃一人，宋人幾無不致力於此。茲舉一例，以見宋人對於用字貴有來歷之謹細。     《西清詩話》：“熙寧初，張掞以二府初成，作詩賀荊公，公和曰：‘功謝蕭規慚漢第，恩從隗始詫燕臺。’以示陸農師。農師曰：‘蕭規曹隨，高帝論功，蕭何第一，皆摭故實，而請從隗始，初無恩字。’公笑曰：‘子善問也。韓退之《鬥雞聯句》：“感恩慚隗始。”若無據，豈當對功字也。’乃知前人以用事一字偏枯，為倒置眉目，反易巾裳，蓋謹之如此。”（《苕溪漁隱叢話》卷三十五）     唐人作詩，友朋間切蹉商討，如“僧推月下門”，易“推”為“敲”；“此波涵帝澤”，易“波”為“中”，所注意者，在聲響之優劣，意思之靈滯，而不問其字之有無來歷也。宋詩作者評者，無拘無束對於一字之有無來歷，斤斤計較，如此精細，真所謂“寡情少恩如法家者流”。此宋人作詩之精神與唐人迥異者矣。     所貴乎用事者，非謂堆砌餖飣，填塞故實，而在驅遣靈妙，運化無跡。宋人既尚用事，故於用事之法，亦多所研究。《蔡寬夫詩話》云：“荊公嘗云‘詩家病使事太多’，蓋皆取其與題合者類之，如此乃是編事，雖工何益。若能自出己意，借事以相發明，情態畢出，則用事雖多，亦何所妨。”《石林詩話》云：“詩之用事，不可牽強，必至於不得不用而後用之，則事辭為一，莫見其安排鬥湊之跡。蘇子瞻嘗作人挽詩云：‘豈意日斜庚子後，忽驚歲在己辰年。’此乃天生作對，不假人力。”大抵用事貴精切、自然、變化，所謂“用事工者如己出”（《王直方詩話》），即用事而不為事所用也。     非但用字用事貴有來歷、有所本，即詩中之意，宋人亦主張可由前人詩中脫化而出，有換骨奪胎諸法。黃庭堅謂：“詩意無窮而人才有限，以有限之才，追無窮之意，雖淵明、少陵不得工也。不易其意而造其語，謂之換骨法；規摹其意形容之，謂之奪胎法。”     詩中用字用事用意，所以貴有所本，亦自有其理由。蓋詩在各種文學體裁中最為精品，其辭意皆不容粗疏，又須言近旨遠，以少數之字句，含豐融之情思，而以對偶及音律之關係，其選字須較文為嚴密。凡有來歷之字，一則此字曾經古人選用，必最適於表達某種情思，譬之已提煉之鐵，自較生鐵為精。二則除此字本身之意義外，尚可思及其出處詞句之意義，多一層聯想。運化古人詩句之意，其理亦同。一則曾經提鍊，其意較精；二則多一層聯想，含蘊豐富。至於用事，亦為達意抒情最經濟而巧妙之方法。蓋複雜曲折之情事，決非三五字可盡，作文尚可不憚煩言，而在詩中又非所許。如能于古事中覓得與此情況相合者，則只用兩三字而義蘊畢宣矣。然此諸法之運用，須有相當限度，若專於此求工，則雕篆字句，失於纖巧，反失為詩之旨。  （二）對偶     吾國文字，一字一音，宜於對偶，殆出自然。最古之詩文，如《詩經》、《尚書》，已多對句。其後對偶特別發展，故衍為駢文律詩。唐人律詩，其對偶已較六朝為工，宋詩於此，尤為精細。《石林詩話》云：“荊公晚年，詩律尤精嚴，造語用字，間不容髮，然意與言會，言隨意遣，渾然天成，殆不見有牽率排比處。如‘含風鴨綠鱗鱗起，弄日鵝黃裊裊垂’，讀之初不覺有對偶，至‘細數落花因坐久，緩尋芳草得歸遲’，但見舒閑容與之態耳，而字字細考之，皆經檃括權衡者，其用意亦深刻矣。嘗與葉致遠諸人和頭字韻詩，往返數四，其末篇云：‘名譽子真居谷口，事功新息困壺頭’，以谷口對壺頭，其精切如此。”大抵宋詩對偶所貴者數點： （甲）工切     如“飛瓊”對“弄玉”，皆人名，而“飛”字與“弄”字，“瓊”字與“玉”字又相對。如“谷口”對“壺頭”，皆地名，而“谷”字與“壺”字，“口”字與“頭”字又相對。如“含風鴨綠鱗鱗起，弄日鵝黃裊裊垂”，“鴨綠”代水，“鵝黃”代柳，而“鴨”“鵝”皆鳥名，“綠”“黃”皆顏色，“鱗鱗”“ 裊裊”均形況疊字，而“鱗”字從“魚”，“ 裊”字從“鳥”，備極工切。 （乙）勻稱     如“細數落花因坐久，緩尋芳草得歸遲”，其中名詞動詞形況詞相對偶者，意之輕重，力之大小，皆如五雀六燕，銖兩悉稱。 （丙）自然      對偶排比，雖出人工，然作成之後，應極自然，所謂“渾然天成，不見牽率處。”如黃庭堅《寄元明》詩：“但知家裏俱無恙，不用書來細作行。”陳師道《觀月》詩：“隔巷如千里，還家已再圓。”陳與義《次韻謝表兄張元東見寄》詩：“燈裏偶然同一笑，書來已似隔三秋。”驟讀之似自然言語，一意貫注，細察之則字字對偶也。 （丁）意遠     對句最忌合掌，即兩句意相同或相近也。故須詞字相對，而意思則隔離甚遠，讀之始能起一種生新之感。如蘇軾“身行萬里半天下，僧臥一庵初白頭。”黃庭堅“舞陽去葉才百里，賤子與公俱少年。”讀上句時，決想不到下句如此接出，此其所以奇妙也。  （三）句法     杜甫《贈李白》詩云：“李侯有佳句，往往似陰鏗。”《寄高適》詩云：“佳句法如何。”《江上值水如海勢聊短述》詩云：“為人性僻耽佳句，語不驚人死不休。”韓愈《薦士》詩稱孟郊云：“橫空盤硬語，妥帖力排奡。”唐人為詩，固亦重句法，而宋人尤研討入微。宋人於詩句，特注意於洗鍊與深折，或論古，或自作，或時人相欣賞，皆奉此為應準繩。王安石每稱杜甫“鉤簾宿鷺起，丸藥流鶯轉。”之句，以為用意高峭，五字之模楷。黃庭堅愛杜甫詩“不知西閣意，肯別定留人。”肯別耶，定留人耶，一句有兩節頓挫，為深遠閒雅。《王直方詩話》云：“山谷謂洪龜父云：‘甥最愛老舅詩中何語？’龜父舉‘蜂房各自開戶牖，蟻穴或夢封侯王。’‘黃流不解涴明月，碧樹為我生涼秋。’以為深類工部。山谷曰：‘得之矣。’張文潛嘗謂餘余曰：‘黃九似“桃李春風一杯酒，江湖夜雨十年燈”，真是奇語。’”觀此可知宋詩造句之標準，在求生新，求深遠，求曲折。蓋唐人佳句，多渾然天成，而其流弊為凡熟、卑近、陳腐，所謂“十首以上，語意稍同。”故宋人力矯之。《復齋漫錄》云：“韓子蒼言，作語不可太熟，亦須令生。東坡作《聚遠樓》詩，本合用‘青山綠水’，對‘野花閑花’，以此太熟，故易以‘雲山煙水’。此深知詩病者。”此事最足以見宋人造句之特色。若在唐人，或即用青山綠水矣，而宋人必易以雲山煙水，所以求生求新也。然過於求新，又易失於怪僻。最妙之法，即在用平常詞字，施以新配合，則有奇境遠意，似未經人道，而又不覺怪誕。如黃庭堅“桃李春風一杯酒，江湖夜雨十年燈”，張耒稱為奇語。“桃李”，“春風”，“一杯酒”，“江湖”，“夜雨”，“十年燈”，皆常詞也。及“桃李春風一杯酒，江湖夜雨十年燈”，六詞合為兩句，則意境清新，首句見朋友歡聚之樂，次句見離別索寞之苦，讀之雋永有深味。前人詩中用“江湖”，用“夜雨”，用“十年燈”者多矣，然此三詞合為一句，則前人所無。譬如膳夫治饌，即用尋常魚肉菜蔬，而配合烹調，易以新法，則芳鮮適口，食之無厭。此宋人之所長也。  （四）用韻     唐詩用韻之變化也，宋人特注意及之。歐陽修曰：“韓退之工於用韻。其得韻寬，則波瀾橫溢，泛入傍韻，乍還乍離，出入回合，殆不可拘以常格，如《此日足可惜》之類是也。得韻窄，則不復傍出，而因難以見巧，愈趨愈奇，如《病中贈張十八》之類是也。譬夫善馭馬者，通衢廣陌，縱橫馳逐，惟意所之，至於水曲蟻封，疾徐中節，而不蹉跌，乃天下之至工也。”宋人喜押強韻，喜步韻，因難見巧，往往疊韻至四五次，在蘇黃集中甚多。呂居仁《與曾吉甫論詩帖》云：“近世次韻之妙，無出蘇黃，雖失古人唱酬之本意，然用韻之工，使事之精，有不可及者。”詩句之有韻腳，猶屋楹之有礎石，韻腳穩妥，則詩句勁健有力。而步韻及押險韻時，因受韻之限制，反可撥棄陳言，獨創新意。此皆宋人之所喜也。  （五）聲調     唐詩聲調，以高亮諧和為美。杜甫詩句，間有拗折之響，如“寵光蕙葉與多碧，點注桃花舒小紅”，“一雙白魚不愛釣，三寸黃柑猶自青”，“負鹽出井此溪女，打鼓發舡何郡郎”。其法大抵於句中第五字應用平五聲處易一仄聲，應用仄聲處易一平聲。譬如寵光二句，上句第五字應用平聲，下句第五字應用仄聲，則音調和諧。今上句用仄聲“與”字，下句用平聲“舒”字，則聲響別異矣。因聲響之殊，而句法拗峭，詩之神味亦覺新異。此在杜甫不過偶一為之，黃庭堅專力於此。宋人不察，或以為此法創始于黃。《禁臠》云：“魯直換字對句法，如‘只今滿坐且尊酒，後夜此堂空月明。’‘清談落筆一萬字，白眼舉觴三百杯。’‘田中誰問不納履，坐上適來何處蠅。’‘鞦韆門巷火新改，桑柘田園春向分。’‘忽乘舟去值花雨，寄得書來應麥秋。’其法于當下平字處以仄字易之，欲其氣挺然不群。前此未有人作此體，獨魯直變之也。”黃非獨於律詩如此，即作古詩（尤其七古），亦有一種奇異之音節。方東樹謂黃詩“於音節尤別創一種兀傲奇崛之響，其神氣即隨此以見。”（《昭昧詹言》）（巴按：見《昭昧詹言》卷十第一條）     總之，宋詩運思造境，鍊句琢字，皆剝去數層，透過數層。貴“奇”，故凡落想落筆，為人人意中所能有能到者，忌不用，必出人意表，崛峭破空，不從人間來。又貴“清”，譬如治饌，凡肥醲廚饌，忌不用。蘇軾評黃詩云：“黃魯直詩文如蝤蛑江瑤柱，格韻高絕，盤飧盡廢。”任淵謂陳師道詩，“似參曹洞禪，不犯正位，切忌死語。”方東樹謂黃詩曰：“黃山谷以驚創為奇，意，格，境，句，選字，隸事，音節，著意與人遠，故不惟凡、近、淺、俗，氣骨輕浮，不涉毫端句下，凡前人勝境，世所程式效慕者，尤不許一毫近似之。”（巴按：見《昭昧詹言》卷十第一條，原文“黃山谷”作“涪翁”，“ 著意與人遠”與“故不惟”之間尚有“此即恪守韓公‘去陳言’、‘詞必己出’之教也”一句。）黃陳最足代表宋詩，故觀諸家論黃陳詩之語，可以想見宋詩之特點。宋詩長處為深折，雋永，瘦勁，洗剝，渺寂，無近境陳言、冶態凡響。譬如同一詠雨也，試取唐人李商隱之作，與宋人陳與義之作比較之：     蕭灑傍回汀，依微過短亭。氣涼先動竹，點細未開萍。稍促高高燕，微疏的的螢。故園煙草色，仍近五門青。（李商隱《細雨》）     蕭蕭十日雨，穩送祝融歸。燕子經年夢，梧桐昨暮非。一涼恩到骨，四壁事多違。袞袞繁華地，西風吹客衣。（陳與義《雨》）（按，武英殿本《簡齋集》卷九作《秋雨》） 　　李詩寫雨之正面，寫雨中實在景物，常境常情，人人意中所有，其妙處在體物人微，描寫生動，使人讀之而起一種清幽閒靜之情。陳詩則凡雨時景物一概不寫，務以造意勝，透過數層，從深處拗折，在空際盤旋。首二句點出雨。三四句離開雨說，而又是從雨中想出，其意境淒迷深邃，決非恒人意中所有。同一用鳥獸草木也，李詩中之“竹”、“萍”、“燕”、“螢”，寫此諸物在雨中之情況而已；陳詩用“燕子”、“梧桐”，並非寫雨中燕子與梧桐之景象，乃寫雨中燕子與梧桐之感覺，實則燕子、梧桐並無感覺，乃詩人懷舊之思，遲暮之慨，借燕子、梧桐以襯出耳。宋詩用意之深折如此。五六兩句言人在雨時之所感。同一詠涼也，李詩則云“氣涼先動竹”，借竹襯出；陳詩則云“一涼恩到骨”，直湊單微。“涼”上用“一”字形容，已覺新穎矣，而“一涼”下用“恩”字，“恩”下又接“到骨”二字，真剝膚存液，迥絕恒蹊。宋詩造句之烹鍊如此。世之作俗詩者，記得古人許多陳詞套語，無論何題，搖筆即來，描寫景物，必“夕陽”“芳草”，偶爾登臨，亦“萬里”“百年”，傷離贈別，則“折柳”“霑襟”，退隱閒居，必“竹籬”“茅舍”；陳陳相因，使人生厭，宜多讀宋詩，可以滌腸換骨也。       再舉宋人古詩為例，黃庭堅《跋子瞻和陶》詩云：     東坡謫嶺南，時宰欲殺之。飽吃惠州飯，細和淵明詩。彭澤千載人，東坡百世士。出處雖不同，風味乃相似。     此詩純以意勝，不寫景，不言情，而情即寓於意之中。其寫意也，深透盡致，不為含蓄，而仍留不盡之味，所以不失為佳詩。然若與唐人短篇五古相較，則風味迥殊。如韋應物《淮上即事寄廣陵親故》詩：     前舟已渺渺，欲渡誰相待。秋山起暮鍾，楚雨連滄海。風波離思滿，宿昔容鬢改。獨鳥下東南，廣陵何處在。     則純為情景交融，空靈醞藉者矣。     宋詩中亦未嘗無純言情景以風韻勝者，如：      春陰垂野草青青，時有幽花一樹明。晚泊孤舟古祠下，滿川風雨看潮生。（蘇舜欽）（巴按：《淮中晚泊犢頭》）      梨花淡白柳深青，柳絮飛時花滿城。惆悵東欄一株雪，人生看得幾清明。（蘇軾）（巴按：《和孔密州東欄梨花》）      我家曾住赤欄橋，鄰里相過不寂寥。君若到時秋已半，西風門巷柳蕭蕭。（姜夔）（巴按：《送范仲訥往合肥》） 諸作雖亦聲情搖曳，神韻絕佳，然方之唐詩，終較為清癯曲折。至如：     書當快意讀易盡，客有可人期不來。世事相違每如此，好懷百歲幾回開。（陳師道）（巴按：《絕句》四首之四）     則純為宋詩意格矣。     宋詩既以清奇生新深雋瘦勁為尚，故最重功力，“月鍛季煉，未嘗輕發“（任淵《山谷詩注序》），蓋此種種之美，皆由洗鍊得來也。呂居仁《與曾吉甫論詩帖》云：“要之此事須令有悟入，則自然越度諸子，悟入之理，正在工夫勤惰間耳。”此言為詩賴工夫也。因此，一人之詩，往往晚歲精進。王安石少以意氣自許，故語惟其所向，不復更為涵蓄。後為郡牧判官，從宋次道盡假唐人詩集，博觀而約取，晚來始盡深婉不迫之趣。作詩貴精不貴多。黃庭堅嘗謂洪氏諸甥言：“作詩不必多，某生平詩甚多，意欲止留三百篇。”諸洪皆以為然。徐師川獨笑曰：“詩豈論多少，只要道盡眼前景致耳。”黃回顧曰：“某所說止謂諸洪作詩太多，不能精致耳。”作詩時必殫心竭慮。陳師道作詩，閉戶蒙衾而臥，驅兒童至鄰家，以便靜思，故黃庭堅有“閉門覓句陳無已”之語，而師道亦自稱“此生精力盡於詩，末歲心存力已疲”，此最足代表宋人苦吟也。     宋詩流弊，亦可得而言。立意措詞，求新求奇，於是喜用偏鋒，走狹徑，雖鐫鑱深透，而乏雍容渾厚之美。《隱居詩話》云：“黃庭堅句雖新奇，而氣乏渾厚。”劉熙載云：“杜詩雄健而兼虛渾，宋西江名家（巴按：《藝概•詩概》原文此有“學杜”二字），幾於瘦硬通神，然於水深林茂之氣象則遠矣。”此其流弊一。新意不可多得，於是不得不盡力於字句，以避凡近，其卒也，得小遺大，句雖新奇，而意不深遠，乍觀有致，久誦乏味。《隱居詩話》云：“黃庭堅喜作詩，得名，好用南朝人語，專求古人未使之一二奇字，綴葺而成詩，自以為工，其實所見之僻也。”方東樹曰：“山谷死力造句，專在句上弄遠，成篇之後，意境皆不甚遠。”（巴按：見《昭昧詹言》卷十二第二九一條）此其流弊二。求工太過，失於尖巧；洗剝太過，易病枯淡。《呂氏童蒙訓》云：“魯直詩有太尖新、太巧處，不可不知。”方東樹曰：“山谷矯敝滑熟，時有枯促寡味處。”（巴按：見《昭昧詹言》卷十第十一條。原文“枯促寡味”上有“藞{艹/磋}不合”四字。藞{艹/磋}[lǎzhǎ]，不中貌。）劉辰翁曰：“后山外示枯稿，如息夫人絕世，一笑自難。”此其流弊三。     陳子龍謂：“宋人不知詩而強作詩，故終宋之世無詩，然其歡愉愁苦之致，動於中而不能抑者，類發於詩餘，故其所造獨工。”此言頗有所見，惟須略加解釋。蓋自中晚唐詞體肇興，其體較詩更為輕靈委婉，適於發抒人生情感之最精純者，至宋代，此新體正在發展流衍之時，故宋人中多情善感之士，往往專藉詞發抒，而不甚為詩，如柳永、周邦彥、晏幾道、賀鑄、吳文英、張炎、王沂孫之倫是也。即兼為詩詞者，其要眇之情，亦多易流入於詞。如歐陽修，世人稱其詩“多平易疎暢，律詩意所到處，雖語有不倫，亦不復問，而學之者往往遂失於快直，傾囷倒廩，無復餘地。”（《苕溪漁隱叢話》卷二十二引《石林詩話》）是譏其不能醞藉也。然觀歐陽修之詞如：    寸寸柔腸，盈盈粉淚，樓高莫近危欄倚。平蕪盡處是春山，行人更在春山外。（《踏莎行》）    芳菲次第還相續，不奈情多無處足。尊前百計得春歸，莫為傷春眉黛蹙。（《玉樓春》）    尊前擬把歸期說，未語春容先慘咽。人生自是有情癡，此恨不關風與月。（《玉樓春》）     何其深婉綿邈。蓋歐陽修此種之情，既發之於詞，故詩中遂無之矣。由此可知，宋人情感多入於詞，故其詩不得不另闢疆域，刻畫事理，於是遂寡神韻。夫感物之情，古今不易，而其發抒之方式，則各有不同。唐人中工於言情者，如王昌齡、劉長卿、柳宗元、杜牧、李商隱，若生於宋代，或將專長於詞；而宋代柳周晏賀吳王張諸詞人，若生於唐，其詩亦必空靈醞藉。陳子龍謂：“宋人不知詩而強作詩。”宋人非不知詩，惟前人發之於詩者，在宋代既多為詞體奪之以去，故宋詩之內容不得不變，因之其風格亦不得不殊異也。    英國安諾德謂：“一時代最完美確切之解釋，須向其時之詩中求之，因詩之為物，乃人類心力之精華所構成也。”反之，欲對某時代之詩得完美確切之了解，亦須研究其時代之特殊精神，蓋各時代人心力活動之情形不同，故其表現於詩者風格意味亦異也。宋代國勢之盛，遠不及唐，外患頻仍，僅謀自守，而因重用文人故，國內清晏，鮮悍將驕兵跋扈之禍，是以其時人心，靜弱而不雄強，向內收斂而不向外擴發，喜深微而不喜廣闊。宋人審美觀念亦盛，然又與六朝不同。六朝之美如春華，宋代之美如秋葉；六朝之美在聲容，宋代之美在意態；六朝之美為繁麗豐腴，宋代之美為精細澄澈。總之，宋代承唐之後，如大江之水，瀦而為湖，由動而變為靜，由渾灝而變為澄清，由驚濤洶湧而變為清波容與。此皆宋人心理情趣之種種特點也。此種種特點，在宋人之理學、古文、詞、書法、繪畫，以至於印書，皆可徵驗。由理學，可以見宋人思想之精微，向內收斂；由詞，可以見宋人心情之婉約幽雋；由古文及書法，可以見宋人所好之美在意態而不在形貌，貴澄潔而不貴華麗。明乎此，吾人對宋詩種種特點，更以得深一層之了解。宋詩之情思深微而不壯闊，其氣力收斂而不發揚，其聲響不貴宏亮而貴清冷，其詞句不尚蕃豔而尚樸澹，其美不在容光而在意態，其味不重肥醲而重雋永，此皆與其時代之心情相合，出於自然。揚雄謂言為心聲，而詩又言之菁英，一人之詩，足以見一人之心，而一時代之詩，亦足以見一時代之心也。