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信仰的科学定义.doc

信仰的科学定义

漠北笑笑生
2009-11-19 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《信仰的科学定义doc》,可适用于高等教育领域

信仰信仰是指对某人或某种主张、主义、宗教或神极度相信和尊敬而产生敬畏和崇拜的思想感情拿来作为自己行动的榜样或指南。概括地说信仰是人对人生观、价值观和世界观等的选择和持有。世界观正文人对世界总体的看法包括人对自身在世界整体中的地位和作用的看法。亦称宇宙观。它是自然观、社会历史观、伦理观、审美观、科学观等的总和。哲学是它的理论表现形式。  世界观的基本问题  精神和物质、思维和存在的关系问题是世界观的基本问题(见哲学基本问题)。世界观可以划分为唯心主义和唯物主义两种根本对立的类型。唯心主义世界观用精神的、意识的活动解释世界。它们或者贬低人的价值和力量认为只能顺从神灵意志、乞求神灵怜悯或者过分夸大个人意志的力量把世界看作是可以任人摆布的东西把历史看作个别伟大人物的创造物。这两种极端实质上是相通的。唯物主义世界观承认世界的物质性、客观性承认物质世界是按其自身的规律运动和变化的。人类社会是统一的客观自然界的一个部分人的意识是对客观世界的反映人的活动必须遵守客观规律。辩证唯物主义世界观进一步承认客观世界是一个充满矛盾的不断运动、变化和发展的统一体。客观世界内部矛盾的对立和统一是它自身运动、变化和发展的根本原因。人类社会是物质世界发展的最高产物是一种由人的实践活动构成的有意识的、具有自觉能动性的物质运动过程。人类可以通过社会实践认识和改造周围的自然界以及人类社会自身。人类认识世界和改造世界的能力是随着社会实践的历史发展不断发展的。辩证唯物主义世界观是人类历史上最进步的、唯一科学的世界观是对人类自身的力量和人类的未来充满信心的世界观。  世界观的阶级性  世界观是社会实践的产物和对社会存在的反映。在阶级社会中由于人们所处的阶级地位、参加社会实践的方式、利害关系不同世界观也各不相同。一定社会中占统治地位的世界观总是统治阶级的世界观。统治阶级利用它们拥有的政治和经济的统治地位广泛地宣扬本阶级的世界观用以影响其他各阶级用思想的统治来进一步巩固自己在政治上和经济上的统治。当生产力和生产关系的矛盾发展到必须改变旧生产关系危及统治阶级统治地位的时候统治阶级总是这样或那样地掩盖和歪曲客观真象抹杀客观矛盾力图把现存的社会秩序说成是上天安排的永恒不变的极力贬低人民群众创造历史的作用。保守的、反动的统治阶级的世界观按其本质来说总是倾向宗教、唯心主义和形而上学的。代表新兴生产力的革命阶级为了适应改变生产关系和发展生产力的需要总是或多或少地要求人们面对客观事实如实地反映客观现实正视客观矛盾在一定程度上承认人们有改革社会秩序的能动作用。革命阶级的世界观按其本质来说总是倾向唯物主义和辩证法的。但是社会阶级关系是复杂的历史发展道路是曲折的因而世界观的表现形式也极其错综复杂。例如世纪初德国软弱的新兴资产阶级的世界观却在GWF黑格尔的客观唯心主义哲学中得到表现。黑格尔哲学虽然是唯心主义的但在他的哲学中辩证法得到了充分的发展而且在唯心主义形式中隐藏着深刻的唯物主义内容。  无产阶级的世界观是唯一彻底的科学的世界观。马克思主义以前的唯物主义不是完全科学的世界观因为在很长的历史时期内剥削阶级的偏见经常歪曲社会历史生产规模的狭小又限制着人们的眼界。人们对于社会历史只能限于片面的了解。旧唯物主义不能把唯物主义原则贯彻到社会历史领域所以旧唯物主义的世界观表现出不彻底性。到了近代大工业的出现打破了生产规模狭小而造成的局限使人们有可能对社会历史的发展作全面的了解。伴随着大工业而产生的无产阶级代表着现代社会化大生产发展的要求它担负着消灭私有制、消灭剥削、消灭阶级、解放全人类和建立共产主义的伟大历史使命。无产阶级是唯一消除了阶级偏见的、大公无私的阶级这就使它有可能对社会作出科学的认识。只有当马克思主义产生以后作为无产阶级世界观的辩证唯物主义克服了旧唯物主义世界观的不彻底性把唯物主义原则贯彻到社会历史领域,产生历史唯物主义,才使这一世界观成为彻底唯物主义和彻底辩证的科学世界观。  世界观的相对独立性  任何世界观的形成和确立都要利用先前遗留下来的现成的思想材料新世界观和旧世界观之间存在着某种历史的继承关系。德国古典哲学是资产阶级的世界观但它却是无产阶级世界观即马克思主义哲学的理论来源。  世界观的变革和社会变革不完全同步。新世界观往往产生于旧社会它为新社会的诞生而呼唤。当旧社会已被改造后旧世界观往往还会在新社会中残存继续产生影响。  世界观的实践意义  人们认识世界和改造世界所持的态度和采用的方法最终是由世界观决定的。对一定世界观的信念是确定人们实践活动方向的精神力量进步的革命的世界观鼓舞人们为人类社会的进步事业而斗争反动的世界观则蒙骗人们为垂死腐朽的东西效劳。正确的世界观可以为人们认识世界和改造世界的活动提供正确的方法对人类社会历史的发展起促进作用错误的世界观会给人们的活动带来方法上的失误从而造成工作的挫折和失败。  辩证唯物主义世界观要求人们:一切从实际出发,实事求是根据对客观事物自身固有的矛盾的分析找出它运动变化发展的客观规律用实践作为检验真理的唯一标准在实践中不断发展真理、修正错误。这是人们从事实践活动推动人类社会向前发展的唯一科学方法。辩证唯物主义世界观揭示了社会发展的客观规律科学地指明社会主义、共产主义的必然性和真理性因而也称共产主义的世界观。它激励和鼓舞着人们为共产主义而献身。  世界观和精神文明  每一时代占统治地位的世界观都是这一时代精神文明的结晶它影响和制约着当时自然科学、伦理道德、审美观点以及一切精神文化的发展。西欧中世纪占绝对统治地位的天主教宗教世界观是巩固封建社会的精神支柱它使当时的一切精神文化笼罩着宗教神秘的气氛。新兴资产阶级的世界观对破除宗教迷信和推动自然科学的发展起过积极作用但是它在本质上是个人主义和利己主义的严重地妨碍了人们正确认识世界特别是正确认识社会历史。共产主义世界观是人类精神文明发展的最高成果和集中表现是革命性和科学性的高度统一。它引导人们在高度发展的物质文明的基础上建立起高度发展的精神文明使每个人的精神生活都能得到全面的发展。它要求人们摆脱一切自私自利、自以为是的偏见在一切工作中尊重事实尊重科学尊重群众尊重实践要求人们在人民群众的革命实践中不断地改造自己的主观世界提高人们的自觉性使人类真正成为整个社会和自然的主人。人生观正文  伦理学的研究对象之一。指关于人生目的、态度、价值和理想的根本观点主要回答什么是人生、怎样对待人生和实践人生价值等问题。苦乐观、荣辱观、生死观等都是人生观的特殊方面或具体表现。正确的人生观可以帮助人们解决人生征途中所遇到的问题实现有价值、有意义的人生。  人生观与世界观  人们在生活过程中自然会产生一些关于人生本身的问题如人生是什么?人究竟为什么而活着?人生有什么价值和意义?以及应该怎样度过自己的一生?应该成为一个什么样的人?等等。对这些问题的不同回答形成各种不同的人生观。但是人们在生活中自发形成的人生观往往是不系统、不明确、不稳定的。只有在一定的哲学世界观基础上形成的人生观才是系统的、明确的、稳定的即自觉的人生观。人生观与世界观是密切联系的。世界观是人生观的理论基础它给人生观提供一般观点和方法的指导人生观是世界观的一个方面是世界观在人生问题上的贯彻和应用。一般说来有什么样的世界观就有什么样的人生观而一定的人生观总是这样那样地表现着一定的世界观。所谓"人生哲学"就是用一定的哲学世界观和方法论解释人生问题的理论体系。在这个意义上一切比较自觉的人生观理论体系都可以看作是一种人生哲学。但是哲学并不归结为"人生哲学"。  人生观的形成和确立不仅要受一定世界观的指导而且与人们所处的社会历史条件、具体生活环境、个人经历和遭遇以及所受的教育和影响也有密切的联系。特别是人们的经济地位和政治态度往往对人们的人生观起着决定性作用。人生观作为一种社会意识形式是一定的社会生产力和生产关系发展的产物在阶级社会里则是一定的社会关系和阶级利益的反映。人生的本质和意义不可能从人的意识本身得到解释也不可能从人的实际生活以外得到解释只能从人们的社会生活条件和人生实践中去理解。  类型  在人类历史上,随着社会的变迁,阶级的兴衰以及各种哲学体系的形成和发展曾经出现过各种各样的人生观。按其对人生目的和意义的基本看法划分大体上可以归纳为以下几种类型:  享乐主义人生观  这种人生观从人的生物本能出发把人的生活仅仅看成满足人的生理本能需要的过程认为追求感官快乐最大限度地满足物质生活享受是人生的唯一目的。按照这种人生观人应该做什么和不应该做什么的唯一标准就是看它会不会带来感官快乐人生的价值和意义在于吃喝玩乐否则就是白活一世毫无意义。它的生活信条是"及时行乐"而且为了"尽一生之欢穷当年之乐"即使毁坏名誉、牺牲性命也在所不惜。这种人生观常常表现为纵欲主义人生哲学。  厌世主义人生观  这种人生观有各种不同的表现形式。其中宗教的厌世主义认为人生是苦难的深渊充满了生老病死等烦恼和痛苦只有超脱现实生活灭绝情欲追求才能真正解脱。另一种厌世主义认为人生就象上了弦的钟表没有目的和意义一切只是受盲目的求生意志的摆布。求生意志的追求无限人的痛苦也无边。只有死亡使人生归于无才能解脱痛苦。还有一种所谓"人生是演戏"的人生观认为人生喜怒哀乐都是虚伪做作、逢场作戏闭幕以后索然无味。所以人生是毫无意义的。厌世主义人生观与悲观主义的伦理学说同出一源是没落阶级或失意阶层的悲观失望、对前途失去信心的反映。在实际生活中它常常伴随着纵欲享乐主义。  禁欲主义人生观  这种人生观把人的欲望特别是肉体欲望看作是一切罪恶的根源。它要求人们放弃对快乐和幸福的追求拒绝生活享受克制自己的情欲并以此作为人生目的和最高美德。有的甚至强调灭绝人欲放弃一切欲望绝智弃圣实行苦行主义。这种人生观常常与悲观、厌世的人生观相联系并普遍被宗教所强调成为剥削阶级愚弄、蒙骗劳动人民的工具。  幸福主义人生观  这种人生观有两种基本形式:①强调个人幸福认为追求个人的幸福是人生的最高目的和价值所在他人的幸福只是实现个人幸福的条件和手段。②在强调个人幸福的同时,也强调他人幸福和社会公共幸福认为追求公共幸福是人生的最高目的和价值所在。历史上的幸福主义人生观曾有过"合理利己主义"、"开明利己主义"、"民主利己主义"、"节制利己主义"等形式但实际上都是建立在私有制基础上的利己主义的人生观这种人生观的特点更符合剥削阶级的长远利益。  乐观主义人生观  这是一种建立在对社会发展规律有一定程度认识基础上的积极进步的人生观。它认为社会的发展是从野蛮走向文明的向上的过程前途是光明的真理是存在的人生的目的就在于追求社会的文明和进步在于追求真理。这种乐观主义人生观更多地表现为改造世界的劳动创造生活。它把劳动创造看作人生的目的和价值所在认为只有劳动创造的生活才是人类所应有的生活只有这样的人生才有意义。它对人生抱着一种积极的、乐观的态度相信人类征服自然的力量同时也相信自己。乐观主义人生观在历史上一般表现为劳动人民的健康的人生观有时也为上升时期的剥削阶级所具有。  现代西方人生哲学  在现代西方哲学中实用主义、唯意志论、存在主义等流派都把人的问题作为主要研究对象并从各自的哲学立场出发提出有关人生问题的基本观点。实用主义认为人生的目的只是实现个人的意志和欲求生活的价值和意义只在于行动所带来的好处在于"方便"和"有用"。实用主义者往往把人生看做冒险和投机认为人活着就是为了在冒险投机事业中获取胜利因而人生无须认识和掌握客观规律只须寻求和把握机遇依靠侥幸和命运。这是一种典型的资产阶级人生观。  唯意志论的代表FW尼采把追求权力看作人的意志和人生的本质认为有了权力就有一切就可以超越和统治别人。因此他认为获取权力是头等的快乐是人生最高的价值和理想。尼采的这种观点是他的哲学的重要组成部分后来逐渐被推向极端成为法西斯主义人生哲学的基础。  存在主义把人生问题作为哲学的中心,它从分析"人的困境"入手,认为现实世界使人性异化整个人生被所谓命运的烦恼、空虚的烦恼和内疚的烦恼笼罩着没有什么确定的目的人生的价值就是自由选择、"挑选意义"人的生活就是"卷入"世界与痛苦、烦恼搏斗。存在主义指出死亡是不可避免的它是人生的唯一选择也是至上的目标和最高的价值所在。  共产主义人生观  它是无产阶级的人生观是人类历史上真正科学的人生观。共产主义人生观是在现代化大工业生产的基础上在辩证唯物主义和历史唯物主义的指导下形成和发展起来的。它继承了历史上一切进步人生观中的积极因素。共产主义人生观把人的生命活动历程看作是认识和改造客观世界的过程认为人生的目的既不由上帝规定也不能由个人任意选择。人们对于客观世界的认识和改造只能在一定的社会环境中进行因而人生的目的不能不受到各种复杂的社会因素的影响并且最终要受到一定的社会物质生活条件和历史发展必然规律的制约。共产主义人生观是对历史必然性的认识和对历史使命自觉意识的结果。它把消灭资本主义实现共产主义为绝大多数人谋利益看作是人生的崇高目的和最大幸福。  共产主义人生观认为人生的价值和意义就在于对社会所尽的责任和所作的贡献人生价值的实现必须通过人们所选择的目的和实践人们对于历史使命的认识和所做的工作是衡量人生价值的尺度。共产主义人生观不是仅仅从社会给予个人什么来谈论人的价值因为社会向个人提供的那些东西需要依靠全体社会成员共同来创造。所以评价一个人的价值不仅在于他的存在和需要是否从社会、从他人那里得到承认和满足更重要的在于他为社会、为他人尽了什么责任作出了什么贡献。从共产主义人生观看来,人生的最大价值和意义,就是努力为人民服务始终无私地把自己的一切智慧和力量贡献给人类最壮丽的共产主义事业。  共产主义事业是人类历史上最伟大、最美好同时又是空前艰难的事业在前进的道路上不可避免地会遇到这样那样的困难、挫折和失误。树立了共产主义 人生观的人能够以乐观主义的态度对待这一切做到胜不骄败不馁即使个人有不幸遭遇亦能以积极的态度正确处理。因为在他们看来失败是成功之母错误往往是正确的先导,困难本身就包含有克服困难的因素,生活的乐趣和意义就在于为人类的进步和实现美好的理想而不断追求、奋斗。  具体表现  人生观具体表现为苦乐观、荣辱观、生死观以及如何对待人生理想与现实的矛盾等问题。  苦乐观  苦与乐是人们对生活遭遇的不同感受这种感受包括物质和精神两个方面。苦乐观是对这些感受的基本态度和看法它是人生观的一个方面有什么样的人生观就会有什么样的苦乐观。在阶级社会里它主要是由人们的社会地位和阶级立场决定的。剥削者往往以艰辛劳动为苦以穷奢极欲为乐把苦与乐绝对对立起来宣扬苦与乐是命中注定的。无产阶级认为苦与乐是对立统一的。艰苦奋斗与辛勤劳动,固然是"苦"的但它却是孕育幸福和快乐的母体也是实现快乐和幸福的手段。在无产阶级看来乐不但是个人物质和精神欲望的满足而且更重要的是为人民的利益忘我奋斗。对于无产阶级来说个人的苦与乐同阶级的、民族的苦与乐紧密联系在一起在改造旧世界、建设新社会的斗争中个人吃点苦头正是为了多数人不吃苦或少吃苦。所以无产阶级的苦乐观即共产主义的苦乐观强调自觉地吃苦在前、享乐在后把困难留给自己把方便让给别人。  实现共产主义没有吃大苦耐大劳的精神没有几代人的艰苦奋斗没有亿万人民的忘我劳动流血流汗甚至英勇牺牲是不可能的。对于树立了共产主义人生观的人来说为人民的利益为实现共产主义的崇高理想而勇于吃苦乐就在其中。因为这种苦将造成高度发达的物质和文化生活换来人类亿万年的幸福。  荣辱观  荣辱观念既是社会对人们行为的一种评价又是个人对自己行为社会后果的一种内心体验。社会常常用荣辱观念评价一种行为表明它支持什么反对什么凡符合一定社会或一定阶级利益的行为就给予肯定或奖励反之就否定或谴责。个人一旦形成了某种荣辱观,也会从内心对自己的所作所为进行自我反省,感到荣耀或羞愧。荣辱观也是人生观的一种具体表现在阶级社会里不同的阶级或同一阶级不同阶层往往有不同的、甚至完全相反的荣辱观。地主、资产阶级大都把等级、门第、权势或金钱等等看作是荣誉。无产阶级认为为人民服务为社会发展做贡献为消灭阶级、消灭剥削实现共产主义而奋斗从而得到人民的肯定就是荣誉反之,自私自利损害他人和社会的利益,甚至剥削别人窃取别人的劳动成果或者为剥削者效劳为维护旧制度、旧秩序、旧观念服务则是耻辱。  无产阶级不但重视培养并树立个人的荣辱观认为一个人如果没有健康、正确的荣辱观就不会奋发向上也不会成为品质高尚的人而且十分重视确立和维护集体的即阶级的、民族的和国家的荣辱观认为阶级的、民族的、国家的荣辱比个人的荣辱更为重大。  生死观  怎样看待生与死这是人生的一大问题。生与死本是一种自然现象但生活在不同社会环境尤其是不同的阶级地位中的人们对生死意义的认识与理解不同。历史上的封建帝王大都贪生怕死梦想长生不老并想方设法延年益寿一旦感到无法实现这种目的就感叹生命短促或生不逢时过着今朝有酒今朝醉的荒淫无耻的生活。宗教神学家把人生看作是苦海认为生老病死无一不苦提倡不求现世的欢乐但求死后灵魂能进入天国以永享幸福。资产阶级的人生观则强调现世个人幸福反映了其拼命追逐利润、聚敛财富、挥金如土、穷奢极欲的阶级特性。小生产者往往把死生看得很模糊在生死问题上甘于听天由命。  无产阶级的生死观与剥削阶级和小生产者的生死观根本不同认为人的生命是有限的但又是十分宝贵的。人的有生之年可以为人类造福为社会创造财富并能享受人间的欢乐。死亡是不可避免的并不可怕但要做到"生的伟大死的光荣"。所谓"生的伟大"就是每个革命者在活着的时候要努力为大众谋利益为实现共产主义理想贡献自己的一切力量。所谓"死的光荣"就是要为人民的幸福、为人类的解放而死。在作生死抉择的时候共产主义的生死观要以人民群众的根本利益为出发点。  理想与现实  理想与现实的矛盾是人生历程中客观存在的矛盾之一,如何认识和处理这一矛盾,也是人生观必须回答的问题。理想是人生的奋斗目标是人们对未来的憧憬、向往和追求。人生的理想是多方面的包括社会理想、职业理想、人格理想和个人生活理想。但不论哪种理想,总是一定社会经济关系的产物。所以,理想具有时代性和阶级性。然而只有科学的理想即符合事物发展规律的理想经过奋斗才能实现。理想不同于幻想和空想幻想和空想是违背客观规律的根本无法实现的主观臆想。  共产主义人生观认为理想与现实是不可分割的。理想是现实的升华现实是理想的根基。理想与现实的矛盾是客观存在的看不到两者之间的矛盾把现实理想化,是幼稚的表现。理想与现实的矛盾,是"应有"与"实有"的矛盾。理想属于"应有"的范畴现实属于"实有"的范畴"应有"高于"实有"现实中既有真善美又有假恶丑而理想则是真善美的集中和升华。因而,理想能够成为人们为之奋斗的目标,具有鼓舞人们奋发向上的功能。理想与现实有矛盾的一面亦有统一的一面。现实中不但存在着与理想不一致的假恶丑也有与理想相一致的真善美。真的、善的、美的事物开始的时候总是显得很弱小但它具有强大的生命力终究会战胜假恶丑。理想与现实的统一不但表现为理想是现实的反映,在现实中包含有理想的因素而且表现在理想向现实的转化上。过去是理想的东西今天或明天就会变成现实。理想向现实的转化需要一定的条件即理想一定要符合客观外界的规律性同时还必须有主观上的艰苦努力以及持久不懈的反复实践。价值观价值观是指个人对客观事物(包括人、物、事)及对自己的行为结果的意义、作用、效果和重要性的总体评价是INCLUDEPICTURE"http:wwwhudongcomimagesenlargegif"*MERGEFORMATINET价值观模型对什么是好的、是应该的总看法是推动并指引一个人采取决定和行动的原则、标准是个性心理结构的核心因素之一。它使人的行为带有稳定的倾向性。价值观是人用于区别好坏分辨是非及其重要性的心理倾向体系。它反映人对客观事物的是非及重要性的评价人不同于动物动物只能被动适应环境人不仅能认识世界是什么、怎么样和为什么而且还知道应该做什么、选择什么发现事物对自己的意义设计自己确定并实现奋斗目标。这些都是由每个人的价值观支配的。价值观决定、调节、制约个性倾向中低层次的需要、动机、愿望等它是人的动机和行为模式的统帅。一旦确定则反过来影响调节人进一步的需求活动。价值观内容由于个人的身心条件、年龄阅历、教育状况、家庭影响、兴趣爱好等方面的不同人们对各种职业有着不同的主观INCLUDEPICTURE"http:wwwhudongcomimagesenlargegif"*MERGEFORMATINET价值观体系评价。从社会来讲由于社会分工的发展和生产力水平的相对落后各种职业在劳动性质的内容上在劳动难度和强度上在劳动条件和待遇上在所有制形式和稳定性等诸多问题上都存在着差别。再加上传统的思想观念等的影响各类职业在人们心目中的声望地位便也有好坏高低之见这些评价都形成了人的职业价值观并影响着人们对就业方向和具体职业岗位的选择。价值观是一种内心尺度。它凌驾于整个人性当中支配着人的行为、态度、观察、信念、理解等支配着人认识世界、明白事物对自己的意义和自我了解、自我定向、自我设计等也为人自认为正当的行为提供充足的理由。我们这里考察的职业价值观不是看人们如何看待“职业价值”的本质而是注重探讨人们在职业选择和职业生活中在众多的价值取向里优先考虑哪种价值。价值观代表一系列基本的信念:从个人或社会的角度来看某种具体的行为类型或存在状态比与之相反的行为类型或存在状态更可取。这个定义包含着判断的成分这些成分反映了一个人关于正确与错误、好与坏、可取与不可取的观念。价值观包括内容和强度两种属性。内容属性告诉人们某种方式的行为或存在状态是重要的强度属性表明其重要程度。当我们根据强度来排列一个人的价值观时就可以获得一个人的价值系统。每个人的价值观都是一个层次这个层次形成了每个人的价值系统。这个系统通过我们赋予自由、快乐、自尊、诚实、服从、公平等观念的相对重要性程序而形成层次。价值观对于研究组织行为是很重要的因为它是了解员工的态度和动机的基础。同时它也影响我们的知觉和判断。每个人在加入一个组织之前早已形成了什么是应该的、什么是不应该的思维模式。当然这些观点不可能与价值观毫无关系相反它们包含着对正确与否的解释而且它们隐含着一种观念:某种行为或结果比其他行为或结果更可取。因此价值观使客观性和理性变得含糊不清。价值观类型人们的生活和教育经历互不相同因此价值观也多种多样。行为科学家格雷夫斯为了把错综复杂的价值观进行归INCLUDEPICTURE"http:wwwhudongcomimagesenlargegif"*MERGEFORMATINET价值观阶层类曾对企业组织内各式人物做了大量调查就他们的价值观和生活作风进行分析最后概括出以下七个等级:第一级反应型:这种类型的人并不意识自己和周围的人类是作为人类而存在的。他们可是照着自己基本的生理需要做出反应而不顾其他任何条件。这种人非常少见实际等于婴儿。第二级部落型:这种类型的人依赖成性服从于传统习惯和权势。第三级自我中心型:这种类型的人信仰冷酷的个人主义自私和爱挑衅主要服从于权力。第四级坚持己见型:这种类型的人对模棱两可的意见不能容忍难于接受不同的价值观希望别人接受他们的价值观。第五级玩弄权术型:这种类型的人通过摆弄别人篡改事实以达到个人目的非常现实积极争取地位和社会影响。第六级社交中心型:这种类型的人把被人喜爱和与人善处看作重于自己的发展受现实主义、权力主义和坚持己见者的排斥。第七级存在主义型:这种类型的人能高度容忍模糊不清的意见和不同的观点对制度和方针的僵化、空挂的职位、权力的强制使用敢于直言。这个等级分类发表以后管理学家迈尔斯等人在年就美国企业的现状进行了对照研究。他们认为一般企业人员的价值观分布于第二级和第七级之间。就管理人员来说过去大多属于第四级和第五级现在情况在变化这两个等级的人渐被第六、七级的人取代。价值观特性、价值观是因人而异的。由于每个人的先天条件和后天环境不同人生经历也不尽相同每个人的价值观的形成INCLUDEPICTURE"http:wwwhudongcomimagesenlargegif"*MERGEFORMATINET核心价值观会受到不同的影响因此每个人都有自己的价值观和价值观体系。在同样的客观条件下具有不同价值观和价值观体系的人其动机模式不同产生的行为也不同。、价值观是相对稳定的。价值观是人们思想认识的深层基础它形成了人们的世界观和人生观。它是随着人们认知能力的发展在环境、教育的影响下逐步培养而成的。人们的价值观一旦形成便是相对稳定的具有持久性。、价值观在特定的环境下又是可以改变的。由于环境的改变、经验的积累、知识的增长人们的价值观有可能发生变化。价值观作用价值观对人们自身行为的定向和调节起着非常重要的作用。价值观决定人的自我认识它直接影响和决定一个人的客户理想、信念、生活目标和追求方向的性质。价值观的作用大致体现在以下两个方面:、价值观对动机有导向的作用人们行为的动机受价值观的支配和制约价值观对动机模式有重要影响在同样的客观条件下具有不同价值观的人其动机模式不同产生的行为也不相同动机的目的方向受价值观的支配只要那些经过价值判断被认为是可取的才能转换为行为的动机并以此为目标引导人们的行为。、价值观反映人们的认知和需求状况价值观是人们对客观世界及行为结果的评价和看法因而它从某个方面反映了人们的人生观和价值观反映了人的主观认知世界。价值观是一种基本信念它带有判断的色彩代表了一个人对于什么是好、什么是对以及什么会令人喜爱的意见。每一个求职者由于其所受教育的不同和所处的环境的差异在职业取向上的目标和要求也是不相同的。在许多场合我们往往要在的一些得失中作出选择而左右我们选择的往往就是我们的职业价值观。例如是要工作舒适轻松还是要高标准的工资待遇要成就一番事业还是要安稳太平当两者有矛盾冲突时最终影响我们决策是存在于内心的职业价值观而我们自己有时对自己的价值观并不是很清楚。通过本测试就可以大致了解自己的职业价值观倾向从而为自己选择理想的职业提供信息。主体对客观事物按其对自身及社会的意义或重要性进行评价和选择的标准。对个人的思想和行为具有一定的导向或调节作用使之指向一定的目标或带有一定的倾向性。①主观性:价值观是个人对一般事物的价值进行评价时所持有的内部标准和主观观念。INCLUDEPICTURE"http:wwwhudongcomimagesenlargegif"*MERGEFORMATINET价值观金字塔②选择性:价值观是经过选择获得的。这种选择必须是自由的而不是被迫的是从可选择范围内进行的选择时必须同时具备其他可选择的内容是经慎重考虑后的选择。③稳定性:价值观是个体具有的一种相对持久的信念个体用这个信念可以判断某种行为方式或结果状态的好与坏、适当与不适当、对与错等等这种较稳定的信念可使个体的行为都一致地朝向某一目标或带有一定的倾向性。④社会历史性:个人价值观是习得的是长期社会化和内部化的结果不同的社会环境和文化背景使人们形成了截然不同的价值观因此价值观总是对时代精神的反映。⑤发展性:价值观的重要性程度是发展变化的、相对的不同心理水平的人尤其是形式思维能力不同的人所持的价值观是不同的。随着人们各方面的成熟、对社会问题理解的加深各种需要和目标都在发生变化价值观也在发展变化。⑥对行为的导向性:价值观是人们行为的最基本的内部指针个体价值观的形成除了选择以外还必须喜爱和赞赏并按该选择行事把它作为生活方式反复履行因此它是指导各种行为的标准对行为决策起着指导作用。⑦系统性:价值观不是孤立地、单个地存在着的而是按照一定的逻辑和意义联结在一起按一定的结构层次或系统而存在的单一的价值观只有处在整个价值系统中时才能显示出作用和意义。 价值观研究状况较著名的研究如G奥尔波特等人的价值观研究、M莫里斯的生活方式问卷、M罗基奇的价值调查表等。价值观研INCLUDEPICTURE"http:wwwhudongcomimagesenlargegif"*MERGEFORMATINET价值观理论究  奥尔波特弗农林赛量表(,,)用以测量种基本价值观的相对力量。该测验是根据德国哲学家E施普兰格尔区分的种理想价值型编制的。它们是:理论的(重经验、理性)、政治的(重权力和影响)、经济的(重实用、功利)、审美的(重形式、和谐)、社会的(重利他和情爱)及宗教的(重宇宙奥秘)。施普兰格尔认为人们的生活方式朝着这种价值观方向发展。种价值观念的绝对划分并不表示有这种典型人物存在,分类只是为了更好地理解。事实上每个人都或多或少地具有这种价值观,只是核心价值观因人而异。生活方式问卷 莫里斯于年提出共包括种生活方式分别用段长短相近的文字描述各种生活方式所强调的内容不同其重点是:①保存人类最高的成就。个人参加其社区中的群体生活其目的不是为了要改变它而是为了要了解、欣赏和保存人类所已成就的最好的东西。②培养独立性。一个人必须避免依赖他人或外物生命的真谛应从自我中体验。③对他人表示同情和关切。以对他人的关怀和同情为中心温情是生活的主要成分。④轮流体验欢乐与孤独。在美好的生活中孤独与群处都是不可缺少的。⑤在团体活动中实践和享受人生。个人应该参加社群团体享受友谊与合作以求实现大家的共同目标。⑥经常掌握变动不定的环境。一个人应经常强调活动的必要以谋求现实地解决、控制世界与社会所需要的技术的改良。⑦将行动、享乐与沉思加以统合。⑧无忧、健康地享受生活。⑨人生中那些美好价值调查表  罗基奇于年提出。他的价值系统理论认为各种价值观是按一定的逻辑意义联结在一起的它INCLUDEPICTURE"http:wwwhudongcomimagesenlargegif"*MERGEFORMATINET价值观应用们按一定的结构层次或价值系统而存在价值系统是沿着价值观的重要性程度的连续体而形成的层次序列。他提出了两类价值系统:①终极性价值系统用以表示存在的理想化终极状态或结果包含的内容有:舒适的生活、振奋的生活、成就感、和平的世界、美丽的世界、平等、家庭保障、自由、幸福、内心平静、成熟的爱、国家安全、享乐、灵魂得到拯救、自尊、社会承认、真正的友谊、智慧。②工具性价值系统是达到理想化终极状态所采用的行为方式或手段包含的内容有:有抱负、心胸宽广、有才能、快活、整洁、勇敢、助人、诚实、富于想象、独立、有理智、有逻辑性、钟情、顺从、有教养、负责任、自控、仁慈。罗基奇的价值调查表中所包含的这项终极性价值和项工具性价值每种价值后都有一段简短的描述。施测时让被试按其对自身的重要性程度对两类价值分别排序将最重要的排在第位次重要的排在第位依此类推最不重要的就排在第位。用这个量表可以测得不同的价值在不同的人心目中所处的相对位置或相对重要性程度。罗基奇的量表的优点在于它是在一定的理论框架指导下编制而成的其中包括的价值项目较多且简单明了便于被试掌握施测也容易。并且这种研究方法是把各种价值观放在整个系统中进行的因此更体现了价值观的系统性和整体性的作用。当前关于价值观的研究还集中在有关青少年价值观的发展变化及教育方面。这方面的研究所涉及的课题概括起来INCLUDEPICTURE"http:wwwhudongcomimagesenlargegif"*MERGEFORMATINET价值观漫画有:①关于青少年价值观性别差异的研究②价值观与其他因素(包括智能、自我过程、道德判断与推理、性别角色、社会关系、择业过程以及行为方式等)关系的研究③对不同文化背景下的青少年价值观的跨文化研究④关于青少年价值观的社会化研究⑤价值观的教育问题。价值观的最基本的形式。研究者认为价值观对于人的道德行为起着统领的主导作用。道德价值观就是人们关于自身的道德观念、道德行为对于社会和人的意义的衡量它由特定的内容组成并按照特定的形式构成一个独特的完整结构。道德价值结构的形式是以认知能力为基础的但又不是认知能力也不是认知能力在道德范畴中的简单应用它具有自己的独特性和完整性。道德价值结构的内容直接受不同文化背景的影响。价值观念通过成人讲授、强化、认同、观察学习等方式而形成,之后又受经验、平衡化、道德价值结构发展水平等因素的影响而使其价值高低不断发生变化。当一种或几种价值观念一致时,个体就遵循它发生行为不一致时就要通过增加新价值观念或改变现有价值观的价值高低来减少或消除失调。几种价值观协调后就可共同支配个体的道德行为也将协力应付以后不断出现的新价值观。这样个体就逐渐形成和发展了一个统一的道德价值结构。原有的道德价值结构和新出现的价值观之间存在着同化和顺应过程通过这种“不平衡-平衡-不平衡”的不断反复道德价值结构就被推向更高的阶段。一个统整的道德价值结构的发展经历了原始、习俗、原则三种水平。习俗和原则水平的发展是与原始水平上的两种倾向──功利主义和移情相联系的。这两种倾向导致儿童向不同的方向发展。从功利主义到遵守法纪和社会习俗这以外界压力为基础原始的移情与高级形式思维能力结合后就发展出原则性的道德价值结构。道德价值结构的发展机制是以认知功能和社会交往的发展为基础的认知功能是在成熟、经验和平衡化作用下发展的而社交类型和范围是在个体的社会实践活动中不断变化的。中国人缺乏纯粹信仰年月日:凤凰网专稿邱震海:从山西溃坝到这次的毒奶粉事件无数的矿难、无数的假药、无数的假食品太多的事情让我们在沉痛之余要问一个问题中国到底那些环节出了问题?中国人缺乏纯粹信仰社会充满唯经济主义导向胡星斗:中国人没有一种纯粹的信仰他有的也只是对经济利益的信仰因此我们现在整个社会都是一种唯经济主义的导向我也经常听到官员说不管你采取什么手段你只要把经济搞上去你只要把财政收入增加了那你就是一个好官员。邱震海:这是一个长期的现象但是我想问的问题是您认为这种现象是可以很快随着经济的发展、社会慢慢的富裕和成熟是会过去的还是如果我们现在不解决这个问题这个问题以后会不断的严重哪怕经济发展了。无宗教信仰缺乏畏惧之心胡星斗:这个问题是一个很久的问题而不是一个短暂的问题一个没有纯粹信仰的民族中华民族是几乎没有多少宗教的信仰没有畏惧之心天不怕地不怕。邱震海:但是中华民族没有信仰应该在以前中华民族在历史上,佛教和道教的信仰当然比不上基督教和天主教这本来是中国文化的一个问题但您认为现在为什么会更加严重?无信仰中国人天不怕地不怕胡星斗:现在传统的那些信仰也已经衰落了而现在人们没有一种超越世俗的某种信仰所以中国人是天不怕地不怕不择手段有些人他是什么事情都可以做出来。邱震海:有关这个天不怕地不怕这个问题让我们请出新加坡的杜平另外一个是在香港的法国人类学的教授于硕。杜平先请教你刚才胡星斗先生说天不怕地不怕是由于中国人没有信仰您认为从信仰或者是从宗教入手是唯一的切入口?唯一的方法吗?还是有其他的方法?杜平?中国完善仍寄望于体制杜平:宗教信仰这些可能会有所积极作用但是不能指望这些不能把整个国家的前途和他的运作寄托在某一个或某几个信仰当中他必须有这种体制。我觉得现在中国出现的问题是政府、司法和资本这三者之间已经形成了一个不太清楚的关系非常庞大的利益共同体。欧洲工业化依然保持神圣性于硕:我很欣赏大家刚才提到的观点我想有一个很大的区别就是当时如果我们从时代来看当时的事件是一个英雄主宰的世界。如果在这之前,中世纪我们把它定义为神圣的世界的话神圣向英雄过渡的这个阶段保持了一种神圣性。这个神圣性可以体现在宗教这一方面也可以体现在自我的、内在的这种取向。欧洲早年与今天中国不可比于硕:所以欧洲的这种现代化的过程是血淋淋的但是它是一种英雄的、征服的、公开的带有被公众和世界承认的这样一种进军性的、开发性的向自然征服的理性主义至高无上的这样一种精神展开的。但是像我们现在的这种事情是不可比的完全不可比。邱震海:你刚才提到不可比也提到神圣性的问题你能不能就神圣性再继续谈一下你的观点?欧洲人当年的神圣性来自何方?它这个神圣性到底是一种什么样的状态?跟今天的中国有什么样的差别?中国当今发展缺乏精神准备于硕:是这样整个历史我觉得中国目前这个问题是因为我们没有一个精神上的准备这个准备在西方做的应该是循序渐进的。首先是在我们大家都知道的文艺复兴运动它给人足够的精神上自由的准备接下来才有这种宗教改革所有的宗教大家都知道它是爱人是由出埃及走向了一个自由之地所以它给人准备了一种要走向自由的这种理念。文艺复兴后的欧洲精神准备于硕:接下来的政治革命我觉得年的英国革命、年的法国大革命给我们整个的欧洲发展制造了政治体制上、法制的基础。接下来还有我们大家都熟悉的新的刚刚提到的新的民主主权国家的成立所有这些都使得人们在这个循序渐进的过程当中没有跟自己文化的命脉和宗教信仰的这种神圣性的命脉分开。欧洲政治革命奠定法制基础于硕:尽管宗教本身已经通过文艺复兴、启蒙运动一直到最后的这种科学主义甚嚣尘上走到它的反面在今天我们看到它无数的弊病使得各个宗教的神圣性被打破了。于硕:所以尼采说上帝死了可是神圣性被深层的保留下来了我想在这个意义上我们缺少对我们传统神圣性的保留因为我们有一个去中国化、去传统化的从五四以来的这种对自我神圣性的打杀。“去传统化”致中国神圣性丢失邱震海:好胡教授您刚才谈到除了信仰之外还有一个法制建设在中国面临什么样的困境?胡星斗:目前这个在中国法制建设方面还是人治的部分更多因此我们这些体制是经常出现问题针对这次这个事件我认为主要是两个方面的问题。缺少必要新闻监督胡星斗:第一个方面缺少必要的新闻的监督很多的信息还是没有充分的公开因此就酿成了更大的后果。我们这个形式上的、马后炮式的监督或者是叫做痛打死老虎。胡星斗:另外我们还缺乏自下而上的公众的监督我们现在所惯用的只是一种事后的、行政性的一种官员的自上而下的监督而且由于我们的公安调查这方面也不太独立。于硕:我认为应当让独立的外省的公安去调查这样的一些问题我们的司法在某些问题方面也不太独立、公正。国人为什么没有信仰?(::) 信仰不是什么神秘的东西因为每个人都有内心的、精神上的渴望和需要。哲学教授邓晓芒在《中国人为什么没有信仰?》一文中认为中国人“没有真正的信仰是因为我们没有独立的个体没有内心独立的精神和需要”。这个观点不完全正确。信仰是一种社会心理它反映特定的社会结构它一般需要特定人群的支撑因此一种信仰往往不是个人的而是社会性的。譬如中国人追求了很久的科学科学这种事物也不是一两个人的事情它同样具有社会性。国家出了一两个出色的科学家不等于这个国家就崇尚科学并具备了科学精神。所以本文认为的“中国人没有信仰”是一个社会问题、传统文明的问题。 我们知道世界上有几大代表性的宗教它们就是不同种类的信仰。这些宗教往往是一种代表性的文明出现了的标志。因此信仰与文明母体不可分离在这个文明母体之下的人们一般都会成为相应的教徒。例如传统美国社会中的美国人一般都是基督新教的信奉者。同时我们应该看到文明一旦成长、进化往往会与自己的母体发生一定的分裂。所以当下的文明并不能够完全反映人们的信仰因为信仰与文明母体的关系非常密切几乎可以认为是等同的。也就是说信仰有原始性、原生性。我们可以比喻地说信仰就是一种回忆是女性祖先的子宫内的混沌、有待分娩的状态它代表着温暖、舒适和生命永恒的希望。因此不同的环境可以产生出不同的信仰。原始图腾多种多样鸟兽虫鱼、石头草木成为了不同部落顶礼膜拜的对象。 宗教都有种族性、区域性的特点它一般都有自己的神灵。这些神灵创造世界发布教义指明什么是善什么是恶什么是犯罪目的就是维持一种人世间的社会秩序。世界上几大代表性的宗教都产生于文明社会(以文字的出现为标志)而这些宗教应该是更早的原始宗教发展的产物。而原始宗教又是蒙昧时代和野蛮时代留下来的。所以所有的宗教也是一种民族记忆和回忆不同的宗教也由此成就了它的种族性和区域性。由于宗教是一个区域之内的人们的共同心理结构因此各大宗教社会都经历了“政教合一”的国家模式。但由于文明的发展和世界文化交流的扩大这种国家模式终于又被人们打破了。可见宗教也是一种族群意识。族群意识的觉醒既是好事但也可能是坏事。在《群氓之族》一书中作者伊罗生认为:族群意识可以建立一个国家也可以撕裂一个国家。 在文明高度发达的当下人类的精神世界越来越趋于分裂在没有得到彻底解放之前人类再次将目光往历史的深处探寻并试图借此来消解精神的彷徨无助。寻根意识的兴起其实就是寻找精神家园、信仰和宗教。但是对于普罗大众而言根在哪里往往不可求得。个体的人在越来越复杂的社会中就像一根漂浮在河流之中的落草。寻根不得的结果就是皈依宗教。在一种模糊的历史意识和来世意识之中希望自己能够得到永生。但是我们应当清醒的是真实的世界却是向死而生的。人本来就不是属于自己的他的命运在于群体的关系和结构之中。生、死本身也没有多大区别你、我、他、她也没有实质性的区别。佛教、基督教、伊斯兰教都认为“众生平等”。但是这些宗教同时告诫信徒“不要信别的神”它也是摩西十戒中的第一戒然而这个教义恰好表明了这个世界上还有别的神存在。因此它在逻辑上是非常矛盾的。人们往往忽略了这样的一个事实正如摩尔根所说的一样:人类拥有一个共同的起源。但是理性无法代替宗教信仰二者大多数时候是相互冲突的。当代社会的危害来自理性的泛滥而现代以前不同的宗教信仰也导致了人类的巨大冲突和历史悲剧。 但是“不要信别的神”的教义并非完全没有道理。简单地说一个地方有一个地方的风土人情有自己的特殊历史条件和文化背景。在世界逐步走向融合的今天坚持自己的“神”、自己的宗教信仰但又不至于彼此侵犯肯定是好事是价值多元的体现。韦伯认为现代社会就是一个诸神并存的社会尽管信仰不再像过去那样“迷魅”人们的精神世界越来越趋向理性。但是理性并非惟一的非理性同样有存在的理由。例如自由主义所信奉的宪政往往是以欧美为典范的。但是一味地追随西方的结果可能反而被西方所抛弃。在现实社会生活中欧美的价值观和文化已经渗透到了世界每个角落。其结果就是被渗透的区域失去了自己包括自己的价值观、文化以及经济利益。例如中国就是一个信仰别的神的典型。中国经济的外源性就是例证。我们在依赖国际资本的同时民族产业却每况愈下更加致命的是中国几乎被外资经济垄断和控制了。可见信奉自己的神是否能够坚守需要一种民族竞争力。合理的民族主义是需要的。 问题是中国传统文化中没有了自己的神。信仰是一种社会结构但中国却缺少这样的培育信仰的社会结构。而且中国人既没有民族精神也不是一个公民社会。个中缘由乃宗法伦理和政治权力的渗透而改变了中国人的社会心态。除了伏羲女娲中国是一个神话很少的国家尽管中国历史文献浩如烟海但是信史却只能从公元前年开始计算。这大概是“文王演易”、孔子删改历史的“功劳”。自从孔子之后中国人就“敬鬼神而远之”了。儒家学说是所谓的“入世”学说注重的是现世的人伦实用。而且中国学界主流至今都不承认中国人是从非洲走过来的我们坚持着中国人种的独立起源说。在抹杀原始记忆的同时我们却树立起了若干个活着的“圣人”。这是权力作用下的“造神运动”。而这种“造神运动”不过是一种历史虚无主义它不承认古始和真实。因此中国人的“神”是“不务正业”的它主要的功能是驯化百姓。 有意思的是在中国人朝着“文明的罪恶”高歌猛进的时候西方人却在返璞归真。不仅现代如此近代西方文明的世界征服也是从打破基督教垄断世俗权力开始的。启蒙运动的一个特征就是“杜撰”出了一个人类的“自然状态”再加上达尔文的进化论这些都是典型的寻根现象。而在后现代西方人们在承认诸神并存、价值多元的同时更发现了人类的同源和同构。在上帝死了的震惊之后人们发现大写的人也死了。这些西方思想共同促成了这样一个事实就像布什所说的那样:权力被关进了笼子之中。这是文明的真正的进步。以现代的这种文明我们才可能发现古始的“道”。也就是说人类可能通过这种渠道返回到人类远古的女性共祖的子宫内找到足以安顿心灵的和谐故园。但是我们需要警惕的是西方国家尽管出现了这样的了不起的思想成就然而国家作为迫不得已的恶仍然在为资源和利益而争抢、侵略甚至杀戮。同样是那个被关进了笼子之中的布什却悍然发动了伊拉克战争。可见一切权力的不当利用都可能制造罪恶。因此在人类越来越趋同、正在成为一个整体的同时我们也应该看到相反的力量仍然十分强大。伊罗生在《群氓之族》中写道:“面对世界资源与权力的前所未有的激烈争夺人类社会正把自己撕裂撕裂成越来越小的碎片。” 很多人担忧中国出现了什么“极端民族主义”我觉得这是一种无根的民族主义和虚热的爱国主义它并不可怕对社会建构也毫无价值。“极端民族主义”思潮已经在世纪末终结了中国人已经没有力量在这个方面兴风作浪了。中国要兴起在文化观念上应该允许国家统一下的民族主义但遗憾的是这样的民族主义可能已经不存在了同时在政治形态上中国应该实现更多的地方自治培育地方政治的实验场。民族主义和地方自治的充分发展就是在“矛盾”中寻找全体中华民族的共同祖先增强族群认同的意识。这就是所谓“越是民族的就越是世界的”之真正涵义。但是如果将权力视为一种图腾如果权力失去了公共资源的特性如果权力不再亲近生命个体我们就无法达到这个目标这样的社会就是一个表面和谐实则分裂的社会。哲学教授邓晓芒的观点之所以不完全正确是因为他没有看到中国人由于没有信仰缺少族群认同的意识所以自我中心主义特别发达这是回应权力作为图腾的最狡诈、最不道德的策略反之亦然。同时我们应该看到消解权力图腾的过程就是一个树立各自的信仰、发育各自的生命力的过程。“不要信别的神”积极的政治学意义就是不要由权力来规定信仰这种权力无疑是指来自任何

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