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手稿讲义.doc

手稿讲义

zhangjuncai1985
2009-09-07 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《手稿讲义doc》,可适用于考试题库领域

《年经济学哲学手稿》解释与阐发正确世界观、人生观的发源地一、概述《手稿》是马克思年月至月写于巴黎又称《巴黎手稿》因为被引用和引起的争议太多名气大又简称《手稿》原无标题书名是年苏联首次发表时编者根据书中的内容给它加上去的已为人们所公认。在马生前没有公开问世不知为何即使在马克思逝世后也未发表。年莫斯科的俄文版《马克思恩格斯文库》第卷收入了《手稿》的部分内容题为《(神圣家族)的预备著作》。《手稿》第一次以德文全文发表是在年。当时有两个版本同时问世:一个是前苏联马克思恩格斯研究院编的德文版《马克思恩格斯全集》第卷另一个是德国社会民主党人朗兹胡特和迈耶尔主编的《马克思历史唯物主义的早期著作》第卷。因后一个版本略去了第一个手稿并且在结构编排和字迹辨认上有不少混乱和谬误之处所以得到广泛传播的主要是前一个版本。后来前苏联马恩研究院还对这个版本作了修订。《手稿》的原稿现在保存在荷兰的阿姆斯特丹社会历史研究所中。《手稿》出版后在学术界引起了很大的轰动。马克思主义者、社会改良主义者以及西方“马克思学”学者分别从各自不同的立场对《手稿》进行研究作出了不同的甚至截然相反的评价和解释。这就是所谓的“《手稿》热”。、为何西方学者对马克思思想的兴趣集中在他的早期著作方面?以及关于两个马克思之争值得注意的是最近几十年来人们对于马克思学说的评价和争论已主要不是围绕它的这个或那个组成部分更不是它的个别原理和结论而是它的总体是关于马克思主义作为一种完整世界观和知识体系的全面评价。与此相联系西方学者对马克思思想的兴趣大都集中在他的早期著作方面。道理很明显他们是想直接从马克思的早期著作中即从整个马克思学说的起源和“出生地”发现某种能够根据自己的信念和立场来重新解释马克思主义的新论据。这样做当然是有很多方便的。因为马克思并不是天生的马克思主义者他是从资产阶级社会有教养的人们中间经过艰苦的探索自觉地转到无产阶级方面来的先进知识分子的典型代表。他的早期著作集中地反映了他的阶级立场和世界观转变的曲折过程。在这些著作中旧信念和新思想唯心主义和唯物主义经历了一系列错综交织和矛盾转化的辩证发展过程如果不是客观地、科学地、历史主义地深入分析和考察这些著作那末很显然抱着不同立场和世界观的人们都会轻而易举地从中找到自己所需要的论据以便按照自己的观点来解释和评价马克思的学说。不少西方学者通过对马克思早期著作的研究得出了存在着两个马克思的结论:一个是“青年马克思”一个是“老年马克思”。前者代表着“人道主义的马克思主义”后者代表着“传统的马克思主义”。毋庸讳言绝大多数西方学者都是赞同前一个马克思而否定后一个马克思的。例如法兰克福学派的著名代表、美籍德国哲学家弗洛姆就坦率地承认:“如果真的有一个坚持人道主义理论的青年马克思和另一个抛弃这一理论的老年马克思的话那末人们宁愿要青年马克思而不要老年马克思宁愿希望把社会主义同前者联系起来而不愿跟后者联系起来。”在大多数西方学者看来只有“人道主义的马克思主义”才是马克思的不朽的、有着宝贵价值的重大创造而他的那个据说“对个人不加考虑的成熟思想体系”恰恰是一种“倒退”。在西方学者中对“青年马克思”的赞美差不多是普遍的。甚至公开反对马克思主义的美国实用主义哲学家胡克也对所谓“新发现的马克思”表示强烈的好感。他把这个新发现的“青年马克思”喻为马克思的“第二次降世”。他说:“马克思在第二次降世的时候不是以《资本论》的作者、风尘仆仆的经济学家的姿态出现也不是以革命的短裤党、具有鼓舞力量的《共产党宣言》的作者出现的。他穿着哲学家和道德家的外衣走出来宣告关于超越阶级、政党或派别的狭隘界限的人类自由的消息。”转引自《西方学者论<年经济学哲学手稿>》复旦大学出版社年版第页。不少西方学者认为青年马克思和老年马克思的对立归根到底反映了两种截然不同的世界观也就是说青年马克思的思想和老年马克思的思想是以不同的世界观原则为出发点的。例如比利时社会民主党理论家德曼(他是最早提出两个马克思的对立的西方学者之一)在《新发现的马克思》一文中写道:“这个马克思是现实主义者而不是唯物主义者。他脱离了哲学唯心主义但这没有使他把物质的最高现实性与虚构的思想的最高现实性对立起来。不如说他使这两个现实性服从于一个包罗万象的、既消极又积极、既不自觉又自觉的总体的生活现实。他既把物质原则又把精神原则看作是统一的总体的生活过程的现象。”(转引自[苏]尼·拉宾《马克思的青年时代》三联书店年版第页。)综上所述许多西方学者通过对马克思早期著作的研究大都想达到一个总的目的即塑造一个不同于老年马克思的青年马克思用他来代替和否定作为辩证唯物主义者、经济学家和科学社会主义创始人的马克思。用他们自己的话说就是“回到青年马克思”。、如何评价《手稿》――正确世界观、人生观的发源地研究马克思恩格斯早期著作的重要意义在于这些著作具体地、生动地再现了两位伟大思想家在人类认识史上所实现的最深刻的革命变革的全过程。这里是他们全部学说的起源和“发祥地”。不研究这些著作不了解马克思主义的科学世界观是怎样从它的德国理论前提中逐渐脱胎出来的就不能了解它的来龙去脉而不了解其来龙去脉的马克思主义显然是僵化的、不完整的、不全面的。马克思恩格斯的早期著作无疑是马克思主义理论宝库中的重要组成部分。通过对它的研究、整理、考察、分析可以使我们清楚地看到马克思和恩格斯在探索新的思想道路、创立自己学说的过程中究竟批判了什么继承了什么抛弃了什么创造了什么从而准确地判明马克思主义哲学和一切旧哲学的区别与联系划清它们之间的质的界限。这样就有助于我们根据马克思主义哲学本身的特点沿着它固有的方向推动其向前发展。《年经济学哲学手稿》在年新版的选集中第一出现了。我们现在来研读《手稿》当然不是为了猎奇我们的目的在于通过科学的研究从发生学的意义上来理解马克思哲学思想的成熟过程并结合当代的实践阐发其理论意义。《手稿》是一部在马克思思想发展史上具有重要地位的著作作为其正确世界观、人生观的发源地马克思的这部著作给我们展示了一幅其早期思想发展的真实图景。从时间上看任何一种思想观点的发源和成熟之间都是存在一定的距离的马克思世界观的发展也是如此。马克思并不是生来就是一个马克思主义者他的思想成熟也有一个艰苦的发展过程。《手稿》就是这一过程中的一个里程碑。从年月退出《莱茵报》编辑部开始马克思就致力于批判黑格尔的法哲学准备写一本《黑格尔法哲学批判》用以清算黑格尔的唯心主义思辨哲学对自己曾经产生过的不良影响。虽然经过了近一年的努力马克思最终还是没能完成这部著作的写作计划因为马克思发现把针对黑格尔思辨哲学的批判和针对政治、法律、道德等实际材料的批判混在一起会造成阐述上的困难于是他改变了计划准备分别写一些小册子来批判资产阶级的政治、法律和道德等等。马克思的第一个计划是写一部《政治和国民经济学批判》。尽管由于各种原因这一著作也同样没有问世但马克思为写作这部著作而准备的手稿却部分地保存了下来这就是我们现在所看到的《年经济学哲学手稿》。《手稿》是马克思运用他当时的哲学观点对资产阶级国民经济学、资本主义的经济现状和黑格尔唯心主义理性观所作的批判。马克思当时正受到费尔巴哈抽象人本主义思想的强烈影响。跟费尔巴哈一样马克思也把伦理意义上的“真正的人”置于其理论坐标的中心地位。因此我们首先应当确认的是《手稿》在理论的总体基调上还是不成熟的。当然说其“不成熟”并非意味着一无是处这种不成熟恰恰是马克思思想发展的过程性的反映。具体来说在对《手稿》作出评价时我们应当注意以下两点:第一《手稿》所取得的理论成就。《手稿》中马克思一方面借助于费尔巴哈的唯物主义克服了以前统治过自己的黑格尔唯心主义哲学用“人”掩盖掉了黑格尔抽象的理性另一方面又通过吸取黑格尔辩证法中的合理因素通过自己以服务于无产阶级革命运动为宗旨的执著的理论探求大大地加深和改造了费尔巴哈的人本主义思想。马克思把费尔巴哈的一些原理和范畴应用于经济生活领域因而不仅在内容上而且在方法上都扩大和发展了费尔巴哈的唯物主义。是马克思“为了解决使我苦恼的疑问”即“历史之迷”而进行的可贵的探索。马克思对资本主义异化劳动的批判有着很强的道德震撼力和感染力为我们认识和批判资本主义提供了一个较为有力精神武器。手稿中关于物化和异化的概念是实践、生产力与生产关系概念的萌芽。孙先生不同意阿尔都塞所主张的“认识论断裂”一说而是认为在马克思早期思想的发展中既有渐变也有突变。例如生产实践观点的形成就是始于手稿中的“对象化劳动”终于《关于费尔巴哈提纲》中的“感性物质活动”。而最早把对生产力的考量与对生产关系的考量区别开来的也是手稿在那里马克思把“对象化劳动”和“异化劳动”作了区分。他批判并要求扬弃异化劳动(雇佣劳动)而肯定对象化劳动即生产性劳动。他认为从对象化劳动的角度看工业工业就是被打开了的人的本质力量的书卷尽管迄今为止工业发展都是在异化的形式下实现的但它们仍不失为真正的人的生活的基础因此人的自由的实现离不开工业的发展。这里表现出来的已经不是抽象的人本主义的思维逻辑而是现实的历史主义的思维逻辑只是这后一种逻辑在稿中不居于主导地位居主导地位的仍然是黑格尔、费尔巴哈的思辨的本质主义的逻辑。手稿中关于对象化劳动和异化劳动的逻辑区分在马克思后来的思想发展中具有十分重要的作用它不仅推动了马克思后来把生产力从生产方式中抽象出来制定出生产力和生产关系这一对历史唯物主义的重要范畴而且为对抗历史唯心主义在批判理论的名义下修正马克思主义起了关键作用。例如上世纪年代初卢卡奇在其《历史与阶级意识》一书中就把对象化劳动和异化劳动混为一谈后来的西方马克思主义者大都承袭了这个思想。事实上马克思后来在《-年经济学手稿》中对此有了更明确的说法。他指出物化和异化不同物化有两种:一种是劳动在其自然规定性上的物化这是指劳动的对象化即一种特殊种类的具体劳动创造出一定的使用价值另一种是劳动在其社会规定性上的物化这是指在资本主义条件下人类劳动一般作为社会总劳动的组成部分创造出来的交换价值。所谓异化劳动是在后一种场合下发生的。因此扬弃异化决不是一般地扬弃物化而是扬弃导致异化的那种物化严格地说是被物化了的生产关系而不是物化的生产力。现今流行于当代西方的各种批判理论其矛头所指恰恰不是资本主义生产关系而是科学技术和生产力。这和马克思主义哲学的宗旨是格格不入的。第二《手稿》的理论局限性。从思想的总体基调来看《手稿》中的马克思正处于深受费尔巴哈人本主义思想影响的阶段具体表现为他是以费尔巴哈的人道主义原则和方法为武器来完成对资产阶级国民经济学和资本主义经济关系的批判的。尽管在年的时候马克思就已经认识到只有通过对市民社会的解剖才能获得正确地理解国家和法的本质的“钥匙”但当时他还没有足够的经济学知识来科学地完成解剖资本主义社会的任务因此他还不得不依靠哲学人本学进行分析和批判。就流行于当时的哲学理论而言与黑格尔唯心主义的理性观相比费尔巴哈的人本主义哲学无疑具有更多的优点除了其唯物主义的特性以外费尔巴哈理论中对人的强调的倾向正好与当时马克思的理论需要相吻合。从费尔巴哈依据人本主义方法对宗教的批判中马克思感到这是一种很有效、很实证的批判方法。于是马克思很快就把这种人本主义的方法接纳为自己批判资本主义经济关系的方法。囿于这种方法的抽象性和非科学性在《手稿》中马克思在历史发展的动力、规律等历史观基本内容的研究方面尚未取得实质性的历史唯物主义的成就。马克思思想的进一步发展有赖于他对经济学研究的深入因为只有在对现实经济关系的研究中才可能发现历史发展的真正动力和规律才可能通过对“实践”作用的把握找到研究社会历史问题的科学方法才可能从根本上克服费尔巴哈抽象人本主义哲学的影响。马克思是不可能一直停留在费尔巴哈的理论水平上的。费尔巴哈的哲学是一种认识世界的理论。站在历史的“看台”上费尔巴哈自然会满足于对现实社会所作的人本主义的分析和批判。而马克思则不同他需要的是改造世界的理论他是希望自己的学说能融进历史的洪流能指导代表世界历史发展方向的无产阶级革命运动的这就使马克思必然不会满足于对资本主义社会的一般抽象的批判他必须赋予自己的学说现实的、科学的特征。马克思的思想向历史唯物主义转变是在年的《德意志意识形态》中完成的后来的事实证明马克思的这一理论成果的确是在克服费尔巴哈哲学的基础上取得的。、关于马克思的两种批判:价值批判与科学批判马克思对资本主义的批判之不同于其他思想大师们的地方就在于他的批判从来都不是单向度的而是辩证的和全面的尤其是没有停留在表象的和纯道德化批判的层面而是自觉地将科学批判和道德批判亦即将历史的必然与道德的应然有机结合在科学批判中饱含强烈的道德激情在道德化的批判中又不失科学理论的依据并自觉地将科学批判视为道德批判的基础。总之马克思是从历史的规律性和伦理的人道性双重尺度来考量资本及其主义的。在异化问题上马克思的批判带有价值批判的性质但综合其整体看他的这种价值批判是以对历史事实的科学分析为基础的。例如马克思对商品拜物教的批判就是在对商品价值的历史起源作了严格科学的分析之后才作出的。在《年经济学哲学手稿》中两条逻辑的问题是一个重要问题这直接关系到对这部手稿的定性分析。孙先生认为它是一部过渡性的著作远不是一部成熟的历史唯物主义著作这部著作主要还是在费尔巴哈人本唯物主义的影响下写成的。在这部手稿中马克思所阐述的人道主义是被当作世界观来看待的不仅仅是一种道德规范。可见马克思当时的历史观是一种人本主义的历史观而人本主义的历史观原则上不能摆脱唯心主义哲学的架构。在《手稿》中马克思的人道主义价值批判占有基础和核心的地位但在历史唯物主义形成之后纯粹的价值批判就不再是理论的出发点从根本上说让位于科学批判了。西方马克思主义者(如卢卡奇)对资本主义的批判主要是价值的批判而马克思的批判主要是建立在科学分析基础之上的科学批判。科学批判不是说不应当得出价值结论而是说它用来作为理论的出发点和评价尺度的必须是历史事实和客观的逻辑而不是抽象的伦理观念。在历史研究中价值批判虽然可以起到导向作用但是它不能作为历史研究的出发点和基础。马克思总是从历史事实和现实发展的客观规律出发引申出价值问题。所以在马克思看来价值目标的提出和实现是建立在现实发展的客观规律的基础之上的如果不从现实出发不研究和发现现实运动的客观规律不根据这些规律并改变它们起作用的条件价值目标就提不出来或者即便提出来了也因为其空幻而难以实现。因此在马克思看来价值批判不能与科学批判脱节更不能代替科学批判。康德、体谟和卢卡奇等都将科学与价值对立起来认为价值批判只重纯粹意志而科学批判则使人屈服于和人相异化的物的规律强调科学批判就意味着反对和削弱价值。二、“异化劳动”立足于哲学世界观的思维视角我们可以把《手稿》的基本内容概括为“异化劳动”和“共产主义”两个部分。、物化、异化、异化劳动的概念物化有两种情形:一种是对象化的物化即劳动的对象化它不仅不是对人的否定而是对人的肯定一种是异化的物化即社会关系的物化、独立化和客观化。由于社会关系变成一种和人相独立的客观的关系因而就被视为是和人相异在的异己的存在物。可见异化是从后一种物化现象中产生出来的它在某种程度上是对人的否定。“异化”也有两种情况:一种是相对于人的意识和意志而言的异化凡物质性的东西都是独立于人的意识之外的因而对人的意识和意志来说都是异在的、异化的。如社会关系的物化就是社会关系同人的意识相异在、相异化并因此而和人的意志相独立。从这个意义上讲物化就是异化。另一种是在社会关系异化的基础上产生出来的社会权力的异化如资本作为一种独立于人的社会权力变成与工人相异化、相对立的力量。生物学意义上的异化是指向他物转化。人道主义意义上的异化是指人的不自由、受奴役、被强制的行为是被迫做出的异于自己即属于奴役者的行为。主要是指人的命运不受自己主宰而是受外力如他人的命运、制度等支配的一种主观感受。根据主观态度和认知情况异化又分为被迫异化、自愿异化和不觉异化。自愿不自由比不自愿的不自由离自由更远因为后者还会尽力争取自由总还有自由的希望。自愿不自由者只是压抑、放弃自己意志而尚有自由意志因而还感到不自由虽然放弃了自由却可挣得自由而不觉异化者则丧失了自己的意志把别人的意志作自己的意志已不觉自己不自由了故已无挣得自由的可能这是异化之极属于最严重的异化。谈异化时必须注意两种情况:一是由于分工、交换的发展而形成的社会关系的物化和异化。社会关系的异化在相当长的历史时期里是人们普遍面临的现象这种异化是指社会关系在由人与人的关系变为物与物的关系之后成为一种独立于人意识之外、支配着人的意识和行为的社会力量(如商品、货币拜物教等)另一种是社会权力同人相异化社会财富集中到少数人手中被少数人所支配以此来控制大多数劳动者其突出表现就是资本的异化。马克思在《资本论》中集中批判了资本批判其对劳动者的压榨而西马的批判重点是人的独立主体地位和自由意志的丧失。“异化劳动”这一概念是马克思在批判资产阶级政治经济学的过程中提出来的它是马克思作为革命的斗士对现实生活进行批判的必然结果。在接受了费尔巴哈的人本主义哲学之后结合黑格尔否定的辩证法中的合理因素马克思把哲学人本主义的方法视为自己对现实的批判方法。这种哲学人本主义的批判推进到什么地方马克思的异化思想就扩展到什么领域。在年的“克罗茨纳赫时期”马克思主要致力于批判黑格尔的法哲学即国家学说这一时期马克思得出了“宗教异化”和“政治异化”的概念。从年底开始马克思的理论视角开始深入到“市民社会”的领域在年月到达巴黎之后马克思集中研究了许多资产阶级经济学家的著作这些著作启发马了克思开始把劳动提升到其理论研究的中心视域。当然世界观上的哲学人本主义立场在一定程度上也妨碍了马克思对资产阶级古典经济学中合理成分的有效吸收。在此时的马克思看来就跟资本主义现实中的劳动一样资产阶级政治经济学中的“劳动”是一种被扭曲了的、非人的劳动这种劳动的背后隐藏着的是私有制的事实。作为对上述劳动的观念和现实的批判马克思提出了“异化劳动”概念用于指认那种被资产阶级经济学家们视为当然事实的劳动的内涵。“异化劳动”概念是以对人的真正的、符合人的类本质的劳动的认可为其思想前提的。在马克思看来劳动应当是自由、自觉的只有这样的劳动才是真正的人的劳动关于劳动的学说也必须要以这种劳动为核心。这是关于人的科学的一个基本要求。现实中的以及资产阶级政治经济学中的“劳动”就是对这种劳动的“异化”。以“异化劳动”概念为中心以对资本主义的劳动现实和资产阶级政治经济学的批判为理论指向马克思形成了他的异化劳动理论。从目的向度上看异化劳动理论一方面要揭示资本主义经济关系的异化本质:工人的劳动只是一种异化的劳动另一方面要揭示资产阶级政治经济学的异化本质:它所研究的规律只是异化劳动的规律。、马克思的异化劳动理论(四个方面的规定)第一工人同自己的劳动产品相异化。马克思提出在资本主义社会中存在着这样一个基本事实即工人生产的财富越多他就越贫穷也就是说工人创造的商品越多他自身就变为越廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。“劳动的产品是固定在某个对象中的、物化的劳动这就是劳动的对象化。劳动的现实化就是劳动的对象化。”而现在的情况是“劳动的现实化表现为对象的丧失和对被对象奴役占有表现为异化、外化。”“劳动的现实化竟如此表现为对象的丧失以致工人被剥夺了最必然的对象――不仅是生活的必要对象而且是劳动的必要对象。……对对象的占有竟如此地表现为异化以致工人生产的对象越多他能够占有的对象就越少而且越受自己的产品即资本的统治。”“工人在劳动中耗费的力量越多他亲手创造出来反对自身的、异己的对象世界就越强大他自身、他的内部世界就越贫乏归他所有的东西就越少。”总之“工人在他的对象中的异化表现在:工人生产得越多他能够消费的越少他创造价值越多他自己越没有价值、越低贱工人的产品越完美工人自己越畸形工人创造的对象越文明工人越野蛮劳动越有力量工人越无力劳动越机巧工人赵愚笨越成为自然界的奴隶。”“劳动为富人生产了奇迹般的东西但是为工人生产了赤贫。劳动生产了宫殿但是给工人生产了棚舍。”这跟人的本质的要求是大相径庭的。作为产品的创造者工人理应跟自己的产品保持一种和谐的关系而在资本主义的现实中不仅产品不属于作为其创造者的工人支配而且工人反过来还要受制于产品工人同自己的劳动产品事实上处在异化的状态之中。举例来说一个面包工人从马克思此时所理解的人本主义角度来看既然作为面包的制作者他就应该有权力支配他生产的面包。可在资本主义的经济现实中却不是这么回事面包生产者时刻都在受面包的制约。在生产过程中他要集中精力保证面包制作的顺利完成否则他就可能被雇主开除。面包生产出来以后他要期望面包都能被卖出去否则他就有可能拿不到工资。这在事实上也就是把工人降低到了“物”的水平因为对于真正的“人”来说其劳动产品(“物”)应当是其主体本质的一种外化是对他的生命力的一种表征现在既然“物”已经跟“人”的本质脱节了被投进了市场的竞争关系之中而且“人”也因而作为“物”并被强制加入“物”的竞争行列那么与这种异化的“物”相联的人(工人)也就只能是异化的人了。“物”的异化和由此而引出的“人”的异化是马克思在这里要表达的两层内涵。马克思为什么将劳动者与劳动产品的异化定位在物的异化上?这是因为一是现在是物统治人二是劳动者自己降格为物即商品劳动者的物化并不是劳动者的对象化而实际上是劳动者的工具化、动物化劳动者从有机的生命向无机的自然退化。劳动者的物化从科学的意义上说这是马克思探索劳动力怎么转化为商品从而揭开资本主义经济奥秘的一个突破口。从它的批判意义上讲劳动者的动物化、劳动者的工具化表明了人丧失了自己的整体性人已不再作为一个完整的人人只是作为一个片面的人这就是后来马尔都赛讲的单面人。人的工具化就意味着人变成了一种片面的存在变成一种商品这既是蕴含着人的自由全面发展的人道主义理想的愤怒又为马克思后来的政治经济学的创立提供了思考的前提。第二工人同自己的劳动相异化。劳动者与其产品的异化何以产生的?马克思认为是由于生产活动本身与生产者相异化因为“如何工人不是在生活行为本身中使自身异化那么工人活动的产品怎么会作为相异的东西同工人相对立呢?产品不过是活动、生产的总结。因此如果劳动的产品是外化那么生产本身必然是能动的外化。……在劳动对象的异化中不过总结了劳动活动本身的异化、外化。”这就是说工人同自己的劳动之间的这种异化在本质上是工人同劳动产品之间的异化的根源。劳动产品的异化是物的异化劳动活动的异化是劳动者的自我异化物的异化不过是对劳动者自我异化的总结而已。现在有些学者认为这二者是互为因果工人同自己的劳动产品之间的异化关系决定了工人同自己的劳动过程之间的关系也必然是异化的。在资本主义的经济现实中由于劳动产品的异化劳动过程对于工人来说也就成了一种外在的东西一种不属于他自身的东西。劳动的外化首先表现在“劳动对工人来说是外在的东西也就是说不属于他的本质因此他在自己的劳动中不是肯定自己而是否定自己不是感到幸福而是感到不幸不是自由地发挥自己的体力和智力而是使自己的肉体受折磨、精神受摧残。因此工人只有有劳动之外才感到自在而在劳动中则感到不自在他在不劳动时觉得舒畅而在劳动时就觉得不舒畅。因此他的劳动不是自愿的劳动而是被迫的强制劳动。因此它不是满足劳动需要而只是满足劳动需要以外的那些需要的一种手段。劳动的异己性完全表现在:只要肉体的强制或其他强制一停止人们会像逃避瘟疫那样逃避劳动。”简单地说劳动是牺牲、折磨。其次劳动的外化、异化还表现在“这种劳动不是他自己的而是别人的劳动不属于他他在劳动中也不属于他自己而是属于别人。”结果是人只有在运用自己的动物机能――吃、生殖的时候才觉得自己地自由活动“而在运用人的机能时觉得自己只不过是动物。动物的东西成为人的东西而人的东西成为动物的东西。”“吃、喝、生殖等等固然也是真正人的机能。但是如果加以抽象使这些机能脱离人的其他活动领域并成为最后的和唯一的最终目的那它们就是动物的机能。”工人在自己的劳动中无法肯定自己的生存意义相反只能否定自己。在劳动中工人不能自由地发挥自己的体力和智力只能使自己的肉体和精神遭受摧残。在马克思看来真正的劳动应当是一种自由自觉的活动这是人成其为人的一个基本条件。在劳动中每一个劳动者都应该能够体会到生命的价值和意义能够体会到一种生命美感即人的美感的存在。可在资本主义社会中这样的劳动是不存在的。“活动是受动力量是无力生殖是去势”。总之第一个异化是物的化第二个异化是自我异化后者是前者之因。第三人同自己的类本质相异化。关于人的“类本质”马克思在《手稿》中是这样来界定的:它是指人之所以为人的一种根本特质。在我们这个大千世界中每一个物种都有其独特的本质树要进行光合作用猫要吃鼠这是它们这个物种的根本特质。而人呢?在马克思看来人的本质就是要劳动要自由自觉的劳动。就像不准猫吃鼠是违反猫的类本质的一样不允许人进行自由自觉的劳动这是违反人的类本质的。在资本主义社会中这种情况恰恰就发生了而且还被资产阶级经济学家当成了无需证明的一个理论前提。马克思认为人体现人的类本质的有两个方面一是劳动产品二是劳动过程。这二者共同达成人的劳动本质的内涵。但正像在前两个异化规定中已经说明的一样这两个内涵在资本主义社会中都遭到了异化劳动产品不再是人的劳动本质的对象化劳动过程也不再是劳动本质的表征。相反它们都成了指认工人作为异化的人的重要前提条件。譬如一个画家从理论上讲他是最有可能按照美的规律来建构自己的劳动也最有可能让自己符合人的类本质的可在资本主义社会中他却做不到。他的劳动产品即他的画不属于他自己而属于愿意买这幅画的人。他的劳动活动即作画的过程对他来说更多的也只是维持其生存需要的手段。在艺术史上俯首可拾的为几斗米折腰的事例就是很好的例证。在《手稿》中马克思透过“劳动”的视角把这种事实界定为人同自己类本质的异化。自然界是人的精神的无机界是人必须事先进行加工以便享用和消化的精神食粮。自然界作为人的生命活动的对象是人的无机的身体。“人靠自然界生活。这就是说自然界是人为了不致死亡而必须与之处于持续不断地交互作用过程的、人的身体。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系不外是说自然界同自身相联系因为人是自然界的一部分。”人是自然的有机存在。“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点人才是类存在物。或者说正因为人是类存在物他才是有意识的存在物就是说他自己的生活对他来说是对象。仅仅由于这一点他的活动才是自由的活动。异化劳动把这种关系颠倒过来以致人正因为是有意识的存在物才把自己的生命活动自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段。”“动物只生产它自己或它的幼仔所直接需要的东西动物的生产是片面的而人的生产是全面的动物只在直接的肉体需要的支配下生产而人甚至不受肉体需要的影响也进行生产并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产动物只生产自身而人再生产整个自然界动物的产品直接属于它的肉体而人则自由地面对自己的产品。动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造而人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象因此人也按照美的规律来构造。”“因此正是在改造对象世界中人才真正地证明自己是类存在物。这种生活是人的能动的类的生活。通过这种生产自然界才表现为他的作品和他的现实。因此劳动的对象是人的类生活的对象化:人不仅像在意识中那样在精神上使自己二理化而且能动地、现实地使自己二重化从而在他所创造的世界中直观自身。因此异化劳动从人那里夺去了他的生产的对象也就从人那里夺去了他的类生活即他的现实的类对象性把人对动物所具有的优点变成缺点因为从人那里夺走了他的无机的身体即自然界。”总之人的类本质――无论是自然界还是人的精神的类能力――变成对人来说是异己的本质变成维持他的个人生存的手段。第四人同人相异化。在《手稿》中这第四个异化规定是从前三个异化中推论出来的。在马克思看来当一个人分别同自己的劳动产品、劳动活动和类本质处于异化、对立状态的时候这些东西必然属于另外一个“他人”。就工人即无产者而言这个“他人”就是有产者、资本家阶级《手稿》中马克思用“非工人”的概念来指称这部分人。在马克思看来正是这部分人以及作为其政治依托的私有制度才导致了工人与自己的上述三个规定处于异化状态。这就导出了马克思的人道主义哲学判断和无产阶级阶级立场的内在统一。“人与人相异化”中的前一个“人”不仅包括工人而且也包括资本家阶级。处在私有制度之中的资本家阶级尽管拥有很多的财富但离自由自觉的劳动这一真正的人的标准同样相距甚远处在商品拜物教状态下的资本家尽管其异化状态和工人有着本质的不同其同属异化的人则是无疑的。这句话中的后一个“人”是指合乎人的类本质的真正的“人”。这里的意思是说私有制度下的所有人都是跟真正的“人”相异化的。本源在哪里?就在私有制度。所以私有制必须要被批判和推翻。显然在对这一异化规定的阐述中包含有马克思强烈的无产阶级阶级立场性。异化劳动的这四个规定层层递进地完整地展现了现代人类生存状况的危机。而且解决这一危机的根本出路在于通过工人阶级解放这一政治形式实现共产主义。马克思是如何处理这四个规定的关系的呢第一、二两个规定是最基本的后两个规定是派生的前两个规定讲的是劳动者和劳动产品、劳动者和劳动活动的异化关系后两个讲的是人和类本质、人和人的异化关系。这一提法的差异表明了马克思的一个理论探索的意图就是把异化这种人本主义的分析纳入到具体的、历史的分析框架。异化原本是一种抽象的、非历史的、超阶级的、抽象人道主义的分析马克思试图将它纳入到具体的、历史的、阶级的分析框架他突出的是劳动者和劳动产品、工人和劳动产品的关系他把具体的、经验的、历史的、现实的、尤其是阶级的分析摆在突出的位置上。所以说他这时还是停留在费式抽象人本主义的水平上是不准确的。(二)对马克思异化劳动理论的评价.从马克思哲学思想发展史的角度来看异化劳动理论的提出无疑是马克思世界观成熟过程中的一个重要标志它开了马克思的理论视角向现实的经济生活领域深入的先河为其以后的思想向历史唯物主义的不断发展奠定了基础。同时异化劳动理论又标志了马克思对费尔巴哈哲学观的一定程度上的克服和超越。费尔巴哈是马克思思想发展中的一座桥梁。在扬弃了黑格尔的唯心主义国家观之后马克思的确接受过费尔巴哈的人本主义但从一开始马克思就没有把自己沦为费尔巴哈主义者一个重要特征就是马克思把费尔巴哈主要用于宗教批判之中的人本主义原则运用到了宗教以外的社会经济生活领域从宗教的异化拓展到了劳动的异化。尽管马克思此时对劳动的分析在方法上还尚未达到科学的水平但如果没有这一转变要想得出历史唯物主义的经济形态分析方法那是不可能的。在这一意义上可以把异化劳动理论视为马克思正确世界观的发源地。.从当时理论界在异化问题上的思想水平来看马克思的异化劳动理论的思想深度也是很突出的。“异化”这个词在德国古典哲学之前还不是一个专门的学术用语它指的是权利的转让、关系的疏远等等。、世纪英、法等国的社会契约论者如霍布斯、卢梭等就是在权利转让的意义上来使用“异化”这一概念的。只是到了、世纪的德国哲学家那里“异化”才被用来分析人与外部世界的关系。黑格尔把“异化”理解为客观精神发展过程中的一个环节。费尔巴哈把“异化”与人的本质问题联系在一起认为宗教是人的本质的异化。在与马克思同时代的思想家中对“异化”概念研究得最深入的要数青年黑格尔派的成员之一赫斯了。赫斯提出了“金钱异化”的观点。在他看来人的本质的异化包含着两个层面的内涵:其一人们在观念世界中创造出了一个“上帝”其二人们在现实世界中创造出了“金钱”。这表明赫斯已经把费尔巴哈人本主义的分析方法推进到了经济分析的领域。然而即使是像赫斯这样的人也没有赋予人本主义的异化观以更多的内容因为在赫斯看来人之所以被金钱统治原因在于资本主义现实中的人处于孤立的、非联合的状态处于跟费尔巴哈的“类”完全对立的状态。赫斯并没有从对经济关系的历史分析中得出关于“类”的更深层次的理解。尽管不能否认赫斯的金钱异化的观点对青年马克思所产生的影响但马克思对“异化”的理解却是明显超越出赫斯的水平的。赫斯把金钱的统治视为资本主义社会异化的最彻底的表现而马克思在《手稿》中却把私有制、贪欲、劳动、资本、地产、交换、竞争、垄断等等都看作是异化的表现形式。这样尽管马克思在《手稿》中也谈到了“货币”问题并且在对货币的本性的理解与跟赫斯的观点还有许多的相似之处但马克思对异化的审视角度却不同了他独辟蹊径地提出了“劳动异化”的思想。在马克思看来金钱、货币的异化根源于私有财产的异化根源于劳动的异化这就必然要追溯到“历史”。因此资本主义社会中的异化在最根本的层次上是一种劳动的异化而不是一般所讲的人的非“类”状态。在当时的哲学理论界马克思的这种解释显然是对“异化”的最深层阐释。.当然如果以科学的唯物史观为参照物那么我们也应该看到马克思《手稿》中的异化劳动理论存在以下三个方面的缺陷:第一尽管赋予了人的类本质以劳动的内涵但异化劳动理论本身还是以人的一种理想状态作为自己的理论出发点的本质上仍未脱离伦理人本主义的范围抽象的东西依然是其理论的主体。第二异化劳动理论把私有制社会的基本矛盾理解为理想劳动和异化劳动的矛盾还没有深入到私有制社会本身所具有的内在矛盾的层次这说明它对社会结构的分析依然是前科学的。第三异化劳动理论把人类的历史理解为人的类本质的异化及其扬弃的过程把人类的解放理解为异化的消除、人向自己的类本质的复归这样的理解显然跟唯物史观的结论还相距甚远。造成以上三点理论缺陷的根本原因是马克思此时还没有彻底摆脱费尔巴哈人本主义思维方式的影响。到此时为止马克思还没有获得足够的经济学知识因此他还不可能在思想上厘定一个理解社会历史的新的方法。这也说明《手稿》只是马克思正确世界观的发源地而不是一部已经形成正确世界观的著作。三、“共产主义”(-)《手稿》中的共产主义观《手稿》中马克思是从以下四个方面来阐述其共产主义现的:第一共产主义是对私有财产的积极扬弃。在《手稿》中“共产主义”是作为“异化劳动”的对立面来设定的。在“异化劳动”的部分马克思已经明确地说明私有财产是异化劳动的手段及其必然结果因此在马克思看来作为异化劳动之消除的共产主义当然应当把对私有财产的扬弃作为其核心的内容。马克思认为私有财产、私有制使人们变得愚蠢而且片面因为在私有财产的统治下一个对象只有当我们直接拥有它的时候就是说当它对我们来说作为资本而存在或者它被我们直接占有被我们吃、喝、穿、住等等的时候简言之在它被我们使用的时候才是我们的。“一切肉体的和精神的感觉都被这一切感觉的单纯异化即拥有的感觉所代替。人这个存在物必须被归结为这种绝对的贫困。”譬如一个面包只有当工人吃它的时候它才属于工人在其它的时间甚至包括工人在亲手制作它的时候它都不属于工人。这样与人的类本质相对应的人的一切丰富的感觉就被一种直接拥有的感觉单一化、片面化、贫困化了。共产主义作为对私有财产的克服就是对这种被私有财产片面化了的人的感觉的彻底解放。这种解放应当包括人的感觉在客体和主体两个方面的解放。所谓人的感觉在客体方面的解放是指把工人的即异化了的人的感觉解放成真正的人的感觉。人的感觉是全面的、自由的而工人的感觉则是狭隘的、异化的。这里有必要说明一下马克思在《手稿》中所说的“感觉”并不是我们现在一般所讲的作为认识过程第一阶段的那种感觉而是指包括了五官感觉、精神感觉、实践感觉等等在内的广义的感觉也正是在这一意义上马克思才说彻底解放了的人的感觉通过自己的实践可以使人成为理论家。所谓感觉在主体方面的解放是指把工人的感觉能力提高到真正的人的感觉能力水平上。在马克思看来正像对于没有音乐感的耳朵来说再好的音乐也毫无意义一样如果人的本质力量尚处在工人的水平上那么即使对象世界成了对人的个性的确证人也不可能真正占有其本质因为任何一个对象对我的意义都是以我的感觉程度为限的。粗陋的实际需要的感觉只具有有限的意义对于一个忍饥挨饿的人来说并不存在什么与人的真正本质相协调的食物形式对一个忧心忡仲的穷人来说最美的景色也没有任何意义。因此要真正解放人的感觉除了必须使感觉成为人的感觉即感觉在客体方面的解放外还必须创造同人的类本质的全部丰富性相适应的真正的人的感觉即感觉在主体方面的解放。在马克思看来无论是感觉在客体方面的解放还是在主体方面的解放都必须依赖于劳动也就是说共产主义对私有财产的扬弃是通过劳动来实现的。当然此处必须指出的是马克思这里所说的“劳动”还不是指具体的、现实的劳动还只是一种理想化的劳动马克思是把“劳动”作为其人本主义的逻辑构架的一个环节而提出来的。第二共产主义作为对私有财产的积极扬弃只抛弃私有财产身上体现出来的异化关系而不抛弃物质财产本身。马克思在这里借用了黑格尔的“扬弃”概念是有特殊用意的。在黑格尔的理论体系中“扬弃”是指客观精神的发展进程中后一个环节对前一个环节的既克服又保留的关系这是黑格尔辩证法的要旨所在在马克思这里也是如此。在马克思看来共产主义不是虚无主义它不会抛弃人的对象化劳动的物质成果即人类文明的物质成就它只抛弃附着在这些物质成果之上的异化的关系。共产主义者不是禁欲主义者他们也要占有财富只不过是作为类的人来占有这些财富而已。第三共产主义是人和自然界、人和人之间矛盾的真正解决是对人的自我异化的彻底扬弃对人的本质的真正占有。它作为完成了的自然主义等于人道主义作为完成了的人道主义等于自然主义。马克思这里所说的“自然主义”、“人道主义”这两个概念是有特定的含义的。在以劳动为核心的人本主义思维构架的支配下马克思把劳动主体与劳动对象即自然界(包括自然物)之间的和谐、统一的关系称为“自然主义”的实现把劳动主体即人之间的和谐、统一关系的实现称为“人道主义”。归根到底这跟劳动异化的消除是同一个意思。马克思认为在私有制社会由于劳动处于异化的状态因而是谈不上什么自然主义和人道主义的。在这样的社会状态中一方面自然界成了人与人相异化的媒介人的异化正是在对自然物的争夺中表现出来的另一方面人又是自然界处于异化状态的根源被物欲所笼罩的人无节制地掠夺自然界侵吞自然物使自然界(包括自然物)根本不能促进人的本质的实现把自然界推向了异化的状态。而在共产主义的阶段以上两个方面的问题都得到了克服。以劳动为核心的人的类本质的实现本身就意味着自然界与人都得到了解放。自然界不再是人的异化的媒介而是成了人道主义实现之纽带人也不再是自然界异化的根源而成了自然主义实现的基础。马克思在谈到共产主义阶段的人与自然界的关系时曾形象地把自然界称为“人的无机的身体”说的就是这个意思。在马克思看来自然主义和人道主义还是互为实现之条件的其中任何一方的单独实现都是不可能的。“社会是人同自然界的完成了的本质的统一是自然界的真正复活是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”(《马克思恩格斯全集》第卷第页。)因为自然界和人分别是劳动的不可或缺的两个必要条件。从这里也可以看出以劳动为核心的人本主义线索始终贯串在马克思对共产主义的理解之中。第四共产主义运动的经验基础和理论基础存在于私有财产的运动之中。马克思这里所谓的私有财产的运动是指私有财产的异化及其异化之扬弃的运动过程这显然是与劳动的异化和扬弃的过程相一致的。在马克思看来私有财产的统治使工人越来越穷无法继续生活下去因而只能起来革命这就是私有财产的运动给共产主义提供的经验基础私有财产又是作为异化劳动的结果而出现的就劳动而言它不可能一直处于异化的状态异化劳动总会被克服这就需要共产主义来完成这一根源于人的类本质的历史使命这是私有财产的运动给共产主义提供的理论基础。马克思认为私有财产的运动是以往全部生产活动的本质表现且不说经济关系已经明朗化了的资本主义社会就是在封建社会中也是一样。农民要生活就得租地主的土地地主要生活就得把土地租出去土地这种私有财产的运动就是封建社会生产活动的本质表现。宗教、国家、法、道德等等不过是生产的一些特殊方式它们是受生产的规律所支配的因而私有财产的扬弃也就意味着对一切异化的扬弃人们在宗教、国家、道德等方面的异化将随之消失人将从处于异化状态的宗教、家庭、国家中走出走向真正符合人的本质的类的状态。(二)对《手稿》中马克思的共产主义观的评价首先应当确认的是正像马克思的异化劳动理论所具有的明显理论不足一样马克思《手稿》中的共产主义观点也同样带有无法抹去的费尔巴哈人本主义的思维色彩。在马克思看来私有财产之所以应当被扬弃不是因为它和历史的现实发展规律相矛盾而是因为它和人的本质的要求相矛盾。共产主义之所以是必须的也并非因为它和历史的客观规律相一致而是因为它和人的理想本质的要求相一致。尽管马克思赋予了人的类本质以劳动的内涵因而他对共产主义的理解是以劳动为基本线索的但由于马克思此时所理解的劳动只是所谓的自由、自觉的劳动即一种超历史的、“应有”意义上的劳动而真正现实的劳动即私有制下的劳动是被作为异化劳动而在被批判的意义上使用的因而马克思此时的理论建构所达到的只是一种伦理意义上的人本主义思维成果。它跟从现实历史中得出的历史唯物主义思维方法还是有根本的区别的。同时我们也应该看到在马克思对共产主义观的理解中也包含一种从现实经济事实出发的科学的思维逻辑主要表现为以下几点:(l)对现实的劳动的客观作用的重视。尽管马克思对现实劳动的异化本性抱着强烈的批判态度但他对这种现实劳动的客观作用却依然很看重把它视为人的自由本质实现的条件。正像我们在前面已经分析过的马克思认为人的感觉的彻底解放无论是在客体方面还是在主体方面的解放都有赖于人的本质力量的对象化过程即客观化的劳动过程这种观点给马克思以后得出物质生产力在人类历史发展中起基础作用的观点打下了基础。()在认识论的向度上对客观对象在人的感觉形成中的作用的重视。由于马克思坚持从劳动的角度去理解人的本质因而他始终没有倒向其他青年黑格尔派成员如鲍威尔等人所主张的抽象自我意识的纯思辨道路。马克思认为“人的感觉、感觉的人性都只是由于它的对象的存在由于人化的自然界才产生出来。五官感觉的形成是以往全部世界历史的产物。”(《马克思恩格斯全集》第卷第页。)马克思在这里很明显地把认识的主体和客体、人和社会环境放进了一个关系的维度内去思考这样的思维方式为马克思以后得出在社会存在和社会意识方面的正确观点奠定了基础。()对经济因素在社会形态中的作用的重视。正像我们在前面所提到过的马克思认为私有财产的扬弃将导致一切异化的扬弃因为宗教、家庭、国家、法、道德等等都不过是生产的一些特殊方式它们受生产的规律所支配。这种观点为历史唯物主义关于经济基础决定上层建筑的基本结论作了很好的思想铺垫。马克思在对共产主义的理解中还包含有很丰富的辩证法思想。在马克思看来共产主义对私有财产的扬弃是在区别其内容和形式的前提下进行的共产主义不抛弃财产的物质内容只抛弃财产的异化形式。这就是对内容和形式的辩证法的很好把握。在对现实劳动的分析上也是如此。马克思认为异化劳动和对象化劳动是同一种劳动的两个方面前者是形式后者是内容。共产主义要抛弃的是劳动的异化了的形式而不是劳动本身。就劳动本身而言它是人的类本质实现的手段及成果因此它是决不能抛弃的。人类重新占有对象世界并不是要求人们把历史推碾成废墟然后在一张白纸上重画人类蓝图而只不过是重新占有人们一度丧失了的本质而已。马克思在这里对辩证法思想的自觉运用一方面与他从劳动的角度对人的类本质的把握方式有关另一方面也与他对黑格尔思想的有效吸收有关。那么马克思的这种科学逻辑与他的人本主义思维模式之间到底是一种什么关系呢?粗看起来这似乎是一种奇怪的矛盾关系其实事实本来就是如此。思想的矛盾性是马克思在《手稿》时期的一个重要特点。一方面站在无产阶级利益的立场上马克思必然要关注对现实层面的具体分析在这一思维角度上他就很容易得出一些符合科学逻辑的观点另一方面马克思此时还没有足够的经济学知识来从根本上提出一种与人本主义不同的新的历史思维方式因而在总的思想基调上他只能依靠哲学人本主义的思辨力量。这种情况说明《手稿》已经开始了向正确世界观的迈进但又仅仅是一个开始。因此把《手稿》界定为马克思正确世界观的发源地这是很恰当的。(三)马克思在《手稿》中对两种“尚未完成的”共产主义观的批判《手稿》中马克思是在批判当时流行的两种共产主义现的基础上提出自己的共产主义观点的。马克思认为在他以前已经有人提出过以扬弃私有财产为核心的共产主义观点但所有这些理论的一个共同缺陷是不懂得私有财产的本质是什么也就是说根本没有把私有财产与人的本质的异化问题联系在一起因而得出的结论也大多是粗陋的和空想的。马克思在《手稿》中集中批判了以下两种共产主义观点:.粗陋的平均主义共产主义观点。法国资产阶级大革命期间形成的巴贝夫主义是这种共产主义观的代表他们的主要观点是彻底排除私人经济建立一个完全平等的“国民公社”。这种观点尽管的确表现了当时法国无产阶级的要求但从整体上看它还带有原始平均主义的性质这是由当时法国无产阶级的革命实践水平所决定的。在资产阶级大革命时期法国的无产阶级在政治上还没有作为独立的力量登上历史舞台他们只是作为资产阶级的附属物而出现的因而在理论上他们也必然提不出代表本阶级根本利益的观点只能借助于资产阶级的思维方式来进行一些理论发挥。马克思指出这种共产主义观尽管是以扬弃私有财产为其理论宗旨的但它对私有财产的认识却只是停留在表面对私有财产的本质一无所知。私有财产在本质上应当是人的本质的异化而这种共产主义却仅仅从物质财富的角度去理解私有财产把私有财产的扬弃仅仅理解为以原始共同体的方式对私有财产的重新占有。它没有把私有财产与人的本质联系起来因而只看到了私有财产的现象而根本没有接触到私有财产的本质。在马克思看来这样的理解方式从根本上说还没有跳出物质利益的狭小范围还没有站到类的人的水平上。在以这种共产主义观所理解的人身上异化的关系非但得不到消除相反会被推广到整个社会的所有人身上不但工人

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