关闭

关闭

封号提示

内容

首页 传习录.pdf

传习录.pdf

传习录.pdf

上传者: 迷途乌鸦 2009-06-17 评分 5 0 3556 485 2w+ 暂无简介 简介 举报

简介:本文档为《传习录pdf》,可适用于人文社科领域,主题内容包含传习录传习录卷上(徐爱引言)先生于大学格物诸说悉以旧本为正盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇既而疑已而殚精竭思。参互错综以质于先生然后知先生之说若水之寒符等。

传习录传习录卷上(徐爱引言)先生于大学格物诸说悉以旧本为正盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇既而疑已而殚精竭思。参互错综以质于先生然后知先生之说若水之寒若火之热断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授然和乐坦易不事边幅。人见其少时豪迈不羁又尝泛滥于词章出入二氏之学。骤闻是说皆目以为立异好奇漫不省究。不知先生居夷三载处困桌取精一之功固已超入圣域粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下但见先生之道即之若易而仰之愈高。见之若粗而探之愈精。就之若近而造之愈益无穷。十余年来竟未能窥其藩篱。世之君子或与先生仅交一面或犹未闻其或先怀忽易愤之心而远欲于立谈之间传闻之说臆断悬度。如之何其可得也?从游之士闻先生之教往往得一而遗二。见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻私以示夫同志相与考正之。庶无负先生之教云。门人徐爱书。以下门人徐爱录。【】爱问「『在亲民』朱子谓当作新民。后章『作新民』之文似亦有据。先生以为宜从旧本『作亲民』亦有所据否」?先生曰「『作新民』之『新』是自新之民与『在新民』之『新』不同。此岂足为据?『作』字却与『亲』字相对。然非『亲』字义。下面治国平天下处皆于『新』字无发明。如云『君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类』。皆是『亲』字意。『亲民』犹孟子『亲亲仁民』之谓。亲之即仁之也。百姓不亲舜使契为司徒敬敷五教所以亲之也。尧典『克明峻德』便是『明明德』。『以亲九族』至『平章协和』便是『亲民』便是『明明德于天下』。又如孔子言『修己以安百姓』。『修己』便是『明明德』。『安百姓』便是『亲民』。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了」。【】爱问「『知止而后有定』朱子以为『事事物物皆有定理』似与先生之说相戾」。先生曰「于事事物物上求至善却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓『尽夫天理之极而无一毫人欲之私』者得之」。【】爱问「至善只求诸心。恐于天下事理有不能尽」。先生曰「心即埋也。天下又有心外之事心外之理乎」?爱曰「如事父之孝事君之忠交友之信治民之仁其间有许多理在。恐亦不可不察」。先生叹曰「此说之蔽久矣。岂一语所能悟?今姑就所问者言之。且如事父不成去父上求个孝的理。事君不成去君上求个忠的理交友治民不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽即是天理。不顶外面添一分。以此纯乎天理之心发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是」。爱曰「闻先生如此说爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中尚有未脱然者。如事父一事其间温定省之类有许叫多节目。不知亦须讲求否」?先生曰「如何不讲求?只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温也只是要尽此心之孝恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清也只是要尽此心之孝恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲纯是天理是个诚于孝亲的心冬时自然思量父母的寒便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心然后有这条件发出来。譬之树木这诚孝的心便便是根。许多条件便枝叶。须先有根然后有枝叶。不是先寻了枝叶然后去种根。礼记言『孝子之有深爱者必有和气。有和气者必有欲愉色。有愉色者必有婉容』。须是有个深爱做根便自然如此」。【】郑朝朔问「至善亦须有从事物上求者」先生曰「至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求?且试说几件看」。朝朔曰「且如事亲如何而为温清之节如何而为奉养之宜须求个是当方是至善。所以有学问思辨之功」。先生曰「若只是温清之节奉养之宜可一日二日讲之而尽。用得甚学问思辨?惟于温清时也只要此心纯乎天理之极。奉养时也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当便谓至善即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当亦可谓之至善矣」。爱于是日又有省。【】爱因未会先生知行合一之训与宗贤惟贤往复辩论未能决。以问于先生。先生曰「试举看」。爱曰「如今人尽有知得父当孝兄当弟者却不能孝不能弟。便是知与行分明是两件」。先生曰「此已被私欲隔断不是知行的本体了。未有而不行耆。知而不行只是未和圣蒉教人知行正是要复那本体。不是著你只恁的便罢。故大学指个真知行与人看说『如好好色』『如恶恶臭』。见好色属知好好色属行。只见那好色时已自好了。不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了。不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽贝恶臭在前鼻中不曾闻得便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝某人知弟。必是其人已曾行孝行弟方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话便可称为知孝弟。又如知痛必已自痛了方知痛。知寒必已自寒了。知饥必已自矶了。知行如何分得开?此便是知行的本体不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此方可谓之知。不然只是不曾知。此却是何等紧切著实的工夫。如今苫苫定要说知行做两个是甚么意?。某要说做一个是什么意?若不知立言宗旨。只管说一个两个亦有甚用」?爱曰「古人说知行做两个亦是要人见个分晓一行做知的功夫一行做行的功夫即功夫始有下落」。先生曰「此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时只说一个知已自有行在。只说一个行已自有知在。古人所以既说一个知又说一个行者只为七间有一种人懵懵懂懂的任意去做全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知方才行得是。又有一种人茫茫荡荡悬空去思一索。全不肯著实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说一个行方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。若见得这个意时即一言而足。今人却就将知行分作两件去做。以为必先知了然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了方去做行的工夫。故遂终身不行亦遂终身不知。此不是小病痛其来已非一日矣。某今说个知行合一正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时即说两个亦不妨。亦只是一个。若不会宗旨便说一个亦济得甚事?只是闲说话」。【】爱问「昨闻先生止至善之教已觉功夫有用力处。但宋子格物之训思之终不能合」。先生曰「格物是止至善之功。既知至善即知格物矣」。爱曰「昨以先生之教推之格物之说似亦见得大略。但朱子之训其于书之『精一』论语之『博约』孟子之『尽心知性』皆有所证据。以是未能释然」。先生曰「子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是然不如反求之切。今既不得于心安可狃于旧闻不求是当?就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处亦何尝苟从?精一博约尽心本自与吾说吻合但未之思耳。朱子格物之训未免牵合附会。非其本旨。精是一之功博是约之功。曰仁既明知行合一之说此可一言而喻。尽心知性知天是生知安行事。存心养性事天是学知利行事。『夭寿不贰修身以俟』是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意以尽心知性为物格知至要初学便去做生知安行事。如何做得」?爱问「尽心知性何以为生知安行」?先生曰「性是心之体。天是性之原。尽心即是尽性。『惟天下至诚为能尽其性知天地之化育』存心者心有未尽也。知天如知州知县之知是自己分上事。己与天为二事天如子之事父臣之事君。须是恭敬奉承然后能无失。尚与天为二。此便是圣之别。至于夭寿不贰其心乃是敢学者一心为善。不可以穷通夭寿之故便把为善的心变动了。只去修身以俟命见得穷通寿夭有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二已自见得个天在面前。俟命便是未曾见面在此等候相似。此便是初学立心之始有个困勉的意在。今却倒做了所以使学者无下手处」。爱曰「昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说益无可疑。爱昨晓思格物的『物』字即是『事』字。皆从心上说」。先生曰「然。身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲即事亲便是一物。意在于事君即事君便是一物。意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物。意在于视听言动即视听言动便是一物。所以某说无心外之理无心外之物。中庸言『不诚无物』大学『明明德』之功只是个诚意。诚意之功只是个格物。【】先生又曰「『格物』如孟子『大人格君心』之『格』。是去其心之不正以全其本体之正。但意念所在即要去其不正以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷埋即是明明德」。【】又曰「知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝见兄自然知弟见孺子入井自然知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发更无私意障碍。即所谓『充其恻隐之心。而仁不可胜用矣』。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功胜私复理。即心之良知更无障碍得以充塞流行。便是致其知。知致则意诚」。【】爱问「先生以博文为约礼功夫。深思之未能得略。请开示」先生曰『礼』字即是『理』字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可贝者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理须就理之发见处用功。如发见于事亲时就在事亲上学存此天理。发贝于事君时就在事看上学存此天理。发见于处富贵贫贱时就在处富贵贫贱上学存此天理。发贝于处患难夷狄时就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默无处不然。随他发见处即就那上面学个存天理。这便是博学之于文便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。【】爱问「『道心常为一身之主而人心每听命』。以先生精一之训推之此语似有弊」先生曰「然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有三心也。程子谓人心即人欲道心即天理。语若分析而意实得之。今曰『道心为生而人心听命』是三心也。天理人欲不并立。安有天理为主人欲又从而听命者」?【】爱问文中子韩退之。先生曰「退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故推尊退之。其实退之去文中子远甚」。爱问何以有拟经之矢。先生曰「拟经恐未可尽非。且说后世儒者著述之意与拟经如何」?爱曰「世儒著述近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名」。先生曰「著述以明道亦何所劾法」?曰「孔子删迦六经以明道也」。先生曰「然则拟经独非效法孔子乎」?爱曰「著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补」。先生曰「子以明道者使其反仆还淳而贝诸行事之实乎?抑将美其言辞而徒以于世也?天下之大乱由虚文胜而实行衰也。使道明于天下则六经不必述。删述六经孔子不得已也。自伏义昼卦至于文王周公。其间言易如连山归藏之属。纷纷籍籍不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛知其说之将无纪极于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易者始一。书诗礼乐春秋皆然。书自典谟以后诗自二南以降如九丘八索一切淫哇逸荡之词盖不知其几千百篇。礼乐之名物度数至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之然后其说始废。如书诗礼乐中孔子何尝加一语?今之礼记诸说皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于春秋虽称孔子作之其实皆鲁史旧文。所谓笔者笔其旧。所谓削者削其繁。是有减无增。孔子述六经惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文以求其实。非以文教之也。春秋以后繁文益盛天下益乱。始皇焚书得罪是出于私意。又不合焚六经。若当时志在明道其诸反经叛理之说悉取而焚之亦正暗合删述之意。自秦汉以降文又日盛。若欲尽去之断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸悖之说亦宜渐渐自废。不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起不能易也。天下所以不治只因文盛实衰。入出己见。新奇相高以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明涂天下之耳目。使天下靡然争务修饰文词以求知于世。而不复知有敦本尚实反仆还淳之行。是皆著述者有以启之」。爱曰「著述亦有不可缺者。如春秋一经若无左传恐亦难晓」。先生曰「春秋必待传而后明是歇后谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词?左传多是鲁史旧文。若春秋须此而后明孔子何必削之」?爱曰「伊川亦云『传是案经是断』。如书弑某君伐某国。若不明其事恐亦难断」。先生曰「川此言恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弑君即弑君便是罪。何必更问其弑君之详。征伐当自天子出。书伐国即伐国便是罪。何必更问其伐国之详?圣人述六经只是要正人心。只是要存天理去人欲。于存天理去人欲之事则尝言之。或因人请问各随分量而说。亦不肯多道。恐人专求之言语。故曰『予欲无言』。若是一切纵人欲灭天理的事又安肯详以示人?是长乱导奸也。故孟子云『仲尼之门无道桓文之事者。是以后世无传焉』。此便是孔门家法。世儒只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。如何思量得通」?因叹曰「此非达天德。者未易与言此也」又曰「孔子云『吾犹及史之阙文也』。孟子云『尽信书不如无书。吾于武成取二三策而已』。孔子删书于唐虞夏四五百年间不过数篇。岂更无一事而所述止此?圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文后儒只要添上」。爱曰「圣人作经只是要去人欲存天理。如五伯以下事圣人不欲详以示人。则诚然矣。至如尧舜以前事如何略不少见」?先生曰「义黄之世其事阔疏传之者矣。此亦可以想见。其时全是淳庞仆素略无文采的气象。此便是太古之治。非后世可及」。爱曰「如三坟之类亦有传者。孔子何以删之」?先生曰「纵有传者亦于世变渐非所宜。风气益开文采日胜。至于周末虽欲变以夏商之俗已不可挽。况唐虞乎又况义黄之世乎然其治不同其道则二孔子于尧舜则祖述之。于文武则宪章之。文武之法即是尧舜之道。但因时致治。其设施政令已自不同。即夏商事业施之于周已有不合。故周公思兼三王。其有不合仰而思之夜以继日。况太古之治岂复能行?斯固圣人之所可也」。又曰「专事无为不能如三王之因时致治而必欲行以太古之俗即是佛老的学术。因时致治不能如三王之一本于道而以功利之心行之即是伯者以下事业。后世儒者许多讲来讲去只是讲得个伯术」。【】又曰「唐虞以上之治后世不可复也。略之可也。三代以下之治后世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者不明其本而徒事其末。则亦不可复矣」。【】爱曰「先儒论六经以春秋为史。史专记事。恐与五经事体终或稍异」。先生曰「以事言谓之史。以道言谓之经。事即道。道即事。春秋亦经。五经亦史。易是包牺氏之史。书是尧舜下史。礼乐是三代史。其事同。其道同。安有所谓异」?【】又曰「五经亦只是史。史以叨善恶示训戒。善可为训者时存其逃以示法。恶可为戒者存其戒而削其事以杜奸」。爱曰「存其《迹》以示法亦是存天理之本然。削其事以杜奸亦是遏人欲于将萌否」?先生曰「圣人作经固无非是此意。然又不必泥著文句」。爱又问「恶可为戒者存其戒而削其事以杜奸。何独于诗而不删郑卫?先儒谓『恶者可以惩创人之逸志』。然否」?先生曰「诗非孔门之旧本矣。孔子云『放郑声郑声淫』。又曰『恶郑声之乱雅乐也』。『郑卫之音亡国之音也』。此是孔门家法。孔子所定三百篇皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙奏之乡党。皆所以资畅和平涵拯性。移风易俗安得有此?是长淫导奸矣。此必秦火之后世儒附会以足三百之数。盖淫之词世俗多所喜传。如今闾巷皆然。恶者可以惩创人之逸志。是求其说而不得从而为之辞」。(徐爱跋)爱因旧说汩没始闻先生之教实是骇愕不定无人头处。其后闻之既久渐知反身实践。然后始信先生之学为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径断港河矣。如说格物是诚意的工夫。明善是诚身的工夫。穷理是尽性的工夫。道问学是尊德性的工夫。博文是约礼的工夫。惟精是惟一的工夫。诸如此类始皆落落难合。其后思之既久不觉手舞足蹈。门人陆澄录【】陆澄问「主一之功如读书则一心在读书上。接客则一心在接客上。可以为主。乎」?先生曰「好色则一心在好色上。好货则一心在好货上。可以为主一乎?是所谓遂物。非主一也。主一是专主一个天理」。【】问立志。先生曰「只念念要存天理即是立志。能不忘乎此久则自然心中凝聚。犹道冢所谓结圣胎也。此天理之念常存。驯至于美大圣神亦只从此一念存养扩充去耳」。【】日间工夫觉纷扰则静坐。觉懒看书则且看书。是亦因病而药。【】处朋友务相下则得益。相上则损。【】孟源有自是好名之病。先生屡责之。曰警责方已。友自陈日来工夫诗正。源从傍曰「此方是寻著源旧时家当」。先生曰「尔病又发」。源色变。议拟欲有所辨。先生曰「尔病又发」。因喻之曰「此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树。雨露之滋土胍之力只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉上面被此树叶遮覆下面被此树根盘结如何生长得成?须用伐去此树纤根勿留力可种植嘉种。不然任汝耕耘培壅只是滋养得此根」。【】问「后世著述之多恐亦有乱正学」。先生曰「人心天理浑然。圣贤笔之书如写真传神。不过示人以形状大略使之因此而讨求其真耳。其精神意气言笑动止固有所不能传也。后世著述是又将圣人所昼摹仿誊写而妄自分析加增以逞其技。其失真愈远矣」。【】问「圣人应变不穷莫亦是预先讲求否」?先生曰「如何讲求得许多?圣人之心如明镜。只是一个明则随感而应无物不照。未有已往之形尚在未照之形先具者。若后世所讲是如此。是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下。皆圣人所能为。尧舜何不尽为之而待于周公?孔子删述六经以诏万世亦圣人所能为。周公何不先为之而有待于孔子?是知圣人遇此时方有此事。只怕镜不明。不怕物来不能照。讲求事变亦是照时事。然学者须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明不患事变之不能尽」。日「然则所谓『仲漠无朕而万象森然已具』者其言何如」?日「是说本自好。只不善看亦便有病痛」。【】「义理无定在无穷尽。吾与子言不可以少有所得而遂谓止此也。再言之十年二十年五十年未有止也」。他日又曰「圣如尧舜。然尧舜之上善无尽。恶如桀纣。然桀之下恶无尽。使桀纣未死恶宁止此乎?使善有尽时文王何以望道而未之见」?【】问「静时亦觉意思好。才遇事便不同。如何」?先生曰「是徒知养静而不用克已工夫也。如此临事便要倾倒。人须在事上磨方立得住方能诤亦定动亦定」。【】问上达工夫。先生曰「后儒教人扐才涉精微便谓上达未当学且说下学。是分下学上达为二也。夫目可得见耳可得闻口可得言心可得思者皆下学也。目不可得见耳不可得闻口不可得言心不可得思者上达也。如木之栽培灌溉是下学也。至于日夜之所息条达畅茂乃是上达。人安能预其力哉?故凡可用功可告语者皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说虽极精微俱是下学。学者只从下学里用功自然上达去。不必别寻个上达的工夫」。【】问「惟精惟一是如何用功」?先生曰「惟一是惟精主意惟精是惟一功夫。非惟精之外复有惟一也。『精』字从『米』。姑以米譬之。要得此米纯然洁白便是惟一意。然非加舂簸筛拣惟精之工则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学审问慎思明辨笃行者皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功。格物致知者即诚意之功。道问学即尊德性之功。明善即诚身之功无二说也」。【】知者行之始。行者知之成。圣学只一个功夫。知行不可分作两事。【】漆雕开曰「吾斯之未能信」。夫子说之。子路使子羔为费宰。子曰「贼夫人之子」。曾点言志夫子许之。圣人之意可见矣。【】问「宁静存心时可为未发之中否」?先生曰「今人存心只定得气。当其宁静时亦只是气宁静。不可以为未发之中」。日「未便是中。莫亦是求中功夫」?曰「只要去人欲存天理方是功夫。静时念念去人欲存天理。动时念念去人欲存天理。不管宁静不宁静。若靠那宁静不惟渐有富静厌动之弊。中间许多病痛只是潜伏在。终不能绝去遇事依旧滋长。以循理为生何尝不宁静?以宁静为主未必能循理」。【】问「孔门言志由求任政事。公西赤任礼乐。多少实用?及曾竹说来却似耍的事。圣人却许他是意何如」?曰「三子是有意必。有意必便偏著一边。能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是『素其位而行不愿乎其外。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。无人而不自得矣』。三子所谓『汝器也』。曾点便有不器意。然三子之才各卓然成章。非若世之空言无实者。故夫子亦皆许之」。【】问「知识不长进如何」?先生曰「为学须有本原。须从本原上用力。渐渐盈科而进。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时只是纯气。有何知识?出胎后方始能啼。既而后能笑。又既而后能认识其父母兄弟。又既而后能立能行能持能负。卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足则筋力日强聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地育万物也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说。见圣人无不知无不能。便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理」。又曰「立志用功如种树然。方其根芽犹未有干。及其有干尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实。初种根时只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益?但不忘栽培之功怕。没有枝叶花寅」?【】问「看书不能明如何」?先生曰「此只是在文义上穿求故不明。如此又不如为旧时学问。他到看得多解得去。只是他为学虽极解得明晓亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得行不去须反在自心上体当。即可通。盖四书五经不过说这心体。这心体即所谓道心。体明即是道明。更无二。此是为学头脑处」。【】「虚灵不众理而万事出」。心外无理。心外无事。【】或问「晦庵先生曰『人之所以为学者心与理而已』。此语如何」?曰「心即性性即理。下一『与』字恐未免为二。此在学者善观之」。【】或曰「人皆有是心。心即理。何以有为善有为不善」?先生曰「恶人之心矢其本体」。【】问「『析之有以极其精而不乱然后合之有以尽其大而无余』。此言如何」?先生曰「恐亦未尽。此理岂容分析?又何须凑合得?圣人说精一自是尽」。【】省察是有事时存养存养是无事时省察。【】澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰「除了人情事变则无事矣。喜怒哀乐非人情乎?自视听言动以至富贵贫贱患难死生皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和。致中和只在谨独」。【】澄问「仁义礼智之名因已发而有」。曰「然」。他日澄曰「恻隐羞恶辞让是非是性之表德邪」?曰「仁义礼智也是表德。性一而已。自其形体也谓之天。主宰也市之帝。流行也谓之命。赋于人也谓之性。主于身也谓之心。心之发也遇父便谓之孝遇君便谓之忠。自此以往名至于无穷只一性而已。犹人一而已。对父谓之子对子谓之父。自此以往至于无穷只一人而已。人只要在性上用功。看得一性字分明即万理灿然」。【】一日论为学工夫。先生曰「教人为学不可执一偏。初学时心猿意马拴缚不定。其所思虑多是人欲一边。故且教之静坐息思虑。久之俟其心意稍定。只悬空静守如槁木死灰亦无用。须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间。如去盗贼须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究搜寻出来。定要拔去病根永不复起方始为快。常如猫之捕鼠。一眼看著一耳听著。才有一念萌动即与克去。斩钉截铁不可姑容与他方便。不可窝藏。不可放他出路。方是真实用功。方能扫除廓清。到得无私可克自有端拱时在。虽曰『何思何虑』非初学时事。初学必须思省察克治。即是思诚。只思一个天理。到得天理纯全便是何思何虑矣」。【】澄问「有人夜怕鬼者奈何」?先生曰「只是平日不能集义而心有所慊故怕。若素行合于神明何怕之有」?子莘曰「正直之鬼不须怕。恐邪鬼不管人善恶故未免怕」。先生曰「岂有邪鬼能迷正人乎?只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也心自迷耳。如人好色即是色鬼迷。好货即是货鬼迷。怒所不当怒是怒鬼迷。惧所不当惧是惧鬼迷也」。【】定者心之本体。天理也。动静所遇之时也。【】澄问学庸同异。先生曰「子思括大学一书之义为中庸首章」。【】问「孔子正名。先儒说上告天子下告方伯。废辄立郢。此意如何?先生曰「恐难如此。岂有一人致敬尽礼待我而为政我就先去废他岂人情天理?孔子既肯与辄为政必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚必已感化卫辄。使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走往迎其父。父子之爱本于天性。辄能悔痛真切如此蒯聩岂不感动底豫?蒯聩既还辄乃致国诗戮。聩已见化于子又有夫子至诚调和其间当亦决不肯受。仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶。请于天子告于方伯诸侯。而必欲致国于父。聩与群臣臣姓亦皆表辄悔悟仁孝之美请于天子告于力伯诸戾。必欲得辄而为之君。于是集命于辄。使之复君卫国。辄不得已乃如后世上皇故事。率群臣百姓尊聩为太公。备物致养。而始退复其位焉。则君君臣臣父父子子名正言顺。一举而可为政于天下矣。孔子正名或是如此」。【】澄在鸿胪寺仓居。忽家信至言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰「此时正宜用助。若此时放过闲时讲学何用?人正要在此时磨链?父之爱子自是至情。然天理亦自有个中和处。过即是私意。人于此处多认做天理当忧则一向忧苦不知己是『有所忧患不得其正』。大抵七情所感多只是过少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧。人子岂不欲一哭便死方快于心?然却曰『毁不灭性』。非圣人强制之也。天理本体自有分限。不可过也。人但要识得心体自然增减分毫不得」。【】不可谓未发之中常人俱有。盖体用一源。有是体即有是用。有未发之中即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和。须知是他未发之中亦未能全得。【】易之辞是「初九潜龙勿用」六字。易之象是初昼。易之变是值其昼。易之占是用其辞。【】夜气是就常人说。学者能用功则日间有事无事皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说夜气。【】澄问操存舍亡章。曰「『出入无时莫知其乡』。此虽就常人心说。学者亦须是知得心之本体亦元是如此。则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡人为存。若论本体元是无出无入的。若论出入则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此何出之有?既无所出何人之有?程子所谓腔子亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理即是在腔子里。若出天理斯谓之放斯谓之亡」。又曰「出入亦只是动静。动静无端。岂有乡邪」?【】王嘉秀问「佛以出离生死诱人入道。仙以长生久视诱人入道。其心亦不是要人做不好。究其极至亦是贝得圣人上一截。然非人道正路。如今仕者有由科有由贡有由传奉一般做到大官。毕竟非人仕正路君子不由也。仙佛到极处与儒者略同。但有了上一截遗了下一截。终不似圣人之全。然其上一截同者不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截。分裂失真。流而为记诵词章功利训。亦卒不免为异端。是四冢者终身劳苦于身心。无分毫益。祝彼仙佛之徒清心寡欲超然于世累之外者反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛。且当笃志为圣人之学。圣人之学明则仙佛自泯。不然则此之所学恐彼或有不屑。而反欲其俯就不亦难乎?鄙见如此。先生以为何如」?先生曰「所论大略亦是。但谓上一截下一截亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道彻上彻下。只是一贯。更有甚上一截下一截?『「阴一阳之谓道但仁者见之便谓之仁。知者见之便谓之智。百姓又曰用而不知。故君子之道鲜矣』。仁智岂可不谓之道?但见得偏了便有弊病」。【】蓍固是易。龟亦是易。【】问「孔子谓武王未尽善恐亦有不满意」。先生曰「在武王自合如此」。曰「使文王未没毕竟如何」?曰「文王在时天下三分已有其二。若到武王伐商之时文王若在或者不致兴兵。必然这一分亦来归了文王。只善处使不得纵恶而已」。【】问「孟于言『执中无权犹执一』」。先生曰「中只有天理只是易。随时变易如何执得?须是因时制宜。难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式。此正是执一」。【】唐诩问「立志是常存个善念要为善去恶否」?曰「善念存时即是天理。此念即更思何善?此念非恶更去何恶?此念如树之根芽。立志者长立此善念而已。『从心所欲。不矩』只是志到熟处」。【】精神道德言动大率收为主。发散是不得已。天地人物皆然。【】问「文中子是如何人」?先生曰「文中子庶几『具体而微』。惜其蚤死」。问「如何却有续经之非」?曰「续经亦未可尽非」。请问。良久曰「更觉『良工心独苦』」。【】许鲁斋谓儒者以。治生为先之说亦误人。【】问仙家元气元神元精。先生曰「只是一件。流行为气。凝聚为精。妙用为神」。【】喜怒哀乐本体自是中和的。才自家看些意思便过不及便是私。【】问「哭则不歌」。先生曰「圣人心体自然如此」。【】克己须要扫除廓清一毫不存方是。有一毫在则众恶相引而来。【】问律吕新书先生曰「学者当务为急。算得此数熟亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说冬用管以候气。然至冬至那一刻时管灰之飞或有先后须臾之间。焉知那管正值冬至之刻?须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功」。【】曰仁云「心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说如以镜照物照上用功。不知镜尚昏在何能照?先生之格物如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照」。【】问道之精粗。先生曰「道无精粗。人之所贝有精粗。如这一间房。人初进来只贝一个大规模如此。处久便柱壁之类一一看得明白。再久如柱上有些文藻细细都看出来。然只是一间房」。【】先生曰「诸公近见时少疑问。何也?人不用力莫不自以为己知。为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生。如地上尘一日不扫便又有一层。看实用功便见道无终穷。愈探愈深。必使精白无一毫不彻方可」。【】问「知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽如何用得克己工夫」?先生曰「人若真宣切己用功不已则于此心天理之精微日见一日。私欲之细微亦日见一日。若不用克己工夫终日只是说话而已。天理格不自见私欲亦胳不自贝。如人走路一般。走得一段方认得一段。走到歧路处有疑便问。问了又走。方渐能到得欲到之处。今人于己知之天理不肯存。己知之人欲不肯去。且只管愁不能尽知。只管闲讲。何益之有?巨待克得自己无私可克方愁不能尽知亦未迟在」。【】问「道一而已。古人论道往往不同。求之亦有要乎」?先生曰「道无方体。不可执著。却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天。其实何尝见天?谓日月风雷即天不可。谓人物草木不是天亦不可。道是天。若识得时何莫而非道?人但各以其一隅之见认定以为道止如此所以不同。若解向里寻求见得自己心体即无时无处不是此道。旦古一旦今。无终无始。更有甚同异?心即道。道即天。知心则知道知天」。又曰「诸君要实见此道须从自己心上体认不假外求始得」。【】问「名物度数。亦须先讲求否」?先生曰「人只要成就自家心体则用在其中。如养得心体果有未发之中自然有发而中节之和。自然无施不可。苟无是心虽预先讲得世上许多名物度数与己原不相干。只是装缀临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理。只要『知所先后则近道』」。又曰「人要随才成就才是其所能为。如夔之乐稷之种。是他资性合下便如此。成就之者亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来然后谓之才。到得纯乎天理处亦能不器。使稷易艺而为当亦能之」。又曰「如『素富贵行乎富贵。素患难行乎患难』皆是不器。此惟养得心体正者能之」。【】「与其为数顷无源之塘水不若为数尺有源之井水生意不穷」。时先生在塘边坐。傍有井故以之喻学云。【】问「世道日降。太古时气象如何复见得」?先生曰「一日便是一元。人平日一时起坐未与物接。此心清明景象便如在伏羲时游一般」。【】问「心要逐物。如何则可」?先生曰「人君端拱清穆六卿分职天下乃治。心统五官亦要如此。今眼要视时心便逐在色上。耳要听时心便逐在声上。如人君要选官时便自去坐在吏部。要调军时便自去坐在兵部。如此岂惟失却君体?六卿亦皆不得其职」。【】善念发而知之而充之。恶念发而知之而遏之。知众充与遏者志也。天聪明也。圣人只有此。学者当存此。【】澄曰「好色好利好名等心固是私欲。如闲思雉虑如何亦谓之私欲」?先生曰「毕竟从好色好利好名等根上起。自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑。何也?以汝元无是心也。汝若于货色名利等心一切皆如不做劫盗之心一般都消灭了。光光只是心之本体。看有甚闲思虑?此便是『寂然不动』。便是『未发之中』。便是『廓然大公』。自然『感而遂通』。自然『发而中节』。自然『物来顺应』」。【】问志至气次。先生日「『志之所至气亦至焉』之谓。非『极至次贰』之谓。『持其志』则养气在其中。『无暴其气』则亦持其志矣。孟子救告子之偏故如此夹持说」。【】问「先儒曰『圣人之道必降而自卑。贤人之言则引而自高』。如何」?先生日「不然。如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天。三光之上天也。九地之下亦天也。天何尝有降而自卑?此所谓大而化之也。贤人如山岳。守其高而已。然百仞者不能引而为千仞。千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高则伪矣」。【】问「伊川谓『不当于喜怒哀乐未发之前求中』。延平却教学者看未发之前气象。何如」?先生日「皆是也。伊川恐人于未发前讨个中把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中。故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处故令入时时刻刻求末发而气象。使人正目而视惟此倾耳而听惟此。即是『戒慎不睹。恐惧不闻』的工夫。皆古人不得已诱人之言也」。【】澄问「喜怒哀乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者平时无喜怒之心。至其临时亦能中节。亦可谓之中和乎」?先生曰「在一时之事固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无?但常人之心既有所昏蔽则其本体亦时时发见终是暂明暂灭非其全体大用矣。无所不中然后谓之大本。无所不和然后谓之达道。惟天下之至诚然后能立天下之大本」。曰「澄于中字之义尚未明」。曰「此须自心体认出来。非言语所能喻。中只是天理」。曰「何者为天理」?曰「去得人欲便识天理」。曰「天理何以谓之中」?曰「无所偏倚」。曰「无所偏倚是何等气象」?曰「如明镜然。全体莹彻略无纤尘染著」。曰「偏倚是有所染著。如著在好色好利好名等项上方见得偏倚。若未发时美色名利皆未相看。何以便知其有所偏倚」?曰「虽未相著然平日好色好利好名之心原未尝无。既未尝无即谓之有。既谓之有则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人虽有时不发而病根原不曾除则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色好利好名等项一应私心扫除荡涤无复纤毫留滞。而此心全体廓然纯是天理。方可谓之喜怒哀乐未发之中。方是天下之大本」。【】问「『颜子没而圣学亡』。此语不能无疑」。先生曰「见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓『夫子循循然善诱人。博我以文约我以礼』。是见破后如此说。博文约礼如何是善诱人。学者须恩之。道之全体圣人亦难以语人。须是学者自修自。颜子『虽欲从之未由也已』即文王望道未见意。望道未见乃是真见。颜子没而圣学之正派遂不尽传矣」。【】问「身之主为心心之灵明是知。知之发动是意。意之所看为物。是如此否」?先生曰「亦是」。【】只存得此心常见在便是学。过去未来事思之何益?徒放心耳。【】言语无序亦足以见心之不存。【】尚谦问「孟子之不动心与告子异」。先生曰「告子是硬把捉著此心要他不动。孟子却是集义到自然不动」。又曰「心之本体原自不动。心之本体即是性。性即是理。性元不动。理元不动。集义是复其心之本体」。【】万象森然时亦冲漠无朕冲漠无朕即万象森然。冲漠无朕者一之父。万象森然者精之母。一中有精。精中有一。【】心外无物。如吾心发一念孝亲即孝亲便是物。【】先生曰「今为吾所谓格物之学者尚多流于口耳。况为口耳之学者能反于此乎?天理人欲其精微必时时用力省察克治方日渐有见。如今一说话之间虽只讲天理。不知心中倏忽之间已有多少私欲。盖有窃发而不知者。虽用力察之尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎?今只管讲天理来顿放著不循讲人欲来顿放著不去岂格物致知之学?后世之学其极至只做得个义袭而取的工夫」。【】问「知止者知至善只在吾心元不在外也而后志定」。曰「然」。【】问格物。先生曰「格者正也。正其不正以归于正也」。【】问「格物于动处用功否」?先生曰「格物无间动静。静亦物也。孟子谓『必有事焉』。是动静皆有事」。【】工夫难处全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚大段心亦自正身亦自修。但正心修身工夫亦各有用力处。修身是日发边。正心是未发边。心正则中。身修则和。【】自格物致知至平天下只是一个明明德。虽亲民亦明德事也。明德是此心之德即是仁。「仁者以天地万物为一体」。使有一物失所便是吾仁有未尽处。【】只说明明德而不说亲民便似老佛。【】至善者性朷。性元无一毫之恶故曰至善。止之是复其本然而已。【】问「知至善即吾性。吾性具吾心。吾心乃至善所止之地。则不为向时之纷然外求而定则不扰不扰而静。静而不妄动则安。安则一心一意只在此处。千思万想务求必得此至善。是能虑而得矣。如此说是否」?先生曰「大略亦是」。【】问「程子云『仁者以天地万物为一体』。何墨氏兼爱反不得谓之仁」?先生曰「此亦甚难言。须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽弥漫周遍无处不是。然其流行发生亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生而后渐渐至于六阳若无一阳之生岂有六阳?阴亦然。惟有渐所以便有个发端处。惟其有个发端处所以生。惟其生所以不息。譬之木。其始抽芽便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽何以有干有枝叶?能抽芽必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽?父子兄弟之爱便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民而爱物。便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无苦等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端处。不抽芽便知得他无根。便不是生生不息。安得谓之仁?孝弟为仁之本。却是仁理从里面发生出来」。【】问「延平云『当理而无私心』。当理与无私心如何分别」?先生曰「心即理也。无私心即是当理。未当理便是私心。若析心与理言之恐亦未善」。又问「释氏于世间一切情欲之私都不染著。似无私心。但外弃人伦。却是未当理」。曰「亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心」。以下门人薛侃录【】侃问「持志如心痛。一心在痛人安有工夫说闲语管闲事」?先生曰「初学工夫如此用亦好。但要使知『出入无时莫知其乡』。心之神明原是如此。工夫力有著落。若只死死守著著恐于工夫上又发病」。【】侃问「专涵养而不务讲求将认欲作理。则如之何」?先生曰「人须是知学讲求亦只是涵养。不讲求只是涵养之志不切」。曰「何谓知学」?曰「且道为何而学?学个甚」?曰「尝闻先生教。学是学存天理。心之本体即是天理。体认天理只要自心地无私意」。曰「如此则只须克去私意便是。又愁甚理欲不明」?曰「正恐这些私意认不真」?曰「总是志未切。志切目视耳听皆在此。安有认不真的道理?是非之心人皆有之。不假外求。讲求亦只是体当自心所见。不成去心外别有个见」。【】先生问在坐之友此来工夫何似?一友举虚明意思。先生曰「此是说光景」。一友叙今昔异同。先生曰「此是说效验」。二友惘然。请是。先生曰「吾翡今日用功只是要为善之心真切。此心真切见善即迁有过即改力是真切工夫。如此则人欲日消天理日明。若只管求光景说效验却是助长外驰病痛不是工夫」。【】朋友观书多有摘议晦庵者。先生曰「是有心求异即不是。吾说与晦庵时有不同者为入门下手处有毫厘千里之分。不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文羲解得明当处如何动得一字」?【】希渊问「圣人可学而至。然伯夷伊尹于孔子才力终不同。其同谓之圣者安在」?先生曰抲圣人之所以为圣只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金之所以为精但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八千镒。伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同而纯乎天理则同。皆可谓之圣人。犹分两虽不同而足色则同。皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中其足色同也。以夷尹而厕之尧孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者在足角而不在分两。所以为圣者在纯乎天理而不在才力也。故虽凡人。而肯为学使此心纯乎天理则亦可为圣人。犹一两之金此之万镒。分两虽悬绝而其到足色处可以无愧。故曰『人皆可以为尧舜』者以此。学者学圣人不过是去人欲而存天理耳。犹链金而求其足色。金之成色所争不多则链之工省而功易成。成色愈下则链愈难。人之气质清浊粹驳。有中人以上中人以下。其于道有生知安行学知利行其下者必须人一己百人十己千。及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理。却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知无所不能。我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上看工夫。徒弊精竭力。从册子上钻研名物上考索形逃上此拟。知识愈广而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金不务链成色求无愧于彼之精纯。而乃妄希分两务同彼之万镒。锡铅铜铁杂然而投。分两愈增而成色愈下。既其梢末无复有金矣」。时曰仁在傍曰「先生此喻足以破世儒支离之惑。大有功于后学」。先生又曰「吾辈用力只求日减不求日增。减得一分人欲便是复得一分天理。何等轻快脱洒?何等简易」?【】士德问曰「格物之说如先生所教明白简易人人见得。文公聪明绝世于此反有未审。何也」?先生曰「文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修自然不暇及此。到得德盛后果忧道之不明如孔子退修六籍删繁就简开示来学亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书。晚年方悔是倒做了」。士德曰「晚年之悔如谓『向来定本之悟』。又谓『虽读得书何益于吾事』?又谓『此与守书籍泥言语全无交涉』是他到此方悔从前用功之错方去切己自修矣」。曰「然。此是文公不可及处。他力量大。一悔便转。可惜不久即去世。平日许多错处皆不及改正」。【】侃去花问草。因曰「天地间何善难培恶难去」?先生曰「未培未去耳」。少间曰「此等看善恶皆从躯壳起念。便会错」。侃未达。曰「天地生意花草一般。何曾有善恶之分?子欲观花则以花为善以草为恶。如欲用草时复以草为善矣。此等善恶皆由汝心好恶所生。故知是错」。曰「然则无善无恶乎」?曰「无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶。是谓至善」。曰「佛氏亦无善无恶。何以异」?曰「佛氏著在无善无恶上便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好无有作恶。不动于气。然遵王之道会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相」。曰「草既非恶即草不宜去矣」?曰「如此却是佛老意见。草若是碍何妨汝去」?曰「如此又是作好作恶」。曰「不作好恶非是全无好恶。却是无知觉的人。谓之不作者只是好恶一循于理。不去又著一分意思。如此即是不曾好恶一般」。曰「去草如何是一循于埋不看意思」?曰「草有妨碍理亦宜去。去之而已。偶未即去亦不累心。若著了一分意思即心体便有贻累便有许多动气处」。曰「然则善恶全不在物」。曰「只在汝心。循理便是善。动气便是恶」。曰「毕竟抑无善恶」。曰「在心如此。在物亦然世儒惟不知此舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外只做得个义袭而取。终身行不著习不察」。曰「如好好色如恶恶臭则如何」?曰「此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶」。曰「如好好色如恶恶臭。安得非意」?曰「却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理亦看不得一分意。故有所念好乐则不得其正。须是廓然大公方是心之本体。知此即知未发之中」伯生曰「先生云『草有妨碍理亦宜去』。缘何又是躯壳起念」?曰「此须汝心自体当。汝要去草是甚么心?周茂叔窗前草不除是甚么心」?【】先生谓学者曰「为学须得个头脑工夫方有看落。纵未能无间如舟之有舵一提便醒。不然虽从事于学只做个义袭而取。只是行不著习不察非大本达道也」。又曰「见得时横说竖说皆是。若于此处通彼处不通只是未见得」。【】或问「为学以亲故不免业举之累」。先生曰「以亲之故而业举为累于学则治田以养其亲者亦有累于学乎?先正云『惟患夺志』。但恐为学之志不真切耳」。【】崇一问「寻常意思多忙。有事固忙无事亦忙。何也」?先生曰「天地气机元无一息之停。然有个主宰。故不先不后不急不缓。虽千变万化而主宰常定。人得此而生。若主宰定时与天运一般不忌。虽酬酢万变常是从容自在。所谓『天君泰然百体从令』。若无主宰便只是这气奔放。如何不忙」?【】先生曰「为学大病在好名」。侃曰「从前岁自谓此病已轻。此来精察乃知全未。岂必务外为人?只闻誉而喜闻毁而闷即是此病发来」。曰「最是。名与实对。务实之心重一分则务名之心轻一分。全是务实之心即全无务名之心。若务实之心如饥之求食渴之求饮安得更有工夫好名」?又曰「『疾没世而名不称』。称字去声读。亦『声闻过情君子耻之』之意。实不称名生犹可补。没则无及矣。『四十五十而无闻』是不闻道非无声闻也。孔子云『是闻也非达也』。安肯以此忘人」?【】侃多悔。先生曰「悔悟是去病之药。以改之

类似资料

该用户的其他资料

买书琐记.pdf

伤逝与谈往.pdf

心灵史.pdf

《1917-1991苏联歌曲珍品集》.pdf

《明清人游黄山记钞》 作者:李一氓.pdf

职业精品

精彩专题

上传我的资料

精选资料

热门资料排行换一换

  • b6g[机械/制造]GB8923…

  • PPP项目担保模式全梳理及PPP…

  • 快乐工作 幸福生活.doc

  • [整理版]中成药大全.doc

  • (精选)合肥市农产品质量安全检测…

  • 机电设备管理奖罚制度.doc

  • [word格式] 陈铭志先生复调…

  • 电子商务实训总结报告.doc

  • 第十届“新作文杯”全国初中生放胆…

  • 资料评价:

    / 62
    所需积分:0 立即下载

    意见
    反馈

    返回
    顶部