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静止的流水--哲学

静止的流水--哲学

湘潇雨
2009-02-04 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《静止的流水--哲学doc》,可适用于人文社科领域

静止的流水阿姜查======================================================================现在请你用心听不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你独自地坐在山上或森林的某个地方坐在这里当下有什么呢?只有身和心这两样东西如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中觉知和思考的则是「心」。这两样东西也叫做「名(nAma)」和「色(rUpa)」。「名」意思是指没有「色」或形体。所有的念头和感觉或受、想、行、识四种精神上的蕴(khandha)都是「名」它们没有形体。当眼睛见到形体时那个形体叫做「色」而那时的觉知叫做「名」。它们总称为「名」和「色」简单地说就是身和心。要了解:当下这个时刻坐在这儿的只有身和心。可是我们常把这两样东西给互相混淆了。如果你想得到平静就必须知道它们的真相。目前心的状态仍是未训练的──污秽而不清明还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。有些人认为禅坐的意思是以某些特殊的方法坐著可是事实上站著、走著和卧著都是禅修的工具你可以在一切时中修习。「三摩地(samAdhi定)」字面上的意思是「稳固地建立起心」。要增长三摩地并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐著完全不让任何事物干扰他们来得到平静但是这就如死了一般。修习「三摩地」是为了增长智慧和理解。「三摩地」是坚固的心──心一境性。它专住在那一境上呢?它专住在平衡的一境上那就是它的境。但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说:「我试图禅坐可是我的心连一分钟都无法静下来一下子飞到这儿一下子又飞到其他地方去我怎样才能使它停止下来呢?」你不必去停止它重点也并不在这里。有移动的地方就是理解生起的地方。有些人抱怨说:「它跑掉了我把它拉回来它又跑掉我就再一次把它拉回来」因此它们就坐在那儿拉来拉去。他们以为自己的心在到处乱跑实际上它只是看起来好像在四处乱跑。举个例子看看这间讲堂你会说:「噢好大啊!」事实上它根本不算大。它看起来是大或小都是凭著你对它的感觉。实际上这间讲堂的大小只是它的大小非大也非小但人们总是跟随他们的感觉跑。以打坐来寻找平静你必须了解平静是什么。如果你不了解就无法寻获它。例如:你带枝非常昂贵的笔到寺院来而在你来这儿的途中你将笔摆在前面的口袋但你拿出来后却将它放在后面的口袋罢!现在当你伸进前面的口袋时笔不在那儿了!你吓了一跳。你会吓一跳是因为你的误解你没见倒事情的真相所以结果是苦。不论站、行、来和去就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成你受苦。理解错误会造成苦「真是太可惜了!我几天前才买了那枝笔现在遗失了。」但后来你想起:「噢当然啦!我去洗澡的时候将笔放在后面的口袋了。」当你一记起这事时即使还没看到笔便已经觉得好多了。你了解吗?你快乐了也可以停止对你的笔的耽忧。现在你已经确定了因此当走路时会将你的手伸进后面的口袋而笔就在那儿。你的心一直在欺骗你而忧虑来自你的无知。现在看到笔疑惑也就消失了忧虑也平息了下来了。这种平静来自于看见问题的起因──「苦的起因(samudaya集谛)」在你记忆中笔就在你后面的口袋那一刹那就有了「苦的息灭(nirodha灭谛)」。所以你必须思惟为的是要找到平静。一般人通常以为平静就是指单单地使心平静下来而不是使烦恼也一起平静下来。烦恼只是暂时地被压抑著而已如同被一块石头压著的小草三、四天之后你将小草上的石头移开不就之后它就会再长回来。小草并没有真的死去它只是被压制住而已。这跟禅坐时一样:心是平静的然而烦恼并没有真的平定下来。因此「三摩地」并不是很确定的。要找到真正的平静就必须增长智慧。三摩地是一种平静就如石头压著小草般几天之后将石头移开小草就会再长回来这只是一种暂时的平静。智慧的平静就好像将石头放下后就不去移开它而让它在原处。小草不可能再长回来时这才是真正的平静──烦恼的平息来自于智慧的稳定平静。我们说「智慧(般若pan~n~A」和「三摩地」是分开来的东西。但是本质上它们是同一的相同的。智慧是三摩地活动的作用三摩地是智慧不动的相貌它们从同一个地方生起可是有不同的趋向、不同的功用。就如同此处这棵芒果树一样小的芒果会愈长愈大直到成熟虽然它们同是一个芒果但却有不同的情况。小芒果大芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果只是它的状况改变而已。在佛法的修行里有一种情况称做「三摩地」而稍后的情况称做「般若」。但是实际上「尸罗(s{la戒)」、「三摩地(定)」和「般若(慧)」都是一样就如芒果一般。任何情况下在我们的修行中不论你是从什么样的角度来说都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗?心是什么样子?它是什么?它在那里?没有人知晓。我们只知道我们想去这里或那里想要这个想要那个我们觉得好或不好可是心本身似乎不可能知道。心是什么?心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的我们称做「心」。如同一间房子的主人主人待在家里当客人来访时它就是接待客人的人。是谁领受法尘的呢?那个知觉的是什么呢?是谁放下法尘的呢?那就是我们所谓的「心」。但是人们看不到他们反覆地打转:「心是什么?心是什么?」别把问题给搞混淆了。那个领受法尘的是什么?心喜欢某些法尘而有些则不喜欢。那是谁?有一个喜欢和不喜欢的人吗?当然有但是你看不到那就是我们所谓的「心」。在我们的修行中并没有必要谈「奢摩他(samatha止)」或「□婆奢那(vipassanA观)」只要称它做佛法的修习就够了然后从你的心著手。什么是心?心就是那个领受和觉知法尘的。有些法尘有喜欢的反应有些法尘的反应则会是不喜欢的。那个接受法尘的人带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。我们认为它是我但它实在只是「名法(nAmadhamma)」而已。「善」有任何形相吗?「恶」呢?「乐」与「苦」有任何形相吗?这些都是「名法」不能拿来跟物质的东西比较它们是没有形相的可是我们知道它们存在。因此我们说:要由平定心来开始修行。将觉醒放在心中如果心是觉醒的话它将安住于平静之中有些人不去觉醒而只想要平静──一种空白所以他们永远学不到任何东西。假使我们没有这个「觉知者」我们的修行要以什么做为根基呢?如果没有长就不会有短如果没有对就不会有错。现代人一直在学息寻求善和恶但他们对超越善和恶之外的却一无所知。他们知道的只是善和恶:「我只要取善的。关于恶的我都不想知道我何必呢?」假如你只取善的在短时间内它会再犯错。对会导致错人们只是不断地在对与错之间寻找而不试图去寻求非对也非错。他们学习对和错他们寻求功德但对于超越善、恶之外的却一无所知他们学习长和短可是对于非长亦非短的他们什么也不知道。这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。你可以只拿起刀锋吗?或只拿起刀背或刀柄?刀柄、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上当你拿起刀时这三个部份都同时被一齐拿起。同样的道理你拿起善的恶的就必定相随。人们寻求善而试图将恶给扔掉可是他们却不学习非善与非恶如果你不学习这点的话就不会有圆满。如果你取善恶便随至如果你取乐苦必随至。执取善而拒绝恶的修行是小孩子的佛法有如玩具一样肯定的这不会有什么问题。可是假使你握持善恶将会随至这条路的尾端是混淆不清的并不很好。拿个简单的比喻来说:现在假使你有小孩子而你只是希望去爱他们却永远不经历憎恶这是不懂的人性的人的想法。如果你握持爱憎恶就会追随。同样的道理人们要隹决心要学习佛法以增长智慧就会尽可能地仔细学习善与恶。现在认识善与恶了他们做什么呢?他们试图去执著善而苦亦随至他们不去学习超越善与恶之外的而这才是你们应该学习的。「我要成为这样子」、「我要成为那样子」但是他们从不说:「我什么都不做因为实际上根本没有『我』」他们不学习这点而只扛想要善。如果他们达到善他们就迷失在其中。如果事物太美好了它们就会开始败坏。所以他们最后就这样反反覆覆地下去。为了平定心和清楚知道领受法尘的人我们必须去观察追随「觉知者」训练心直到它清净为止。你应该使它清净到什么程度呢?假如是真正清狰的话心应该超越善与恶甚至超越清净这就结束了这就是修行结束的时后。人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。可是即使在这种的平静之中仍是会有经验产生的。如果一个经验生起就必须要有人去觉知它有人去洞查它、质问它和审视它如果心只是空白一片那是没什么用处的。你也许会见到有些人看起来非常严谨以至于会认为他们很平静但是真正的平静并不只是心平静而已也并不是说:「愿我快乐而绝不经验任何痛苦」的那种平静。这种的平静最后连达到的喜悦都会变成不满足───苦的结果。唯有当你能够使你的心超越乐与苦时才会寻找到真实的平静那才是真正的平静。这是绝大多数的人所不学习的学科他们从来没有真正地看到这一点。训练心的正确方法是使心光明、增长智慧。别认为只是静静地坐著就是训练心那就有如石头压住草一般。人们迷醉在这里面认为「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一个名词但实际上假使心有「三摩地」那么行就是三摩地坐也是三摩地。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地这些都是修行。有些人抱怨说:「我无法禅坐因为我太烦躁了我只要一坐下来就想这想那我办不到。我的恶业太重了应该先消完我的恶业后再回来禅坐。」没问题去试试看去试图消完你的恶业。这是一般人的想法。他们为何这么认为呢?这些所谓障碍的东西是我们所必须研究的。只要我们一坐下来心就立即向外跑。我们也去追随它试图将它带回来再做审察然而它又跑走了这才是你们应该学习的。绝大多数人都拒绝从自然中去学习就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。他们不希望看到心的变迁这样你怎能增长智慧呢?你必须和变迁同住。当我们知道心就是如此──不断地变迁一旦认识这是它的本性我们就会明了。我们必须知道那时后心在想善和那时后在想恶它一直在变迁我们必须认识这些事情。假如我们了解这点那么即使我们在想的时后一样能安住于平静中。譬如说:假设你家有只小宠物──猴子。猴子无法长时间静止不动它们喜欢到处乱跑乱跳、抓东抓西的猴子就是这样的。现在你到寺院里来看见这里的猴子这只猴子一样静不下来一样到处乱跑。可是它干扰不到你对不对?它为何干扰不到你呢?因为你以前也养过猴子所以了解猴子是什么样子的。假使你认识一只猴子无论你走过多少省分、看过多少猴子都不会被它们所干扰对不对?这就是一位了解猴子的人。如果你了解猴子那么你就不会变成一只猴子假使你不了解猴子你自己可能就会变成一只猴子!了解吗?当你看到它伸手抓这抓那时会喊:「嘿!」你很生气「那只该死的猴子!」这是一位不了解猴子的人知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的你为何要受它们干扰呢?一旦认识猴子是如何的时候那就够了你便可以安住于平静。平静就像这样。我们必须去认识感觉有些感觉是愉快的有是不愉快的但那样不重要那是它们的事就如猴子一样所有的猴子都是一样的。我们明了感觉有时是愉快的有时则否──那是它们的本然。我们应该了解它们并知道如何放下它们。感觉是不稳定的它们是变异(无常)、不圆满(苦)和无主(无我)的。一切我们所知觉的都是如此。当眼、耳、鼻、舌、身和意(心)领受感觉时我们知道它们亦如认识猴子一般。如此一来我们便可以安住于平静。当感觉生起时觉知它们。你为何去追逐它们呢?感觉是不稳定的一下子这样ㄧ下子那样它们是依赖变异而存在的。我们这里所有的人一样都是依赖变异而存在。气呼出之后就必然会再吸进它势必要有这样的改变。试著只吸你做得到吗?或者只试著呼出而没有吸进你办得到吗?假使没有这样的变更你可以活多久?吸进与呼出必须一定都有。感觉也是一样。这些东西都必定要有。如果没有感觉你就无法增长智慧如果没有错也就没有对可言了在你可以看见什么是错的时候你必须要先看见正确的你要正确之前必须先了解错事情就是如此。对一位真诚修行的学生而言感觉越多越好。但有很多禅修者却逃避感觉不想要解决它们这就好像不去上学、不听老师的话的顽皮学生。这些感觉正在教导我们当我们认识感觉的时候我们才算是在修习佛法。在感觉中能保持平静就如同了解这里的猴子一样──一旦你了解猴子是如何时你便不会再被它们所烦恼了。佛法的修习也是如此。佛法并非遥不可及而是与我们同在的。佛法不是关于天上的天使或这类东西而只是很单纯地关系著我们关系我们当下的所做所为。观照你自己有时快乐有时痛苦有时舒适有时悲痛有时爱有时恨这就是佛法。你看到了吗?你应该认识这个「法」你们必须阅读自己的经验。在你能够放下感觉之前你必须先认识它们才行。当你看清感觉都是无常的时候就不会被它们所干扰。只要感觉一生起只需告诉自己:「嗯不稳定。」你可以与这些感觉在一起而住于平静就如同看见猴子就不被它所干扰一样。假如你知道感觉的真相那就是知道佛法。你放下感觉并且看清它们都绝对是不稳定的。我们在这里所说的不稳定就是佛陀。佛即是法法即是无常性。不论谁见到事物的无常就是见到它们不变的真理。这就是法而这也就是佛。如果你见到了法你就见到了佛见到了佛你就见到了法。如果你见到「无常(aniccam)」就会去放下事物而不去执著它们。你说:「别打破我的杯子!」你能够阻止会破碎的东西不破吗?如果它现在没有破它未来也会破如果你不去打破它别人也许会如果别人不打破它的话也许鸡会啊!佛陀说去接受这个事实他洞澈了这些事物的真相视这个杯子如已破碎了。不论你何时使用这个杯子都应该反观它已经破碎了。你了解这点吗?佛陀所了解是:他在尚未破碎的杯子中看见已破碎的杯子一旦它的时间到了就会破碎。增长这种的了解利用这个杯子好好照顾它直到有一天它从你手中脱掉「碎了」没事。为什么没事呢?因为在它还没破碎之前你已看到它碎了。可是通常人们会说:「我很喜欢这个杯子希望它永远不会破。」后来狗把它打破了「我要杀了那只疯狗!」你恨那只狗打碎你的杯子。如果你的小孩打碎了它你也会憎恨他。为什么会这样子呢?因为你将自己给堵起来了所以水无法流出去。你建了一个没有疏水道的堤堤只会暴裂开来对不对?当你筑堤的同时也要造一个疏水道当水涨得过高时水才能安全地流出去。当水涨到边缘的时候就打开你的疏水道你必须要有一道类似这种的安全措施。「无常」就是圣者们的安全措施如果你有这道「安全措施」你就能安住于平静。行、住、坐、卧不断地修行以「念」来观照和守护心这就是「三摩地」和智慧。它们两者是同一个东西可是却有不同的相貌。如果我们真正清楚地洞察无常就会见到所谓的常。所谓的常是事物不可避免的都必定会如此不可能有例外你了解吗?只要知道这么多你就能够认识佛就能够真诚地恭敬他。只要你不要将佛陀抛掉就不会痛苦。一旦你抛掉佛陀之后你就会经验到苦一旦你丢弃对无常、苦和无我的反观就会有苦。假使你能够修行这么多那就够了苦就不会生起或者如果它升起你也可以轻而易举地平定它并且它将是在未来不会升起的原因。这就是我们修行的终点──苦不会再升起的境地。而为何苦不再升起呢?因为我们已经找出苦因了(samudaya集)。比方说如果这个杯子破了通常你会经验到苦。我们知道这个杯子将会是苦的起因所以我们要从「因」中解脱出来。所有的法(此指六尘中的法尘)的生起是因为「因」的原故而它们也必定会因为「因」而消灭。现在假使「苦」是因为这个杯子的缘故我们就应该放下这个「因」。如果我们事前就能反观这个杯子已经破了即使它还没破「因」已经熄灭了。一旦不再有任何「因」时苦也就不能再生存因为它熄灭了。这就是「灭」。你不需要再超越这点只要这样就够了在你自己的心理思惟这点。基本上你们都应该持五戒以做为一个行为的基础。首先不必要去研究三藏只要先专心在五戒上就可以了。刚开始你会犯戒但当你觉察到时马上停止再回来建立起你的戒也许你又会脱离轨道以致于再犯另一个错。当你觉察到时将自己从新再建立起来。修行是这样子的:你的「念」会增进而变得更持续就如同壶里滴出来的水滴一样。如果我们将水壶倾斜一点点水滴会慢慢地滴出来滴!滴!滴!如果我们将水壶再倾斜一点水滴会滴得更快滴!滴!滴!如果将水壶再倾斜的话「水滴」消失了而水会像稳定的河水般流出。「水滴到那里去了?」它们那里也没去只是改变成为一条稳定的流水罢了。我们必须藉由譬喻来谈佛法因为佛法没有任何形相。它是方的还是圆的?你说不上来唯一的方法就是透过譬喻来说明。不要以为佛法离你很远它到处都与你同在。仔细看一下子快乐一下子悲伤一下子又生气这都是佛法去观察和理解它。无论是什么造成苦你都应该去对治如果苦还存在的话就是因为你还没清楚地了解它所以再观察一下。如果你能够清楚地了解就不会痛苦因为「因」不再存在了。如果苦还存在如果你还必须忍耐那么那么你还没有上轨道。不论你卡在那里不论你那时候有多么痛苦当下你就错了不论你何时多快乐你飘浮在云端你看又错了。如果你如此修行的话在任何时间、任何姿势里你都有「念」。有了正念和正知你会知道对和错乐和苦。知道这些以后你就会知道该如何去对治它们了。我是这样教坐禅的:是坐禅的时候就去坐。这并没有错你也应该修习坐禅可是禅坐并非只是坐而已你必须允许你的心去经验感觉随它们去流动并思考它们的本然。你应该如何去看待它们呢?视它们如无常、苦和无我一切都是不稳定的。「这好美啊!我一定要拥有它。」那是不稳定的东西。「我一点也不喜欢这个」当下就告诉自己:「不问定。」这是真的吗?完全正确毫无疑问。但是试试将事物拿来当真。「我一定要得到这个东西。」你已经脱离正轨了别这么做。无论你有多喜欢某件东西你都应该反观它是不稳定的。有某些食物看起来似乎很可口但是你依然应该反观它是不稳定的事。也许能确定它很好吃可是你仍然必须告诉自己:「不稳定!」假使你想测验一下确定与否尝试每天去吃你最喜爱的食物。每天吃想想看最后你会抱怨说:「这道食物不再那么好吃了!」最后你会认为:「实际上我比较喜欢那道食物。」那也是不稳定的啊!你必须让事物随它去就如出入息一样吸入与呼出一定都要有呼吸依赖于交替而一切的事物也依赖于这样的交替变化。这些事物就与我们同在没别的地方了。如果无论行、住、坐或卧我们都不再疑惑我们将会安住于平静中。「三摩地」不是只坐著有些人坐到他们掉进昏迷的状态中分不清南和北倒不如死了算了。别这么极端!如果你觉得昏昏欲睡就经行改变1下你的姿势。增长一些智慧吧!如果你真的很累那就去休息一下只要你一起床就继续修行。别使自己掉进昏沉里。你必须这样修行有理性、智慧、谨慎。修行从你自己的心和身开始视它们如无常其他的一切事物也都如此。当你认为食物可口时就记住这点你必须告诉自己:「不稳定的事!」你必须先打击它才行。可是通常每次都是它打击你是不是?如果你什么都不喜欢你会因此受苦事物就是这样来打击你的。「如果她喜欢我我也喜欢她。」它们又再次打击我们我们从来没机会反击回去。你必须这样来看待它:不论你何时喜欢任何东西只要告诉你自己:「这不是稳定的事!」为了真正地见到佛法你必须违反自己的意愿。在一切的姿势中修行。行、住、坐、卧。你在任何姿势中都可以经验到嗔怒对不对?你在走的时候、坐的时候、卧的时候都可以生气在任何姿势中都可以经验欲望。因此我们的修行必须扩大到所有的姿势──行、住、坐和卧而且必须定期的做。别光做表面工夫真实地去做!坐禅的时候有些事物可能会生起一波未平一波又起。不论这些东西何时升起只需告诉自己:「不是确实的不是确定的。」在它抓著机会打击你之前先打击它。现在这一点是相当重要的。如果你知道所有的事物都是无常的你的一切思想就会逐渐清晰当你反观一切流失的事物的不稳定时你会明了一切事物都是一样的。无论任何东西何时升起你只需要说:「噢!又来了一个!」你曾看过流动的水吗?你曾看过静止的水吗?如果你的心是平静的它会犹如静止的流水。你曾经看过静止的流水吗?你看!你只见过流动的水和静止的水对不对?可是你从未见过静止的流水。它就在那儿就在你的思想无法带你到达的地方即使心是平静的你仍然可以增长智慧。你的心将如流动的水但却是静止的。心几乎完全静止不过却依然在流动。因此我称它做「静止的流水」。智慧可由此生起。=============================================================================~输入者注:文中巴利文的a=An=n~u=U《阿姜查简介》阿姜查,泰国东北著名法师生于西元一九一八年,一九九二年元月圆寂幼年入道,年轻时研究过基础佛法,戒律,以及经典,后随当地禅定大师修习他依苦行僧的传统方式生活数年,曾和本世纪伟大的禅师阿姜满度过一段开悟性的时光他的教导方式简明,涵意却深远他善用日常周遭事物引出佛法实意,令弟子们开解也因此,吸引了不少的西方人从他受教输入者:keyboardbbsbbscsienctuedutw*****************************************************************************【录自:佛教经典系列】

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