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中国哲学简史

地理爱好者
2009-01-01 0人阅读 举报 0 0 暂无简介

简介:本文档为《中国哲学简史pdf》,可适用于高等教育领域

出版说明《中国哲学简史》是冯友兰先生于年在美国宾夕凡尼亚大学讲授中国哲学史的英文讲稿后经整理于年由麦克米伦公司出版。此书出版后又有法文、意大利文和南斯拉夫文的译本出版在欧美颇有影响。此书过去没有中文本现由著者的学生涂又光同志据英文本译为中文供从事中国哲学史教学与研究工作的同志参考。中文译本对英文本所引中国古代文献中的文句作了核实。自序小史①者非徒巨著之节略姓名、学派之清单也。譬犹画图小景之中形神自足。非全史在胸易克臻此。惟其如是读其书者乃觉择焉虽精而语焉犹详也。①本书英文原本出版时中文名为《中国哲学小史》。但年商务印书馆曾出版著者另一本《中国哲学小史》作为万有文库百科小丛书之一。因此著者将本书中文本定名为《中国哲学简史》。历稽载籍良史必有三长:才学识。学者史料精熟也识者选材精当也才者文笔精妙也。著小史者意在通俗不易展其学而其识其才较之学术巨著尤为需要。余著此书于史料选材亦既勉竭绵薄矣复得借重布德博士(DerkBodde)之文才何幸如之。西方读者倘觉此书易晓娓娓可读、博士与有力焉选材编排博士亦每有建议。本书小史耳研究中国哲学以为导引可也。欲知其详尚有拙著大《中国哲学史》②亦承布德博士英译又有近作《新原道》③已承牛津大学休士先生(E.R.Hughes)英译可供参阅。本书所引中国原著每亦借用二君之英译文书此志谢。②《小国哲学史》上卷布德译书名AHistoryofChinesePhilosophythePeriodofPhilosophers(fromthebeginningtocircalBC)由HenryVetchPeiping:AllenandUnwinLondon于年出版。布德继续译出下卷后上、下两卷均由PricetonUniversityPress于年出版。③《新原道》一名《中国哲学之精神》休士译书名TheSpiritofChinesePhilosophy由London:RoutlegeKeganPaul于年出版。一九四六至四七年余于宾夕凡尼亚大学任访问教授因著此书。此行承洛克菲勒基金会资助乘此书出版之际致以谢意。该校东方学系师生诸君之合作、鼓励亦所感谢该系中文副教授布德博士尤所感谢。国会图书馆亚洲部主任恒幕义先生(A.W.Hummel)为此书安排出版亦致谢意。冯友兰一九四七年六月于宾夕凡尼亚大学第一章中国哲学的精神哲学在中国文化中所占的地位历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。在中国哲学与知识分子人人有关。在旧时一个人只要受教育就是用哲学发蒙。儿童入学首先教他们读“四书”即《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》。“四书”是新儒家哲学最重要的课本。有时候儿童刚刚开始识字就读一种课本名叫《三宇经》每句三个宇偶句押韵朗诵起来便于记忆。这本书实际上是个识字课本就是它开头两句也是“人之初性本善”。这是孟子哲学的基本观念之一。哲学在中国文化中的地位西方人看到儒家思想渗透中国人的生活就觉得儒家是宗教。可是实事求是地说儒家并不比柏拉图或亚力士多德的学说更像宗教。“四书”诚然曾经是中国人的“圣经”但是“四书”里没有创世纪也没有讲天堂、地狱。当然哲学、宗教都是多义的名词。对于不同的人哲学、宗教可能有完全不同的含义。人们谈到哲学或宗教时心中所想的与之相关的观念可能大不相同。至于我我所说的哲学就是对于人生的有系统的反思的思想。每一个人只要他没有死他都在人生中。但是对于人生有反思的思想的人并不多其反思的思想有系统的人就更少。哲学家必须进行哲学化这就是说他必须对于人生反思地思想然后有系统地表达他的思想。这种思想所以谓之反思的因为它以人生为对象。人生论宇宙论知识论都是从这个类型的思想产生的。宇宙论的产生是因为宇宙是人生的背景是人生戏剧演出的舞台。知识论的出现是因为思想本身就是知识。照西方某些哲学家所说为了思想我们必须首先明了我们能够思想什么这就是说在我们对人生开始思想之前我们必须首先“思想我们的思想”。凡此种种“论”都是反思的思想的产物。就连人生的概念本身、宇宙的概念本身知识的概念本身也都是反思的思想的产物。无论我们是否思人生是否谈人生我们都是在人生之中。也无论我们是否思宇宙是否谈宇宙我们都是宇宙的一部分。不过哲学家说宇宙物理学家也说宇宙他们心中所指的并不相同。哲学家所说的宇宙是一切存在之全相当于古代中国哲学家惠施所说的“大一”其定义是“至大无外”。所以每个人、每个事物都应当看作宇宙的部分。当一个人思想宇宙的时候他是在反思地思想。当我们思知识或谈知识的时候这个思、谈的本身就是知识。用亚力士多德的话说它是“思想思想”思想思想的思想是反思的思想。哲学家若要坚持在我们思想之前必须首先思想我们的思想他就在这里陷入邪恶的循环就好像我们竟有另一种能力可以用它来思想我们的思想!实际上、我们用来思想思想的能力也就是我们用来思想的能力都是同一种能力。如果我们怀疑我们思想人生、宇宙的能力、我们也有同样的理由怀疑我们思想思想的能力。宗教也和人生有关系。每种大宗教的核心都有一种哲学。事实上每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑包括迷信、教条、仪式和组织。这就是我所说的宗教。这样来规定宗教一词的含义实际上与普通的用法并无不同若照这种含义来理解就可以看出不能认为儒家是宗教。人们习惯于说中国有三教:儒教、道教、佛教。我们已经看出儒家不是宗教。至于道家它是一个哲学的学派而道教才是宗教二者有其区别。道家与道教的教义不仅不同甚至相反。道家教人顺乎自然而道教教人反乎自然。举例来说照老子、庄子讲生而有死是自然过程人应当平静地顺着这个自然过程。但是道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术显然是反乎自然而行的。道教有征服自然的科学精神。对中国科学史有兴趣的人可以从道士的著作中找到许多资料。作为哲学的佛学与作为宗教的佛教也有区别。受过教育的中国人对佛学比对佛教感兴趣得多。中国的丧祭和尚和道士一齐参加这是很常见的。中国人即使信奉宗教也是有哲学意味的。现在许多西方人都知道与别国人相比中国人一向是最不关心宗教的。例如德克·布德教授(DerkBodde)有篇文章《中国文化形成中的主导观念》①其中说:“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。⋯⋯中国文化的精神基础是伦理(特别是儒家伦理)不是宗教(至少不是正规的、有组织的那一类宗教)。⋯⋯这一切自然标志出中国文化与其他主要文化的大多数有根本的重要的不同后者是寺院、僧侣起主导作用的。”①DominantideasintheFormationofChineseCulture载《美国东方学会杂志》卷号页。收入HFMacNair编《中国》页加利弗尼亚大学出版社年版。在一定意义上这个说法完全正确。但是有人会问:为什么会这样?对于超乎现世的追求如果不是人类先天的欲望之一为什么事实上大多数民族以宗教的观念和活动为生活中最重要、最迷人的部分?这种追求如果是人类基本欲望之一为什么中国人竟是一个例外?若说中国文化的精神基础是伦理不是宗教这是否意昧着中国人对于高于道德价值的价值毫无觉解?高于道德价值的价值可以叫做“超道德的”价值。爱人是道德价值爱上帝是超道德价值。有人会倾向于把超道德价值叫做宗教价值。但是依我看来这种价值并不限于宗教除非此处宗教的含义与前面所说的不同。例如爱上帝在基督教里是宗教价值但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教价值因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。严格地讲基督教的爱上帝实际上不是超道德的。这是因为基督教的上帝有人格从而人爱上帝可以与子爱父相比后者是道德价值。所以说基督教的爱上帝是超道德价值是很成问题的。它是准超道德价值。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超道德价值。对以上的问题我要回答说对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教是因为他们极其关心哲学。他们不是宗教的因为他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值而按照哲学去生活也就体验了这些超道德价值。按照中国哲学的传统它的功用不在于增加积极的知识(积极的知识。我是指关于实际的信息)而在于提高心灵的境界达到超乎现世的境界获得高于道德价值的价值。《老子》说:“为学日益为道日损。”(第四十八章)这种损益的不同暂且不论《老子》这个说法我也不完全同意。现在引用它只是要表明中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是我所说的增加积极的知识为道的目的就是我所说的提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴。哲学的功用尤其是形上学的功用不是增加积极的知识这个看法当代西方哲学的维也纳学派也作了发挥不过是从不同的角度为了不同的目的。我不同意这个学派所说的:哲学的功用只是弄清观念形上学的性质只是概念的诗。不仅如此从他们的辩论中还可以清楚地看出哲学尤其是形上学若是试图给予实际的信息就会变成废话。宗教倒是给予实际的信息。不过宗教给予的信息与科学给予的信息不相调和。所以在西方宗教与科学向来有冲突。科学前进一步宗教就后退一步在科学进展的面前宗教的权威降低了。维护传统的人们为此事悲伤为变得不信宗教的人们惋惜认为他们已经堕落。如果除了宗教别无获得更高价值的途径的确应当惋惜他们。放弃了宗教的人若没有代替宗教的东西也就丧失了更高的价值。他们只好把自己限于尘世事务而与精神事务绝缘。不过幸好除了宗教还有哲学为人类提供了获得更高价值的途径一条比宗教提供的途径更为直接的途径因为在哲学里为了熟悉更高的价值无需采取祈祷、礼拜之类的迂回的道路。通过哲学而熟悉的更高价值比通过宗教而获得的更高价值甚至要纯粹得多因为后者混杂着想象和迷信。在未来的世界人类将要以哲学代宗教。这是与中国传统相合的。人不一定应当是宗教的但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的他也就有了正是宗教的洪福。中国哲学的问题和精神以上是对哲学的性质和功用的一般性讨论。以下就专讲中国哲学。中国哲学的历史中有个主流可以叫做中国哲学的精神。为了了解这个精神必须首先弄清楚绝大多数中国哲学家试图解决的问题。有各种的人。对于每一种人都有那一种人所可能有的最高的成就。例如从事于实际政治的人所可能有的最高成就是成为大政治家。从事于艺术的人所可能有的最高成就是成为大艺术家。人员有各种但各种的人都是人。专就一个人是人说所可能有的最高成就是成为什么呢?照中国哲学家们说那就是成为圣人而圣人的最高成就是个人与宇宙的同一。问题就在于人如欲得到这个同一是不是必须离开社会或甚至必须否定“生”?照某些哲学家说这是必须的。佛家就说生就是人生的苦痛的根源。柏拉图也说肉体是灵魂的监狱。有些道家的人“以生为附赘悬疣以死为决疴溃痈。”这都是以为欲得到最高的成就必须脱离尘罗世网必须脱离社会甚至脱离“生”。只有这样才可以得到最后的解脱。这种哲学即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值不会讲或不愿讲超道德价值。这种哲学即普通所谓“入世的哲学”。从入世的哲学的观点看出世的哲学是太理想主义的无实用的消极的。从出世的哲学的观点看入世的哲学太现实主义了太肤浅了。它也许是积极的但是就像走错了路的人的快跑:越跑得快越错得很。有许多人说中国哲学是入世的哲学。很难说这些人说的完全对了或完全错了。从表面上看中国哲学不能说这些人说错了因为从表面上看中国哲学无论哪一家思想都是或直接或间接地讲政治说道德。在表面上中国哲学所注重的是社会不是宇宙是人伦日用不是地狱天堂是人的今生不是人的来世。孔子有个学生问死的意义孔子回答说:“未知生焉知死?(《论语·先进》)孟子说:“圣人人伦之至也。”(《孟子·离娄上》)照字面讲这句话是说圣人是社会中的道德完全的人。从表面上看中国哲学的理想人格也是入世的。中国哲学中所谓圣人与佛教中所谓佛以及耶教中所谓圣者是不在一个范畴中的。从表面上看儒家所谓圣人似乎尤其是如此。在古代孔子以及儒家的人被道家的人大加嘲笑原因就在此。不过这只是从表面上看而已中国哲学不是可以如此简单地了解的。专就中国哲学中主要传统说我们若了解它我们不能说它是入世的固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。有位哲学家讲到宋代的新儒家这样地描写他“不离日用常行内直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神它就是最理想主义的同时又是最现实主义的它是很实用的但是并不肤浅。入世与出世是对立的正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说这些反命题都被取消了。它们还在那里但是已经被统一起来成为一个合命题的整体。如何统一起来?这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题是中国哲学的精神。中国哲学以为一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一就是圣人。他是既入世而又出世的。中国圣人的精神成就相当于佛教的佛、西方宗教的圣者的精神成就。但是中国的圣人不是不问世务的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格。内圣是就其修养的成就说外王是就其在社会上的功用说。圣人不一定有机会成为实际政治的领袖。就实际的政治说他大概一定是没有机会的。所谓“内圣外王”只是说有最高的精神成就的人按道理说可以为王而且最宜于为王。至于实际上他有机会为王与否那是另外一回事亦是无关宏旨的。照中国的传统圣人的人格既是内圣外王的人格那么哲学的任务就是使人有这种人格。所以哲学所讲的就是中国哲学家所谓内圣外王之道。这个说法很像柏拉图所说的“哲学家王”。照相拉图所说在理想国中哲学家应当为王或者王应当是哲学家一个人为了成为哲学家必须经过长期的哲学训练使他的心灵能够由变化的事物世界“转”入永恒的理世界。柏拉图说的和中国哲学家说的都是认为哲学的任务是使人有内圣外王的人格。但是照柏拉图所说哲学家一旦为王这是违反他的意志的换言之这是被迫的他为此作出了重大栖牲。古代道家的人也是这样说的。据说有个圣人被某国人请求为王他逃到一个山洞里躲起来。某国人找到这个洞、用烟把他薰出来强迫他担任这个苦差事(见《吕氏春秋·贵生》)。这是柏拉图和古代道家的人相似的一点也显示出道家哲学的出世品格。到了公元三世纪新道家郭象遵循中国哲学的主要传统修正了这一点。儒家认为处理日常的人伦世务不是圣人分外的事。处理世务。正是他的人格完全发展的实质所在。他不仅作为社会的公民而且作为“宇宙的公民”即孟子所说的“天民”来执行这个任务。他一定要自觉他是宇宙的公民否则他的行为就不会有超道德的价值。他若当真有机会为王。他也会乐于为人民服务既作为社会的公民又作为宇宙的公民履行职责。由于哲学讲的是内圣外王之道所以哲学必定与政治思想不能分开。尽管中国哲学各家不同各家哲学无不同时提出了它的政治思想。这不是说各家哲学中没有形上学没有伦理学没有逻辑学。这只是说所有这些哲学都以这种或那种方式与政治思想联系着就像柏拉图的《理想国》既代表他的整个哲学同时又是他的政治思想。举例来说名家以沉溺于“白马非马”之辩而闻名似乎与政治没有什么联系。可是名家领袖公孙龙“欲推是辩以正名实而化天下焉”(《公孙龙子·迹府》)。我们常常看到今天世界上每个政治家都说他的国家如何希望和平但是实际上他讲和平的时候往往就在准备战争。在这里也就存在着名实关系不正的问题。公孙龙以为这种不正关系必须纠正。这确实是“化天下”的第一步。由于哲学的主题是内圣外王之道所以学哲学不单是要获得这种知识而且是要养成这种人格。哲学不单是要知道它而且是要体验它。它不单是一种智力游戏而是比这严肃得多的东西。正如我的同事金岳霖教授在一篇未刊的手稿中指出的:“中国哲学家都是不同程度的苏格拉底。其所以如此因为道德、政治、反思的思想、知识都统一于一个哲学家之身知识和德性在他身上统一而不可分。他的哲学需要他生活于其中他自己以身载道。遵守他的哲学信念而生活这是他的哲学组成部分。他要做的事就是修养自己连续地、一贯地保持无私无我的纯粹经验使他能够与宇宙合一。显然这个修养过程不能中断因为一中断就意味着自我复萌丧失他的宇宙。因此在认识上他永远摸索着在实践上他永远行动着或尝试着行动。这些都不能分开所以在他身上存在着哲学家的合命题这正是合命题一词的本义。他像苏格拉底他的哲学不是用于打官腔的。他更不是尘封的陈腐的哲学家关在书房里坐在靠椅中处于人生之外。对于他哲学从来就不只是为人类认识摆设的观念模式而是内在于他的行动的箴言体系在极端的情况下他的哲学简直可以说是他的传记。”中国哲学家表达自己思想的方式初学中国哲学的西方学生经常遇到两个困难。一个当然是语言障碍另一个是中国哲学家表达他们的思想的特殊方式。我先讲后一个困难。人们开始读中国哲学著作时第一个印象也许是这些言论和文章都很简短没有联系。打开《论语》你会看到每章只有廖廖数语而且上下章几乎没有任何联系。打开《老子》你会看到全书只约有五千宇不长于杂志上的一篇文章可是从中却能见到老子哲学的全体。习惯于精密推理和详细论证的学生要了解这些中国哲学到底在说什么简直感到茫然。他会倾向于认为这些思想本身就是没有内部联系吧。如果当真如此那还有什么中国哲学。因为没有联系的思想是不值得名为哲学的。可以这么说:中国哲学家的言论、文章没有表面上的联系是由于这些言论、文章都不是正式的哲学著作。照中国的传统研究哲学不是一种职业。每个人都要学哲学正像西方人都要进教堂。学哲学的目的是使人作为人能够成为人而不是成为某种人。其他的学习(不是学哲学)是使人能够成为某种人即有一定职业的人。所以过去没有职业哲学家非职业哲学家也就不必有正式的哲学著作。在中国没有正式的哲学著作的哲学家比有正式的哲学著作的哲学家多得多。若想研究这些人的哲学只有看他们的语录或写给学生、朋友的信。这些信写于他一生的各个时期语录也不只是一人所记。所以它们不相联系甚至互相矛盾这是可以预料的。以上所说可以解释为什么有些哲学家的言论、文章没有联系:还不能解释它们为什么简短。有些哲学著作像孟子的和荀子的还是有系统的推理和论证。但是与西方哲学著作相比它们还是不够明晰。这是由于中国哲学家惯于用名言隽语、比喻例证的形式表达自己的思想。《老子》全书都是名言隽语《庄子》各篇大都充满比喻例证。这是很明显的。但是甚至在上面提到的孟子、荀子著作与西方哲学著作相比还是有过多的名言隽语、比喻例证。名言隽语一定很简短比喻例证一定无联系。因而名言隽语、比喻例证就不够明晰。它们明晰不足而暗示有余前者从后者得到补偿。当然明晰与暗示是不可得兼的。一种表达越是明晰就越少暗示正如一种表达越是散文化就越少诗意。正因为中国哲学家的言论、文章不很明晰所以它们所暗示的几乎是无穷的。富于暗示而不是明晰得一览无遗是一切中国艺术的理想诗歌、绘画以及其他无不如此。拿诗来说诗人想要传达的往往不是诗中直接说了的而是诗中没有说的。照中国的传统好诗“言有尽而意无穷。”所以聪明的读者能读出诗的言外之意能读出书的“行间”之意。中国艺术这样的理想也反映在中国哲学家表达自己思想的方式里。中国艺术的理想不是没有它的哲学背景的。《庄子》的《外物》篇说:“筌者所以在鱼得鱼而忘筌。蹄者所以在兔得兔而忘蹄。言者所以在意得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉!”与忘言之人言是不言之言。《庄子》中谈到两位圣人相见而不言因为“目击而道存矣”(《田子方》)。照道家说道不可道只可暗示。言透露道是靠言的暗示不是靠言的固定的外延和内涵。言一旦达到了目的就该忘掉。既然再不需要了何必用言来自寻烦恼呢?诗的文字和音韵是如此画的线条和颜色也是如此。公元三、四世纪中国最有影响的哲学是“新道家”史称玄学。那时候有部书名叫《世说新语》记载汉晋以来名士们的佳话和韵事。说的话大都很简短有的只有几个字。这部书《文学》篇说有位大官向一个哲学家(这位大官本人也是哲学家)问老、庄与孔子的异同。哲学家回答说:“将无同?”意思是:莫不是同吗?大官非常喜欢这个回答马上任命这个哲学家为他的秘书当时称为“掾”由于这个回答只有三个字世称“三语掾”。他不能说老、庄与孔子毫不相同也不能说他们一切相同。所以他以问为答的确是很妙的回答。《论语》、《老子》中简短的言论都不单纯是一些结论而推出这些结论的前提都给丢掉了。它们都是富于暗示的名言隽语。暗示才耐人寻味。你可以把你从《老子》中发现的思想全部收集起来写成一部五万字甚至五十万宇的新书。不管写得多么好它也不过是一部新书。它可以与《老子》原书对照着读也可以对人们理解原书大有帮助但是它永远不能取代原书。我已经提到过郭象他是《庄子》的大注释家之一。他的注本身就是道家文献的经典。他把《庄子》的比喻、隐喻变成推理和论证把《庄子》诗的语言翻成他自己的散文语言。他的文章比庄子的文章明晰多了。但是庄子原文的暗示郭象注的明晰二者之中哪个好些?人们仍然会这样问。后来有一位禅宗和尚说:“曾见郭象注庄子识者云:却是庄子注郭象”(《大慧普觉禅师语录》卷二十二)。语言障碍一个人若不能读哲学著作原文要想对它们完全理解、充分欣赏.是很困难的对于一切哲学著作来说都是如此。这是由于语言的障碍。加以中国哲学著作富于暗示的特点使语言障碍更加令人望而生畏了。中国哲学家的言论、著作富于暗示之处简直是无法翻译的。只读译文的人就丢掉了它的暗示这就意味着丢掉了许多。一种翻译终究不过是一种解释。比方说有人翻译一句《老子》他就是对此句的意义作出自己的解释。但是这句译文只能传达一个意思而在实际上除了译者传达的这个意思原文还可能含有许多别的意思。原文是富于暗示的而译文则不是也不可能是。所以译文把原文固有的丰富内容丢掉了许多。《老子》、《论语》现在已经有多种译本。每个译者都觉得别人的翻译不能令人满意。但是无论译得多好译本也一定比原本贫乏。需要把一切译本包括已经译出的和其他尚未译出的都结合起来才能把《老子》、《论语》原本的丰富内容显示出来。公元五世纪的鸠摩罗什是把佛经译为汉文的最大翻译家之一他说翻译工作恰如嚼饭喂人。一个人若不能自己嚼饭就只好吃别人嚼过的饭。不过经过这么一嚼饭的滋味、香味肯定比原来乏味多了。第二章中国哲学的背景在前一章我说过哲学是对于人生的有系统的反思的思想。在思想的时候人们常常受到生活环境的限制。在特定的环境他就以特定的方式感受生活因而他的哲学也就有特定的强调之处和省略之处这些就构成这个哲学的特色。就个人说是如此就民族说也是如此。这一章将要讲一讲中华民族的地理、经济背景以便说明一般地说中国文化特殊地说中国哲学如何成为现在这样为什么成为现在这样。中华民族的地理背景《论语》说:“子曰:知者乐水仁者乐山知者动仁者静知者乐仁者寿。”(《雍也》)读这段话我悟出其中的一些道理暗示着古代中国人和古代希腊人的不同。中国是大陆国家。古代中国人以为他们的国土就是世界。汉语中有两个词语都可以译成“世界”。一个是“天下”另一个是“四海之内”。海洋国家的人如希腊人也许不能理解这几个词语竟然是同义的。但是这种事就发生在汉语里而且是不无道理的。从孔子的时代到上世纪末中国思想家没有一个人有过到公海冒险的经历。如果我们用现代标准看距离孔子、孟子住的地方离海都不远可是《论语》中孔子只有一次提到海。他的话是:“道不行乘桴浮于海。从我者其由与。”(《论语·公冶长》)仲由是孔子弟子以有勇闻名。据说仲由听了这句话很高兴。只是他的过分热心并没有博得孔子喜欢孔子却说:“由也好勇过我无所取材。”(同上)孟子提到海的话同样也简短。他说:“观于海者难为水游于圣人之门者难为言。”(《孟子·尽心上》)孟子一点也不比孔子强孔子也只仅仅想到“浮于海”。生活在海洋国家而周游各岛的苏格拉底、柏拉图、亚力士多德该是多么不同!中华民族的经济背景古代中国和希腊的哲学家不仅生活于不同的地理条件也生活于不同的经济条件。由于中国是大陆国家中华民族只有以农业为生。甚至今天中国人口中从事农业的估计占百分之七十到八十。在农业国土地是财富的根本基础。所以贯串在中国历史中、社会、经济的思想和政策的中心总是围绕着土地的利用和分配。在这样一种经济中农业不仅在和平时期重要在战争时期也一样重要。战国时期(公元前一前年)许多方面和我们这个时代相似当时中国分成许多封建王国每个国家都高度重视当时所谓的“耕战之术”。最后七雄之一的秦国在耕战两方面都获得优势。结果胜利地征服了其他各国从而在中国历史上第一次实现了统一。中国哲学家的社会、经济思想中有他们所谓的“本”“末”之别。“本”指农业“末”指商业。区别本末的理由是农业关系到生产而商业只关系到交换。在能有交换之前必须先有生产。在农业国家里农业是生产的主要形式所以贯串在中国历史中社会、经济的理论、政策都是企图“重本轻末”。从事末作的人即商人因此都受到轻视。社会有四个传统的阶级即士、农、工、商商是其中最后最下的一个。士通常就是地主农就是实际耕种土地的农民。在中国这是两种光荣的职业。一个家庭若能“耕读传家”那是值得自豪的。“士”虽然本身并不实际耕种土地可是由于他们通常是地主、他们的命运也系于农业。收成的好坏意昧着他们命运的好坏所以他们对宇宙的反应对生活的看法在本质上就是“农”的反应和看法。加上他们所受的教育他们就有表达能力把实际耕种的“农”所感受而自己不会表达的东西表达出来。这种表达采取了中国的哲学、文学、艺术的形式。“上农”公元前三世纪有一部各家哲学的撮要汇编《吕氏春秋》其中一篇题为《上农》。在这一篇里对比了两种人的生活方式:从事“本”业的人即“农”的生活方式和从事“末”作的人即“商”的生活方式。农很朴实所以容易使唤。他们孩子似的天真所以不自私。他们的财物很复杂很难搬动所以一旦国家有难他们也不弃家而逃。另一方面商的心肠坏所以不听话。他们诡计多所以很自私。他们的财产很简单容易转运所以一旦国家有难他们总是逃往国外。这一篇由此断言不仅在经济上农业比商业重要而且在生活方式上农也比商高尚。“上农”的道理也就在此。这一篇的作者看出人们的生活方式受其经济背景的限制他对农业的评价则又表明他本人受到他自己时代经济背景的限制。从《吕氏春秋》的这种观察我们看出中国思想的两个主要趋势道家和儒家的根源。它们是彼此不同的两极但又是同一轴杆的两极。两者都表达了农的渴望和灵感在方式上各有不同而已。“反者道之动”在考虑这两家的不同之前我们先且举出一个这两家都支持的理论。这个理论说在自然界和人类社会的任何事物发展到了一个极端就反向另一个极端这就是说借用黑格尔的说法。一切事物都包含着它自己的否定。这是老子哲学的主要论点之一也是儒家所解释的《易经》的主要论点之一。这无疑是受到日月运行、四时相继的启发农为了进行他们自己的工作对这些变化必须特别注意。“易传”说:“寒往则暑来暑往则寒来。”(《系辞传》下)又说:“日盈则仄月盈则食。”(《丰卦·辞》)这样的运动叫做“复”。《复卦·辞》说:“复其见天地之心乎!”《老子》也有相似的话:“反者道之动。”(《老子》第四十章)这个理论对于中华民族影响很大对于中华民族在其悠久历史中胜利地克服所遭遇的许多困难贡献很大。由于相信这个理论。他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎即使在极其危险时也满怀希望。在前不久的战争中这个思想为中华民族提供了一种心理武器所以哪怕是最黑暗的日子绝大多数人还是怀着希望度过来了、这种希望表现在这句话里:“黎明即将到来”。正是这种“信仰的意志”帮助中国人民度过了这场战争。这个理论还为中庸之道提供了主要论据中庸之道儒家的人赞成、道家的人也一样赞成。“毋太过”历来是两家的格言。因为照两家所说不及比太过好不做比做得过多好。因为太过和做得过多、就有适得其反的危险。自然的理想化道家和儒家不同是因为它们所理性化的、或理论地表现小农的生活的方面不同。小农的生活简朴思想天真。从这个方面看问题道家的人就把原始社会的简朴加以理想化而谴责文化。他们还把儿童的天真加以理想化而鄙弃知识。《老子》说:“小国寡民⋯⋯使人复结绳而用之甘其食美其服安其居。乐其俗。邻国相望鸡犬之声相闻民至老死不相往来。”(第八十章)这不正是小农国家的一幅田园画吗?农时时跟自然打交道所以他们赞美自然热爱自然。这种赞美和热爱都被道家的人发挥到极致。什么属于天什么属于人。这两者之间自然的、人为的这两者之间。他们作出了鲜明的区别。照他们说属于天者是人类幸福的源泉属于人者是人类痛苦的根子。他们正如儒家的萄子所说“蔽于天而不知人”(《荀子·解蔽》)。道家的人主张圣人的精神修养最高的成就在于将他自己跟整个自然即宇宙同一起来这个主张正是这个思想趋势的最后发展。家族制度农只有靠士地为生土地是不能移动的作为士的地主也是如此。除非他有特殊的才能。或是特别地走运他只有生活在他祖祖辈辈生活的地方那也是他的子子孙孙续继生活的地方。这就是说由于经济的原因一家几代人都要生活在一起。这样就发展起来了中国的家族制度它无疑是世界上最复杂的、组织得很好的制度之一。儒家学说大部分是论证这种制度合理或者是这种社会制度的理论说明。家族制度过去是中国的社会制度。传统的五种社会关系:君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友其中有三种是家族关系。其余两种虽然不是家族关系也可以按照家族来理解。君臣关系可以按照父子关系来理解朋友关系可以按照兄弟关系来理解。在通常人们也真地是这样来理解的。但是这几种不过是主要的家族关系另外还有许许多多。公元前有一部最早的汉语词典《尔雅》其中表示各种家族关系的名词有一百多个大多数在英语里没有相当的词。由于同样的原因祖先崇拜也发展起来了。居住在某地的一个家族所崇拜的祖先通常就是这个家族中第一个将全家定居此地的人。这样他就成了这个家族团结的象征这样的一个象征是一个又大又复杂的组织必不可少的。儒家学说大部分是论证这种社会制度合理或者是这种制度的理论说明。经济条件打下了它的基础儒家学说说明了它的伦理意义。由于这种社会制度是一定的经济条件的产物而这些条件又是其地理环境的产物所以对于中华民族来说这种制度及其理论说明都是很自然的。因此儒家学说自然而然成为正统哲学、这种局面一直保持到现代欧美的工业化侵入。改变了中国生活的经济基础为止。入世和出世儒家学说是社会组织的哲学所以也是日常生活的哲学。儒家强调人的社会责任但是道家强调人的内部的自然自发的东西。《庄子》中说儒家游方之内道家游方之外。方指社会。公元三、四世纪道家学说再度盛行人们常说孔子重“名教”老、庄重“自然”。中国哲学的这两种趋势约略相当于西方思想中的古典主义和浪漫主义这两种传统。读杜甫和李白的诗可以从中看出儒家和道家的不同。这两位伟大的诗人生活在同一时期(公元八世纪)在他们的诗里同时表现出中国思想的这两个主要传统。因为儒家“游方之内”显得比道家入世一些因为道家“游方之外”显得比儒家出世一些。这两种趋势彼此对立但是也互相补充。两者演习着一种力的平衡。这使得中国人对于入世和出世具有良好的平衡感。在三、四世纪有些道家的人试图使道家更加接近儒家在十一、二世纪也有些儒家的人试图使儒家更加接近道家。我们把这些道家的人称为新道家把这些儒家的人称为新儒家。正是这些运动使中国哲学既入世而又出世在第一章我已经指出了这一点。中国的艺术和诗歌儒家以艺术为道德教育的工具。道家虽没有论艺术的专著但是他们对于精神自由运动的赞美对于自然的理想化使中国的艺术大师们受到深刻的启示。正因为如此难怪中国的艺术大师们大都以自然为主题。中国画的杰作大都画的是山水翎毛花卉树木竹子。一幅山水画里在山脚下或是在河岸边总可以看到有个人坐在那里欣赏自然美参悟超越天人的妙道。同样在中国诗歌里我们可以读到像陶潜(年)写的这样的诗篇:结庐在人境而无车马喧。问君何能尔心远地自偏。采菊东篱下悠然见南山。山气日夕佳飞鸟相与还。此中有真意欲辨已忘言。道家的精髓就在这里。中国哲学的方法论农的眼界不仅限制着中国哲学的内容例如“反者道之动”而且更为重要的是还限制着中国哲学的方法论。诺思罗普(Northrop)教授说过概念的主要类型有两种一种是用直觉得到的、一种是用假设得到的。他说“用直觉得到的概念是这样一种概念它表示某种直接领悟的东西它的全部意义是某种直接领悟的东西给予的。‘蓝’作为感觉到的颜色就是一个用直觉得到的概念。⋯⋯用假设得到的概念是这样一种概念它出现在某个演绎理论中它的全部意义是由这个演绎理论的各个假设所指定的。⋯⋯‘蓝’在电磁理论中波长数目的意义上就是一个用假设得到的概念。”①①FilmerSC.Northrop《东方直觉的哲学和西方科学的哲学互补的重点》(TheComplenentaryEmphasesofEasternlntuitionPhilosophyandWestermScientificPhilosophy)见《东方和西方的哲学》(PhilosophyEastandWest)CAMoore编页普林斯顿大学出版社年版。诺思罗普还说用直觉得到的概念又有三种可能的类型:“已区分的审美连续体的概念。不定的或未区分的审美连续体的概念。区分的概念”(同上页)。照他说“儒家学说可以定义为一种心灵状态在其中不定的直觉到的多方面的概念移人思想背景了。而具体区分其相对的、人道的、短暂的‘来来往往’则构成了(同上页)。但是在道家学说中:“则是不定的或未区分的审美连续体的概念构成了哲学内容”(同上)。诺思罗普在他这篇论文中所说的我并不全部十分同意但是我认为他在这里已经抓住了中国哲学和西方哲学之间的根本区别。学中国哲学的学生开始学西方哲学的时候看到希腊哲学家们也区别有和无有限和无限他很高兴。但是他感到很吃惊的是希腊哲学家们却认为无和无限低于有和有限。在中国哲学里情况则刚刚相反。为什么有这种不同就因为有和有限是有区别的、无和无限是无区别的。从假设的概念出发的哲学家就偏爱有区别的从直觉的价值出发的哲学家则偏爱无区别的。我们若把诺思罗普在这里指出的和我在本章开头提到的联系起来、就可以看出已区分的审美连续体的概念由此而来的未区分的审美连续体的概念以及区分的概念(同上页)基本上是农的概念。农所要对付的例如田地和庄稼一切都是他们直接领悟的。他们纯朴而天真珍贵他们如此直接领悟的东西。这就难怪他们的哲学家也一样以对于事物的直接领悟作为他们哲学的出发点了。这一点也可以解释为什么在中国哲学里知识论从来没有发展起来。我看见我面前的桌子它是真实的还是虚幻的它是仅仅在我心中的一个观念还是占有客观的空间中国哲学家们从来没有认真考虑。这样的知识论问题在中国哲学(除开佛学它来自印度)里是找不到的因为知识论问题的提出只有在强调区别主观和客观的时候。而在审美连续体中没有这样的区别。在审美连续体中认识者和被认识的是一个整体。这一点也可以解释为什么中国哲学所用的语言富于暗示而不很明晰。它不很明晰。因为它并不表示任何演绎推理中的概念。哲学家不过是把他所见的告诉我们。正因为如此他所说的也就文约义丰。正因为如此他的话才富于暗示不必明确。海洋国家和大陆国家希腊人生活在海洋国家。靠商业维持其繁荣。他们根本上是商人。商人要打交道的首先是用于商业帐目的抽象数字。然后才是具体东西只有通过这些数字才能直接掌握这些具体东西。这样的数字就是诺思罗普所谓的用假设得到的概念。于是希腊哲学家也照样以这种用假设得到的概念为其出发点。他们发展了数学和数理推理。为什么他们有知识论问题为什么他们的语言如此明晰。原因就在此。但是商人也就是城里人。他们的活动需要他们在城里住在一起。所以他们的社会组织形式不是以家族共同利益为基础而是以城市共同利益为基础。由于这个原故希腊人就围绕着城邦而组织其社会与中国社会制度形成对照中国社会制度可以叫做家邦、因为在这种制度之下邦是用家来理解的。在一个城邦里社会组织不是独裁的因为在同一个市民阶级之内没有任何道德上的理由认为某个人应当比别人重要或高于别人。但是在一个家邦里社会组织就是独裁的分等级的因为在一家之内父的权威天然地高于子的权威。中国人过去是农这个事实还可以解释为什么中国没有发生工业革命。以工业革命为手段才能进入现代世界。《列子》里有一个故事说是宋国国君有一次叫一个巧匠把一片玉石雕成树叶。二年以后雕成了把这片雕成的叶子放在树上谁也分辨不出哪是真叶子哪是雕成的叶子。因此国君非常高兴。但是列子听说这件事以后说:“使天地之生物三年而成一叶则物之有叶者寡矣!”(《列子·说符》)这是赞美自然、谴责人为的人的观点。农的生活方式是顺乎自然的。他们赞美自然谴责人为于其纯朴天真之中很容易满足。他们不想变化也无从想象变化。中国曾经有不少著名的创造发明但是我们常常看到它们不是受到鼓励而是受到阻挠。海洋国家的商人情况就是另一个样子。他们有较多的机会见到不同民族的人风俗不同语言也不同他们惯于变化不怕新奇。相反为了畅销其货物他们必须鼓励制造货物的工艺创新。在西方工业革命的最初发动在英国也是一个靠商业维持繁荣的海洋国家这不是偶然的。本章在前面提到《吕氏春秋》关于商人的那些话对于海洋国家的人也可以那样说不过要把说他们心肠坏、诡计多换成说他们很精细、很聪明。我们还可以套用孔子的话说海洋国家的人是知者。大陆国家的人是仁者然后照孔子的话说:“知者乐水仁者乐山知者动仁者静知者乐仁者寿。”以希腊、英国的地理、经济条件为一方以西方的科学思想和民主制度的发展为另一方这两方面之间的关系若要举出证据加以证明那就超出了本章范围之外。但是希腊、英国的地理、经济条件都与中国的完全不同这个事实就足以构成一个反证从反面证明我在本章内关于中国历史的论点。中国哲学中不变的和可变的成分科学的进展突破了地域中国不再是孤立于“四海之内”了。她也在进行工业化虽然比西方世界迟了许多但是迟化总比不化好。说西方侵略东方这样说并不准确。事实上正是现代侵略中世纪。要生存在现代世界里中国就必须现代化。有一个问题有待于提出:既然中国哲学与中国人的经济条件联系如此密切那么中国哲学所说的东西是不是只适用于在这种条件下生活的人呢?回答是肯定的又是否定的。任何民族或任何时代的哲学总是有一部分只相对于那个民族或那个时代的经济条件具有价值。但是总有另一部分比这种价值更大一些。不相对的那一部分具有长远的价值。我很费踌躇要不要说它是绝对真理因为要确定什么是绝对真理这个任务太大任何人也不能担当还是留给上帝独自担当吧如果真有一个上帝的话。让我们从希腊哲学举个例子。亚力士多德论证奴隶制度合理这只能看作是相对于希腊生活的经济条件的理论。但是这样说并不是说亚力士多德的社会哲学中就没有不相对的东西了。中国思想同样是如此。一旦中国工业化了旧的家族制度势必废除儒家论证它合理的理论也要随之废除。但是这样说并不是说儒家的社会哲学中就没有不相对的东西了。这个道理就在于古代希腊和古代中国的社会固然不同但是两者都属于我们称之为“社会”的一般范畴。凡是希腊社会或中国社会的理论说明因此也就有一部分是“社会一般”的说明。虽然它们之中有些东西是专门属于希腊或中国社会本身的但是也一定有些更为普遍的东西是属于“社会一般”的。正是后面的这些东西。是不相对的具有长远的价值。道家也是如此。道家的理论说人类的乌托邦是远古原始社会、这种理论肯定错了。我们现代人具有关于进步的观念认为人类生存的理想状态只能创造于未来不会失之于既往。但是有些现代人所想的人类生存的理想状态例如无政府主义却与道家所想的并不是一点也不相似的。哲学也给予我们人生理想。某民族或某时代的哲学所给予的那种理想有一部分必定仅只属于该民族或该时代的社会条件所形成的这种人生。但是必定也有一部分属于“人生一般”所以不相对而有长远价值。这一点似可以儒家的理想人生的理论为例说明。照这个理论说理想的人生是这样一种人生虽然对宇宙有极高明的觉解却仍然置身于人类的五种基本关系的界限之内。这些人伦的性质可以根据环境而变。但是这种理想本身并不变。所以如果有人说由于五伦中有些伦必须废除因此儒家的人生理想也必须一道废除这样说就不对了。又如果有人说由于这种人生理想是可取的因此全部五伦都必须照样保存。这样说也不对。必须进行逻辑分析以便在哲学的历史中区别哪是不变的哪是可变的、每个哲学各有不变的东西一切哲学都有些共同的东西。为什么各个哲学虽不相同却能互相比较彼此翻译。原因就在此。中国哲学的方法论将来会变吗?这就是说新的中国哲学将不再把自己限于“用直觉得到的概念”吗?肯定地说它会变的它没有任何理由不该变。事实上它已经在变。关于这个变化在本书末章我将要多说一些。第三章各家的起源前一章说儒家和道家是中国思想的两个主流。它们成为主流是由长期演变而来而在公元前五世纪到三世纪它们还不过是争鸣的许多家中的两家。那时候学派的数目很多。中国人称它们为“百家”。司马谈和六家后来的历史家对“百家”试行分类。第一个试行分类的人是司马谈(卒于公元前l年)他是作《史记》的司马迁(公元前一前?年)的父亲。《史记》最后一篇中引用了司马谈的一篇文章题为“论六家要指”。这篇文章把以前几个世纪的哲学家划分为六个主要的学派如下:第一是阴阳家。他们讲的是一种宇宙生成论。它由“阴”、“阳”得名。在中国思想里阴、阳是宇宙形成论的两个主要原则。中国人相信阴阳的结合与互相作用产生一切宇宙现象。第二是儒家。这一家在西方文献中称为“孔子学派”。但是“儒”字的字义是“文士”或学者所以西方称为“孔子学派”就不大确切因为这没有表明这一家的人都是学者以及思想家。他们与别家的人不同都是传授古代典藉的教师因而是古代文化遗产的保存者。至于孔子的确是这一家的领袖人物说他是它的创建人也是正确的。不过“儒”字不限于指孔子学派的人它的含义要广泛些。第三是墨家。这一家在墨子领导下有严密的组织严格的纪律。它的门徒实际上已经自称“墨者”。所以这一家的名称不是司马谈新起的其他几家的名称有的是他新起的。第四是名家。这一家的人兴趣在于他们所谓的“名”、“实”之辨。第五是法家。汉字“法”的意义是法式、法律。这一家源于一群政治家。他们主张好的政府必须建立在成文法典的基础上而不是建立在儒者强调的道德惯例上。第六是道德家。这一家的人把它的形上学和社会哲学围绕着一个概念集中起来那就是“无”也就是“道”。道集中于个体之中作为人的自然德性这就是“德”翻译成英文的virtue(德)最好解释为内在于任何个体事物之中的power(力)。这一家司马谈叫做“道德家”后来简称“道家”。第一章已经指出应当注意它与道教的区别。刘歆及其关于各家起源的理论对“百家”试行分类的第二个历史家是刘歆(公元前?一公元年)。他是当时最大的学者之一和他父亲刘向一起校对整理皇家图书。他把整理的结果写成附有说明的分类书目名为《七略》后来班固(公元年)用它作为《汉书·艺文志》的基础。从《艺文志》中可以看出刘歆将“百家”分为十个主要的派别即十家。其中有六家与司马谈列举的相同。其余四家是纵横家、杂家、农家、小说家。刘歆在结论中说:“诸子十家其可观者、九家而已。”这句话是说小说家没有其他九家重要。这个分类的本身并没有比司马谈的分类前进多少。刘歆的新贡献是他试图系统地追溯各家历史的起源这在中国历史上还是第一次。后来的学者特别是章学诚(一年)、章炳麟(一年)大大发挥了刘歆的理论。这个理论的要义是主张在周朝(公元前?一前年)前期的社会制度解体以前官与师不分。换言之某个政府部门的官吏也同时就是与这个部门有关的一门学术的传授者。这些官吏和当时封建诸侯一样也是世袭的。所以当时只有“官学”没有“私学”。这就是说任何一门学术都没有人以私人身份讲授。只有官吏以某一政府部门成员的身份才能够讲授这门学术。这个理论说周朝后期的几百年王室丧失了极力政府各部门的官吏也丧失了职位。流落各地。他们这时候就转而以私人身份教授他们的专门知识。于是他们就不再是“官”而是私学的“师”。各个学派正是由这种官、师分离中产生出来的。刘歆所作的全部分析如下:“儒家者流盖出于司徒之官。⋯⋯游文于六经之中留意于仁义之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最为高。孔子曰:‘如有所誉其有所试。’唐虞之隆殷周之盛仲尼之业已试之效者也。“道家者流盖出于史官。历记成败、存亡、祸福、古今之道然后知秉要执本清虚以自守卑弱以自持⋯⋯此其所长也。“阴阳家者流盖出于羲和之官。敬顺昊天历象日月星辰敬授民时此其所长也。“法家者流盖出于理官。信赏必罚以辅礼制。⋯⋯此其所长也。“名家者流盖出于礼官。古者名位不同礼亦异数。孔子曰:‘必也正名乎!名不正则言不顺言不顺则事不成。’此其所长也。“墨家者流盖出于清庙之守。茅屋采椽是以贵俭养三老五更

用户评价(3)

  • bluewind226 谢谢分享,很清晰的版本

    2012-11-07 18:20:47

  • 10.44.7.248 太好了,感谢免费提供,谢谢

    2012-07-25 07:08:57

  • 照海 很好

    2011-05-24 01:58:17

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