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首页 星云法师《金刚经》白话文浅译

星云法师《金刚经》白话文浅译.pdf

星云法师《金刚经》白话文浅译

Harold建俊
2017-06-06 0人阅读 举报 0 0 0 暂无简介

简介:本文档为《星云法师《金刚经》白话文浅译pdf》,可适用于高等教育领域

星云法师:《金刚经》白话文浅译如是我闻:一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时著衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已还至本处。饭食讫收衣钵洗足已敷座而坐。《金刚般若》这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的:那时候佛陀住在舍卫国的只树给孤独园中有一千二百五十位大比丘众随侍左右。有一天已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟拿著饭钵带领著弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱挨家挨户地托钵乞食后回到给孤独园中。吃过饭后佛陀将衣、钵收拾好洗净了双足舖好座位便盘腿静坐。时长老须菩提在大众中即从座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言:“希有世尊如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨。世尊善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心云何应住云何降伏其心?”佛言:“善哉善哉须菩提如汝所说如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨。汝今谛听当为汝说善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心应如是住如是降伏其心。”“唯然世尊愿乐欲闻。”这时长老须菩提在大众中站起来偏袒著右肩以右膝跪地双手合拿虔诚恭敬地向佛陀问道:「世间希有的佛陀!佛陀善于爱护顾念诸菩萨善于教导付嘱诸菩萨。佛陀!如果有善男子、善女人已发起无上正等正觉的菩提心如何才能安住?如何才能降伏妄心?」佛陀嘉许说:「很好!很好!须菩提!正如你所说佛陀善于爱护顾念诸菩萨善于教导付嘱诸菩萨。你们现在细心静听我为你们解说如何安住菩提心如何降伏妄想心善男子、善女人发了无上正等正觉的菩提心应该如下所说如此去安住菩提心不令忘失如此去降伏妄想心令它不再生起。」「是的佛陀!我们大家都乐意听闻。」佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心所有一切众生之类若卵生、若胎生、若湿生、若化生若有色、若无色若有想、若无想、若非有想非无想我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生实无众生得灭度者。何以故?须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。”佛陀告诉须菩提「诸位菩萨摩诃萨应当如此降伏妄心对所有一切众生不同生命形态的卵生、湿生、化生有色身、无色身有心思想念的、无心思想念的、不是有想不是无想的众生等都要使他们进入无余涅槃的境界了断一切苦报、烦恼渡过生死苦海到达不生不死之地。如此灭度无量无数无边的众生其实并不见有一个众生为我所度。这是什么缘故?须菩提!若菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相对待别分以为有个我能化度众生又见有所谓的众生为我所度这样就不能称为菩萨了。“复次须菩提菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施不住声、香、味、触、法布施。须菩提菩萨应如是布施不住于相。何以故?若菩萨不住相布施其福德不可思量。须菩提于意云何东方虚空可思量不?”“不也世尊。”“须菩提南西北方四维上下虚空可思量不?”“不也世尊。”“须菩提菩萨无住相布施福德亦复如是不可思量。须菩提菩萨但应如所教住。”「再者菩萨了知一切诸法其性本空为因缘聚灭会合所以于世间所有的万事万物都应无所执著以此无住法中修行布施利益众生。也就是六根清净不住色声香味触法等六尘而去行布施。这是什么缘故?若菩萨修行无相布施没有布施的我受布施的人所布施的物当然布施后更不存求报的念头这种三轮体空无相而施的福德是不可思量。「须菩提!你认为东方的虚空可以思量得到吗?」「不可思量的佛陀!」「须菩提!那么南西北方四维上下的虚空可以思量得到吗?」「不可思量的佛陀!」「须菩提!菩萨因体悟三轮体空不执著事相而行布施其所得的福德也和十方虚空一样是不可思量。须菩提!菩萨只要依著我的教法修行自然能令妄心不起真正安住于清净的菩提本心。」“须菩提于意云何可以身相见如来不?”“不也世尊不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相即见如来。”「须菩提!你认为可以从身相见到佛陀吗?」「不可以的佛陀!不可以从身相见到佛陀。为什么?因为佛陀所说的身相指的是色身。色身是地水火风四大假合是因缘生灭虚妄不实的并非真实永存之身。佛陀的真实法身等如虚空无所不在。但是法身无相凡眼是无法亲见只有明了五蕴假合的幻相才能亲到佛陀不生不灭的法身。」佛陀告诉须菩提说:「不仅佛身如此凡是世间所有诸相都是生灭迁流的相虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质就能见到佛陀的法身了。」须菩提白佛言:“世尊颇有众生得闻如是言说章句生实信不?”佛告须菩提:“莫作是说。如来灭后后五百岁有持戒修福者于此章句能生信心以此为实当知是人不于一佛、二佛、三四五佛而种善根已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句乃至一念生净信者须菩提如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相无法相亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相即为著我、人、众生、寿者若取法相即著我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相即著我、人、众生、寿者。是故不应取法不应取非法。以是义故如来常说汝等比丘知我说法如筏喻者法尚应舍何况非法。”须菩须又问道:「佛陀!后世的许多众生听闻您今日所说的微妙言说、章句能不能因此而生实信之心?」佛陀回答须菩提说:「不要这样怀疑在我灭度后的第五个五百年若有持守戒律、广修福德的人能从这些言说章句体悟无住的实相般若妙义而生出难得的真实信心。应当知道这些人不止曾经于一佛、二佛、三、四、五佛所种植诸善根其实他们已于多生劫来奉事诸佛种诸善根现世闻说大乘无住的般若真理乃至只是一念之间生起清净信心的人须菩提!如来是无所不知无所不见的这些善根众生是会得到无限福德的。「这是什么道理呢?是因为这些善根众生不再妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别不会执著有为的生灭法相也不会执著无为的空寂法相。也没有不是诸法的执相。如此则心无所住而修无相之行故获功德广大。「这是什么缘故呢?如果众生一念心于相上有所取著则会落于我、人、众生、寿者四相的对待分别中。同样地若众生执著种种法相即于我、人等四相有所取著。若又执著无法相则同样地也会落于我、人等四相的对待分别中。「因为取法则滞于有以为有实有的生灭法相可离取非法则泥于空以为又有空寂的非法相可证得不能与空理相契所以法相与非法相都不该执取。因此如来常说:「你们诸位比丘应当知晓我所说的佛法就如同那渡人到岸的舟楫到达彼岸之后即应弃舟登岸不可揹负不舍。所以未悟道时须依法修持悟道后就不该执著于法至于那偏执于非法的妄心更是应当舍去。」“须菩提于意云何如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言:“如我解佛所说义无有定法名阿耨多罗三藐三菩提亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法皆不可取、不可说非法、非非法。所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。”「须菩提!你认为如来已证得了无上正等正觉吗?如来有所说法吗?」须菩提回答说:「就我所了解佛陀说法的义理是没有一定的法可以叫做无上正等正觉也没有固定的法为如来所说。什么缘故呢?因为如来所说的法都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法不可以执取般若的实相是无法以语言诠释的执着实有的菩提可得也不可执著没有菩提正觉落于有和空都是错误的。「这是什么缘故呢?因为没有一定的法名为菩提一切贤圣也都是依寂灭的无为法而修因证悟的深浅不同才产生有三贤十圣等阶位的差别。“须菩提于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施是人所得福德宁为多不?须菩提言:“甚多世尊。何以故?是福德即非福德性是故如来说福德多。”“若复有人于此经中受持乃至四句偈等为他人说其福胜彼。何以故?须菩提一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经出。须菩提所谓佛法者即非佛法。”「须菩提!譬若有人用盛满三千大千世界的七宝去布施结缘你认为这人所获得的福德果报多不多呢?」须菩提回答道:「很多佛陀!为什么?因为七宝布施所获得的是世间有相的福德所以佛陀说福德多如果从性上说没有所谓福德的名称哪里有多和少可说呢?佛陀不过是随顺世俗说七宝的布施所获的福德是很多。」「如果又有一人能够信受奉持此部经即使短至受持其中四句偈等又能够为他人解说那么他所得的福德果报更要胜过布施七宝的人。什么缘故呢?须菩提!因为十方一切诸佛都从此经出生此般若法为诸佛之母又一切无上正等正觉法亦从此经出生此经又为诸法之母。因此如果没有此经也就没有十方一切诸佛以及成佛的无上正等正觉法。「须菩提!所谓的佛法不过依俗谛而立的假名并非就是真实的佛法因为众生有凡圣迷悟的分别执著佛陀为了开悟众生不得不方便言说。若以法性毕竟空而言求诸佛的名字称尚不可得还有什么叫做成佛的无上正等正觉之法呢?」“须菩提于意云何须陀洹能作是念我得须陀洹果不?”须菩提言:“不也世尊。何以故?须陀洹名为入流而无所入不入色、声、香、味、触、法是名须陀洹。”“须菩提于意云何斯陀含能作是念我得斯陀含果不?”须菩提言:“不也世尊。何以故?斯陀含名一往来而实无往来是名斯陀含。”“须菩提于意云何?阿那含能作是念我得阿那含果不?”须菩提言:“不也世尊。何以故?阿那含名为不来而实无不来是故名阿那含。”“须菩提于意云何?阿罗汉能作是念我得阿罗汉道不?”须菩提言:“不也世尊。何以故?实无有法名阿罗汉。世尊若阿罗汉作是念我得阿罗汉道即为著我、人、众生、寿者。世尊佛说我得无诤三昧人中最为第一是第一离欲阿罗汉。世尊我不作是念:,我是离欲阿罗汉。世尊我若作是念:,我得阿罗汉道世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行而名须菩提是乐阿兰那行。”「须菩提!你认为须陀洹会生起这样的心念?『我已证得须陀洹果!』」须菩提回答:「不会的佛陀!为什么呢?须陀洹的意思是入圣流而事实上是无所入的不执着色、声、香、味、触、法等六尘境相因为心中没有取舍的妄念不随六尘流转所以才叫作须陀洹。」「须菩提!你认为斯陀含会有那样的念头吗?『我已证得斯陀含果!』」「不会的佛陀!什么缘故呢?斯陀含的意思是一往来已证初果要再一往天再上再一来人间断除欲界思惑。而事实上他对于五欲六尘已不起贪爱了应是体顺无为真如之理在这无为真如之理上那有往来之相呢?因为他已无往来之相所以才叫做斯陀含。」「须菩提!你认为阿那含能有这样的心念吗?『我已得阿那含果?』」「不会的佛陀!为什么?阿那含的意思是不来二果斯陀含断除了欲界思惑以后就永久居住于色界的四禅天享受天上的福乐不再来人间所以才名为不来。所以心中已没有来不来的分别。因此才称为阿那含。若他尚有证果之念便是著了不来之相就不可以称为阿那含。」「须菩提!阿罗汉能起一种念头?『我已证得阿罗汉果!』」「不会的佛陀!怎么说呢?因为实际上并没有什么法叫做阿罗汉。所谓的阿罗汉是彻悟我、法二空不再随妄境动念只是寂然如如才为此立一假名。佛陀!如果阿罗汉起了我得阿罗汉的念头那么就是有了我、人、众生、寿者等法相对待分别就不可以称为阿罗汉。「佛陀!您说我已证得无诤三昧是人中第一亦为罗汉中第一离欲的阿罗汉。但我并没有执著我是离欲罗汉的念头。佛陀!如果我有得阿罗汉道的念头佛陀就不会称我为阿罗汉那么佛陀也不会赞歎我是欢喜修阿兰那行。因为须菩提并不存有修行的心相妄念不生所以才称为是欢喜修阿兰那行的。」佛告须菩提:“于意云何如来昔在然灯佛所于法有所得不?”“不也世尊如来在然灯佛所于法实无所得。”“须菩提于意云何菩萨庄严佛土不?”“不也世尊。何以故?庄严佛土者即非庄严是名庄严。”“是故须菩提诸菩萨摩诃萨应如是生清净心不应住色生心不应住声、香、味、触、法生心应无所住而生其心。须菩提譬如有人身如须弥山王于意云何?是身为大不?”须菩提言:“甚大世尊。何以故?佛说非身是名大身。”佛陀再问须菩提:「你认为如何?佛陀以前在然灯佛时有没有得到什么成佛的妙法?」「没有的佛陀!因为诸法实相本来清净具足没有什么可说也没有什么可得的成佛妙法。如果有所得的心就无法和真如实相相契合。」佛陀颔首微笑因为须菩提已领悟了真空无相法的真谛。于是佛陀接著问道:「须菩提!你认为如何?菩萨有没有庄严佛土呢?」「没有的佛陀!为什么呢?菩萨庄严佛土只是权设方便度化众生若存有庄严清净佛土的心念便是著相执法就不是清净心。著相的庄严佛土便落入世间的有漏福德即非真正庄严佛土。庄严二字只是为了度化众生权立一个名相而已。」「所以须菩提!诸位大菩萨都应该像这样生起清净心不应该对眼识所见的种种色相生起迷恋、执著也不应该执迷于声香味触法等尘境应该心无所住令清净自心显露。「须菩提!譬如有一个人他的身体像须弥山王那样高大你认为如何?他这个身体大不大?」须菩提回答道:「很大的佛陀!为什么呢?佛陀所说的不是无相的法身是指有形色、大小的色身因此称这身体为大。如果以法身而言是不可丈量当然不是世间大小分别所能涵盖的。」“须菩提如恒河中所有沙数如是沙等恒河于意云何?是诸恒河沙宁为多不?”须菩提言:“甚多世尊。但诸恒河尚多无数何况其沙。”“须菩提我今实言告汝若有善男子善女人以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施得福多不?”须菩提言:“甚多世尊。”佛告须菩提:“若善男子善女人于此经中乃至受持四句偈等为他人说而此福德胜前福德。”「须菩提!像恒河中所有沙数每一粒沙又成一恒河这么多的恒河沙数你认为算不算多呢?」须菩提回答:「太多了佛陀!如果以一粒沙表示一个恒河恒河尚且无法计数何况是恒河里的沙数呢?」「须菩提!我现在实实在在的告诉你如果有善男子、善女人拿了七宝积满恒河沙数那样多的三千大千世界来布施他们所获得的福德多不多呢?」须菩提回答:「非常多佛陀!」佛陀进一步告诉须菩提:「如果有善男子、善女人对这部《金刚经》能够信受奉持甚至只是受持四句偈等能够将经义向他人解说使别人也对这部经生起无限信仰之心。那么这个法施的福德胜过七宝布施的福德。“复次须菩提随说是经乃至四句偈等当知此处一切世间天、人、阿修罗皆应供养如佛塔庙。何况有人尽能受持、读诵。须菩提当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处即为有佛若尊重弟子。”其次须菩提!不论什么人什么处所只要是解说这部《金刚经》甚至只是经中的四句偈而已这个说经的地方一切世间所有的天、人、阿修罗等都应该前来护持、恭敬恭养就如同供养佛的塔庙一样更何况有人能尽他自己的所能对这部经义信受奉行、读诵受持。须菩提!你们应当知道这样的人已成就了最上第一希有的妙法。这部经典所在的地方就是佛的住处应当恭敬恭养。并且应尊重佛陀的一切弟子因为有佛陀的地方必定有圣贤弟子大众随侍左右。」尔时须菩提白佛言:“世尊当何名此经?我等云何奉持?”佛告须菩提:“是经名为金刚般若波罗蜜以是名字汝当奉持。所以者何?须菩提佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜是名般若波罗蜜。须菩提于意云何如来有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊如来无所说。”“须菩提于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?”须菩提言:“甚多世尊。”“须菩提诸微尘如来说非微尘是名微尘。如来说世界非世界是名世界。须菩提于意云何可以三十二相见如来不?”“不也世尊不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相即是非相是名三十二相。”“须菩提若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施若复有人于此经中乃至受持四句偈等为他人说其福甚多。”这时候须菩提请示佛陀说道:「佛陀!这部经应当如何称呼呢?我们应当如何信受奉持?」佛陀告诉须菩提:「这部经的名字就叫做《金刚般若波罗蜜》真如法性如金刚之坚固猛利不为物所摧毁以此名称你应当奉持。为什么呢?须菩提!佛陀所说的般若波罗蜜为令众生迷途知返离苦得乐因此立此假名随应众生机缘说法其实并非有般若可以取著。只因为法本无说心亦无名。」「须菩提!你认为如何?如来有所说法吗?」须菩提回答道:「佛陀!如来无所说法。」「须菩提!你以为三千大千世界的所有微尘算不算多呢?」须菩提回答说:「非常多佛陀!」「须菩提!这些微尘毕竟也只是因缘聚合的假相所以如来说这些微尘不是具有真实体的微尘只是假名叫做微尘而已。如来所说的三千大千世界也是缘成则聚缘尽则灭空无自性不是真实不变的只是假名为世界而已。」「须菩提!你认为如何?可不可以从三十二相上见到如来呢?」「不可以的佛陀!不可以从三十二相上见如来的真实面目。为什么呢?如来所说的三十二相。应身为度化众生而出现的因缘假相。所以不是如来真实的法身理体只是假名为三十二相而已。」「须菩提!如果有善男子、善女人用恒河沙数的身命来布施又有人只从这部经典信受奉持甚至只是经中的四句偈而已并且为他人解说使其明了自性他所得的福德远胜过用身命布施的人。」尔时须菩提闻说是经深解义趣涕泪悲泣而白佛言:“希有世尊。佛说如是甚深经典我从昔来所得慧眼未曾得闻如是之经。世尊若复有人得闻是经信心清净即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊是实相者即是非相是故如来说名实相。世尊我今得闻如是经典信解受持不足为难若当来世后五百岁其有众生得闻是经信解受持是人即为第一希有。何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相则名诸佛。”佛告须菩提:“如是如是。若复有人得闻是经不惊、不怖、不畏当知是人甚为希有。何以故?须菩提如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜是名第一波罗蜜。须菩提忍辱波罗蜜如来说非忍辱波罗蜜。何以故?须菩提如我昔为歌利王割截身体我于尔时无我相、无人相、无众生相无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时若有我相、人相、众生相、寿者相应生嗔恨。须菩提又念过去于五百世作忍辱仙人于尔所世无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心不应住色生心不应住声、香、味、触、法生心应生无所住心。若心有住即为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提菩萨为利益一切众生故应如是布施。如来说一切诸相即是非相又说一切众生即非众生。须菩提如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提如来所得法此法无实无虚。须菩提若菩萨心住于法而行布施如人入闇即无所见若菩萨心不住法而行布施如人有目日光明照见种种色。须菩提当来之世若有善男子善女人能于此经受持读诵即为如来以佛智慧悉知是人悉见是人皆得成就无量无边功德。”这时候须菩提听闻了这部经的妙义深深的了悟金刚经的义理旨趣感激涕零地向佛陀顶礼赞歎并请示佛陀说道:「世上希有的佛陀!佛陀所说的甚深微妙的经典是我证得阿罗汉果获得慧眼以来还未曾听闻到的。佛陀!如果有人听闻了这经法而能信心清净那么他便有了悟实相的智能应当知道这人已经成就了第一希有的功德。佛陀!实相即是非一切相所以如来说以非一切相之本相不执求、不住著即名为实相。「佛陀!我今日能够亲闻佛陀讲这部经典能够信解受持这并不是难事若是到了末法时代最后五百年如果有众生在那时听闻这微妙经义而能够信心清净信受奉持这个人便是世上第一希有的人。为什么呢?因为这人已顿悟真空之理没有我、人、众生、寿者等四相的分别了。为什么呢?因为这四相本非真实如果能离这些虚妄分别的幻相那么就没有我、人、众生、寿者等四相的执著了。为什么呢?远离一切虚妄之相便与佛无异而可以称之为佛了。」佛陀见须菩提已深解义趣便为他印可道:「很好!很好!如果有人听闻这部经而对于般若空理能够不惊疑、不恐怖、不生畏惧应当知道这人是非常甚为希有难得的。为什么呢?须菩提!因为他了悟了如来所说的第一波罗蜜即不是第一波罗蜜因六波罗蜜性皆平等无高低次第并没有所谓的第一波罗蜜。五波罗蜜皆以般若为导若无般若就如人无眼所以第一波罗蜜只是方便的假名而已。「须菩提!忍辱波罗蜜如来说非实有忍辱波罗蜜因为般若本性是寂然不动的哪有忍辱不忍辱的分别?所以忍辱波罗蜜也只是度化众生的假名而已。为什么呢?须菩提!我过去受歌利王节节支解身体我当时因得二空般若智没有我法二执所以没有我、人、众生、寿者等四相的执著。为什么呢?当时我的身体被节节支解时如果有我、人、众生、寿者等四相的执著便会生起瞋恨心。「须菩提!我回想起我在修行忍辱波罗蜜的五百世中在那时内心也无我、人、众生、寿者四相等的执著所以能慈悲忍辱不生瞋恨。所以须菩提!菩萨应该舍离一切妄相发无上正等正觉的菩提心不应该住于色尘上生心也不应该住于声、香、味、触、法等诸尘上生心应当无所执著而生清净心。如果心有所住便会随境而迷就无法无住而生其心了。所以佛陀说:菩萨不应该有任何事相上的执著而行布施。「须菩提!菩萨发心为了利益一切众生便应该如此不住相布施。如来说一切相无非是邪计谬见、业果虚妄之假相所以一切相即非真相不过是因缘聚合的幻现而成非有非空。又说一切众生是地、水、火、风四大因缘聚合而成生灭变化不应著有不应著空应无所执著。所以一切众生即不是众生。「须菩提!如来所说的法是不妄的、不虚的、如所证而语的、不说欺诳的话。「须菩提!如来所证悟的法既非实又非虚无。须菩提!如果菩萨心里执著有一个可布施的法而行布施那就像一个人掉入黑暗中一样一无所见。如果菩萨心能不住法而行布施就像人有眼睛在日光下洞见一切万物。「须菩提!未来之时如果有善男子、善女人能从这部经信受奉行、讽诵受持即为如来以佛的智能悉知悉闻悉见这人成就无量无边无尽的功德。」“须菩提若有善男子善女人初日分以恒河沙等身布施中日分复以恒河沙等身布施后日分亦以恒河沙等身布施如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典信心不逆其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提以要言之是经有不可思议不可称量无边功德如来为发大乘者说为发最上乘者说若有人能受持读诵、广为人说如来悉知是人、悉见是人皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德如是人等即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提若乐小法者著我见、人见、众生见、寿者见则于此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提在在处处若有此经一切世间天、人、阿修罗所应供养当知此处则为是塔皆应恭敬作礼围绕以诸华香而散其处。”「须菩提!如果有善男子、善女人在早晨时以等于恒河沙等身布施中午时又以恒河沙等身布施夜晚时也以恒河沙等身命布施。如此一天三次布施经过了百千万亿劫都没有间断过这个人所得的福德是难以计量。但是如果一个人他只是听闻此经之经义诚信不疑悟得般若真理发心依教修持那么他所得的福德胜过以身命布施的人。又何况将此经书写、受持、读诵为他人解说的人他不但明了自己的本性更使他人见性所得福德就更加不可胜数了!「须菩提!总而言之这部经所具的功德之大不是心所能思口所能议秤所能称尺所能量的它重过须弥深逾沧海不但功德大而且义理深是如来独为发大乘菩萨道心以及发最上佛乘的众生而说的!如果有人能受持读诵《金刚般若经》并且广为他人说法如来会完全知道此人并眼见此人皆能够成就不可称量、无有边际、不可思议的功德。唯有这等具备般若智能而又能读诵解说经义的行者才能承担如来『无上正等正觉』的家业。为什么呢?须菩提!一般乐于小法的二乘人执著我见、人见、众生见、寿者见对于此部大乘无相无住的妙义是无法相信接受的更不愿读诵更不用说为他人解说了。「须菩提!般若智能在人人贵在处处尊所以不论何处只要有这部经的地方一切世间天、人、阿修罗等都应当恭敬供养。应当知道此经所在之处即是塔庙一切众生都要恭敬地顶礼围绕以芳香的花朵散其四周虔诚地供养。“复次须菩提善男子善女人受持、读诵此经若为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今世人轻贱故先世罪业则为消灭当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提我念过去无量阿僧祇劫于然灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛悉皆供养承事无空过者。若复有人于后末世能受持读诵此经所得功德于我所供养诸佛功德百分不及一千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提若善男子善女人于后末世有受持读诵此经所得功德我若具说者或有人闻心则狂乱狐疑不信。须菩提当知是经义不可思议果报亦不可思议。”「再说须菩提!如果有善男子、善女人一心修持读诵此经若不得人天的恭敬反而受人讥骂或是轻贱那是因为此人先世所造的罪业很重本应堕入三恶道中去受苦但是他能在受人轻贱之中依然不断地忍辱修持了知由过去惑因而造下恶业今信受此经由于信心清净便知惑业亦空就可使宿业渐渐消灭将来证得无上正等正觉。「须菩提!我回想起过去无数劫前在然灯佛处值遇八百四千万亿那由他诸佛都一一亲承供养一个也没有空过。假使有人在末法之中能诚心地受持读诵此经所得的功德和我所供养诸佛的功德相较我是百分不及一千万亿分不及一甚至是算数、譬喻所无法相比的。「须菩提!若有善男子、善女人于末法之中受持读诵此经所得的功德之多我如果一一具实说出或者有人听我说这些功德其心会纷乱如狂狐疑而不相信。须菩提!为什么有人听了会这样心智狂乱呢?那是因为这部经的义理甚深不可思议所以持受它所得的果报也就不可思议。」尔时须菩提白佛言:“世尊善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者当生如是心我应灭度一切众生灭度一切众生已而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相则非菩萨。所以者何?须菩提实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提于意云何如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也世尊如我解佛所说义佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是如是须菩提实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者然灯佛即不与我授记:,汝于来世当得作佛号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提是故然灯佛与我授记作是言:,汝于来世当得作佛号释迦牟尼。何以故?如来者即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提须菩提实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提如来所得阿耨多罗三藐三菩提于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提所言一切法者即非一切法是故名一切法。须菩提譬如人身长大。”须菩提言:“世尊如来说人身长大即为非大身是名大身。”“须菩提菩萨亦如是。若作是言:,我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故?须菩提实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提若菩萨作是言:,我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者即非庄严是名庄严。须菩提若菩萨通达无我法者如来说名真是菩萨。”这时候须菩提向佛陀请示道:「佛陀!善男子、善女人已经发心求无上正等正觉应该如何保持那颗菩提心?如何降伏那妄想动念的心?」佛陀了解须菩提再次启请的深意微笑颔首之后以无上慈和的声音说道:「善男子、善女人如果已经发心求无上正等正觉应当如是发心:我应该发起无上清净心使众生灭除一切烦恼到达涅槃的境界如此灭度一切众生但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢?须菩提!如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别那么他就不是菩萨。为什么呢?须菩提!实际上并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。「须菩提!你认为如何?当年佛陀在然灯佛那里有没有得到一种法叫做无上正等正觉的?」须菩提回答道:「没有的佛陀!依我听闻佛陀所讲的意义我知道佛陀在然灯佛那里只是了悟诸法空相所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。」佛陀听完须菩提肯定的答复后喜悦地说道:「很好!须菩提!实际上我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提!如果我有得到一种法叫做无上正等正觉然灯佛就不会为我授记说:『你在来世一定作佛名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得所以然灯佛才为我授记:你在来世一定作佛名叫释迦牟尼。「为什么呢?所谓如来就是一切诸法体性空寂绝对的平等超越所有差别的执著。佛陀已证入此理因此才名为如来。如果有人说我得了『无上正等正觉』。须菩提!实际上并没有一种法叫做佛得到无上正等正觉只是为了令众生明了修行的趣向方便设有无上正等正觉的假名。「须菩提!我所得无上正等正觉是虚实不一不能执为实有所得也不能执为空无因为一切诸法万象无一不是从此空寂性体所显现的所以如来说一切诸法都是佛法。「须菩提!所说一切法只是就随顺世谛事相而言就空寂性体的立场一切万事万物都不是真实的以此显发的事相而立种种假名。「须菩提!譬如人身长大。」须菩提回答道:「佛陀!您说过:『这高大健壮的人身毕竟是个无常虚假的形相缘聚则成缘尽则灭所以不是大身只是假名大身而已。』法身无相又哪里有大小形状呢?」「须菩提!菩萨也应当明白这些道理如果作是说:『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为什么呢?须菩提!实际上没有一个法名为菩萨如果有当度众生的想法时就有人我的妄执能度所度的对待所以我说一切诸法都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。「须菩提!如果菩萨作是说:『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨因为落入凡夫的我见法执。为什么呢?佛陀说的庄严佛土并不是有一真实的佛土可庄严只是为了引度众生修福积慧涤除内心的情念妄执而假名庄严佛土。「须菩提!如果菩萨通达无我的真理那么如来说他是真正的菩萨。“须菩提于意云何如来有肉眼不?”“如是世尊如来有肉眼。”“须菩提于意云何如来有天眼不?”“如是世尊如来有天眼。”“须菩提于意云何如来有慧眼不?”“如是世尊如来有慧眼。”“须菩提于意云何如来有法眼不?”“如是世尊如来有法眼。”“须菩提于意云何如来有佛眼不?”“如是世尊如来有佛眼。”“须菩提于意云何如恒河中所有沙佛说是沙不?”“如是世尊如来说是沙。”“须菩提于意云何如一恒河中所有沙有如是沙等恒河是诸恒河所有沙数佛世界如是宁为多不?”“甚多世尊。”佛告须菩提:“尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。何以故?如来说诸心皆为非心是名为心。所以者何?须菩提过去心不可得现在心不可得未来心不可得。”阐发了究竟无我的义理之后才能见万法如一见众生心如我心。「须菩提!你认为如来有肉眼吗?」须菩提答:「有的佛陀如来有肉眼。」佛陀又问:「如来有天眼吗?」「是的佛陀!如来也有天眼。」「须菩提!如来有慧眼吗?」「是的如来具有慧眼。」「如来有没有法眼?」「是的如来具有法眼。」「须菩提!如来具有遍照一切十界的佛眼吗?」「是的佛陀!如来有佛眼。」「须菩提!你认为恒河中的所有沙粒如来说是不是沙?」「是的如来说是沙。」「须菩提!如果一沙一世界那么像一条恒河沙那么多的恒河这河中每一粒沙都代表一个佛世界的话如此佛世界算不算多?」「很多的佛陀!」佛陀又问:「须菩提!如你刚才所说佛眼可摄一切眼一沙可摄一切沙在诸佛世界中的一切众生所有种种不同的心佛也是完全知晓的。为什么呢?因为众生的心源与佛如一譬如水流歧脉源头是一心性同源众生心即是佛心所以如来能悉知众生心性。但是众生往还六道随业逐流遗失了本心反被六尘的妄想心所蒙蔽生出种种虚妄心念这种种心皆不是真实不变的心性只是一时假名为心而已。这过去之心、现在之心、未来之心无非皆由六尘缘影而生念念相续事过则灭这种种无常虚妄之心是不可得的。“须菩提于意云何若有人满三千大千世界七宝以用布施是人以是因缘得福多不?”“如是世尊此人以是因缘得福甚多。”“须菩提若福德有实如来不说得福德多以福德无故如来说得福德多。”须菩提!如果有人拿了满三千大千世界的七宝来布施的话你想这个人以是因缘他得到的福报多不多呢?」「是的佛陀!这个人以是因缘得福很多。」「须菩提!如果福德有实在的体性那么我也就不会说得福德多了。正因为以不可得心为因用七宝作缘以如是因如是缘所以我才说得福德多。“须菩提于意云何佛可以具足色身见不?”“不也世尊如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身即非具足色身是名具足色身。”“须菩提于意云何如来可以具足诸相见不?”“不也世尊如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足即非诸相具足是名诸相具足。”「须菩提!你认为佛可以从具足色身见到吗?」「不可以的佛陀!不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢?因为如来说过圆满报身只是因缘假合的幻相缘尽则灭不是真实不变的实体只是假名为色身而已。」「须菩提!可以从具足诸相中见到如来吗?」「不可以的佛陀!不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢?因为如来所说的诸相具足是性德圆满而示现的幻象是为了度化众生才显现的并非真实的相貌不过是一时的假名罢了。」“须菩提汝勿谓如来作是念:我当有所说法。莫作是念何以故?若人言如来有所说法即为谤佛不能解我所说故。须菩提说法者无法可说是名说法。”尔时慧命须菩提白佛言:“世尊颇有众生于未来世闻说是法生信心不?”佛言:“须菩提彼非众生非不众生。何以故?须菩提众生众生者如来说非众生是名众生。”「须菩提!你不要认为我有这样的意念:『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢?如果有人说如来『有所说法』的念头那是毁谤佛陀因为他不能了解我所说之故。「须菩提!一切言说是开启众生本具的真如自性为了袪除众生妄念随机化度随缘而说何来有法?这种种言声的说法也只是一时的方便言语暂且给它一个『说法』的假名。」这时候深具智能的须菩提了解佛陀的深意但又怕末世众生听闻无法可说无说法者这番言语狐疑不信于是便请问佛陀道:「佛陀!将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后能生起信心吗?」佛陀当下便斧底抽薪破除弟子们对佛与众生们的分别见说:「须菩提!他们既不是众生也不能说不是众生。为什么呢?就法性空寂而言他们也是佛是尚未了悟真理的佛。佛也是众生是已悟道的众生。但是又不能不称之为众生因为他们虽已经听闻佛法生起信心但还未能悟道所以于事相上说称他们为众生。须菩提!从真如本性上来说众生即佛原来没有什么众生不众生的『众生』也只是一时的假名而已。」须菩提白佛言:“世尊佛得阿耨多罗三藐三菩提为无所得耶?”佛言:“如是如是须菩提我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得是名阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提心有所悟向佛陀说:「佛陀!您得无上正等正觉是真无所得!」佛陀印可说:「是的须菩提!不仅是无上正等正觉乃至纤毫之法我都无所得。得者因为有失也我本无所失何来有得?无上正等正觉之名指的是觉悟自性而非有所得。“复次须菩提是法平等无有高下是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提所言善法者如来说即非善法是名善法。”其次须菩提!人不分贤愚圣凡其真如菩提绝对平等的没有高下的分别所以才名为无上正等正觉。只要众生不执著于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法那么即可悟得无上正等正觉。须菩提!所谓的善法也不过是因缘和合的假象怎能执为实有?修一切善法不可著相善法之名不过是随顺世俗事相而言。“须菩提若三千大千世界中所有诸须弥山王如是等七宝聚有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等受持读诵为他人说于前福德百分不及一百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。”须菩提!如果以三千大千世界中所有须弥山王作比较有人用七宝集满所有的须弥山王用来布施这个人所得的福德当然是很多的。但是如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》并且又能为他人解说哪怕只有四句偈他所得的福德用七宝布施的福德校量前者的布施福德是百不及一百千万亿分不及一甚至是算数譬喻所不能相比的。“须菩提于意云何汝等勿谓如来作是念:,我当度众生。须菩提莫作是念。何以故?实无有众生如来度者若有众生如来度者如来即有我、人、众生、寿者。须菩提如来说有我者即非有我而凡夫之人以为有我。须菩提凡夫者如来说即非凡夫是名凡夫。”佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度所以特地再一次提出询问:「须菩提!你不要说我还有『众生可度』的念头你不要有这样的想法。为什么呢?因为众生当体即空并无实在之相如果我还生心动念有众生可度那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执著之中。「须菩提!如来所说的『我』事实上是假相的我是为了度化众生权巧方便设立的但是凡夫却以为有个真实的我这都是凡夫执相成迷。「须菩提!其实以心、佛、众生三无差别一切凡夫都具有如来智能凡夫与佛本来平等的所以凡夫并非凡夫只是因为他一时沈沦不觉随逐妄缘未能了悟生死暂时假名为凡夫。“须菩提于意云何可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是如是以三十二相观如来。”佛言:“须菩提若以三十二相观如来者转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言:“世尊如我解佛所说义不应以三十二相观如来。”尔时世尊而说偈言:若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来。「须菩提!你认为如何?可以从三十二相观如来吗?」须菩提自然知道佛陀这一问的深意便从众生立场所见作答:「是的佛陀!可以从三十二相观如来。」佛陀便接著须菩提的回答一语道出「法身非相」的真理说:「须菩提!若能以三十二相观如来那么转轮圣王也具足三十二相他也是如来了。」须菩提心有领悟立即回答:「佛陀!如我解悟佛陀所说之义是不可以从三十二相观如来的。」这时候佛陀以偈说道:若有人想以色见我以声音求我此人心有住相就是行邪道。“须菩提汝若作是念:,如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提莫作是念:,如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提汝若作是念发阿耨多罗三藐三菩提心者说诸法断灭莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者于法不说断灭相。”佛陀一路破执至此又怕众生落入断灭空见的陷阱之中所以抽丝剥茧好比一手推著一手挡著无非要众生当下自悟。须菩提!你不要有这样的念头如来不以具足相的缘故才得到无上正等正觉的。你决不可以认为如来因不以具足相而得到无上正等正觉。须菩提!你如果生起这样的想法发无上正等正觉菩提心就会说诸法断灭认为不须要有什么善法的修行。为什么呢?因为发无上正等正觉心的人于法不说断灭相不著法相也不著断灭相。“须菩提若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言:“世尊云何菩萨不受福德?”“须菩提菩萨所作福德不应贪著是故说不受福德。”须菩提!菩萨若用满恒河沙等世界的七宝来布施所得功德当然无法计量。如果明白一切法无我皆由因缘所生无有真实永恒的体性由此了知无生无灭不为外境所动即与空性相应。内无贪念外无所得亲证无生法忍那么这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。「为什么呢?须菩提!因为诸菩萨是不受福德相的限制。」须菩提不解的问道:「什么是诸菩萨不受福德的限制呢?」「须菩提!菩萨所作福德不应贪求生起执著。因为菩萨行利益众生事是发菩提心而不是贪求福德是利他而非利己。菩萨修一切善法行六度万行不著相布施心中并没有计较福德的妄念所以才说菩萨不受福德相的限制。“须菩提若有人言:,如来若来、若去若坐、若卧。是人不解我所说义。何以故?如来者无所从来亦无所去故名如来。”须菩提!如果有人说如来也是有来、去、坐、卧等相这个人就是不了解我所说如来的深意了。为什么呢?所谓如来者实在是无所来处也无所去处所以才称为如来。因为如来就是法身法身无形无相遍满虚空无所不在寂然不动哪里还有来去之名呢?众生所见的语默动静之相不过是如来的应化之身应化身为随众生之机缘感应有隐有现但是法身则恒常寂静从未有来、去、坐、卧的相状。“须菩提若善男子善女人以三千大千世界碎为微尘。于意云何是微尘众宁为多不?”须菩提言:“甚多世尊。何以故?若是微尘众实有者佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众即非微尘众是名微尘众。世尊如来所说三千大千世界即非世界是名世界。何以故?若世界实有者即是一合相。如来说一合相即非一合相是名一合相。”“须菩提一合相者则是不可说但凡夫之人贪著其事。”须菩提!如果有善男子、善女人把三千大千世界都碎成微尘你认为这些微尘多不多呢?」「太多了佛陀!为什么呢?如果这些微尘众是实有恒常的体性佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众实是缘生的假相并没有恒常不变的自性只是一个假名而已。「佛陀!如来说过三千大千世界并非即是真实恒常的世界也仅是一个假名而已。为什么呢?如果世界是实有的那就是一合相。如来说的一合相也非实有缘生则聚分合离散仍然不是实有不变的一合相也只是缘散即无一个假名罢了。」「须菩提!所谓一合相没有定相可言本是个众缘和合而有的非空非有如何可以言说?但是凡夫之人执著取相贪恋执著有个真实的一合相。“须菩提若人言:,佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提于意云何是人解我所说义不?”“不也世尊是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见即非我见、人见、众生见、寿者见是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提发阿耨多罗三藐三菩提心者于一切法应如是知、如是见、如是信解不生法相。须菩提所言法相者如来说即非法相是名法相。”「须菩提!如果有人说佛陀宣说的我见、人见、众生见、寿者见是真实的。须菩提!你认为这个人了解我所说的深意吗?」「佛陀!这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢?佛陀说我见、人见、众生见、寿者见都是虚妄不实的只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有若能悟知体性空寂则无不可于此四见妄执实有。」「须菩提!发无上正等正觉之心的人对于一切世间法、出世间法都应该如实去知如实去见如实去信解心中不生一切法相而妄起执著。「须菩提!你应当知道所谓的法相并非有真实不变的法相只是缘起的幻相佛陀暂时应机说法的假名而已。“须菩提若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施。若有善男子善女人发菩提心者持于此经乃至四句偈等受持读诵为人演说其福胜彼。云何为人演说?不取于相如如不动。何以故?一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观。”佛说是经已长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷一切世间天、人、阿修罗闻佛所说皆大欢喜信受奉行。须菩提!如果有人以充满无量阿僧只世界的七宝以此为布施。如果有善男子、善女人发无上菩提心受持这部《金刚经》哪怕只有四句偈而已他能信受读诵且为他人解说那么他的福德自然要过胜过行七宝布施的人。要如何为他人演说呢?当不执著于一切相随缘说法而如如不动。为什么呢?因为一切世间的有为诸法就像梦境的非真幻化的无实水泡的易灭影子的难存又如早晨遇日而失的露珠天空将雨时的闪电瞬间即灭。应作如是的观照啊!」此时佛陀说《金刚经》已经圆满了长老须菩提及同时在法会听经的比丘、比丘尼优婆塞、优婆夷一切世间的天、人、阿修罗等听闻了佛陀说法之后深深的了悟无不法喜充满一心信受奉行。

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